止觀輔行傳弘決卷第九

止觀輔行傳弘決卷第九之一

唐毘陵沙門湛然述

初釋禪境中先釋來意。長病等者。准諸部阿含。總有五法退羅漢果。一長病。二遠行。三諫諍。四營事。五多讀誦。尚能退果況復退禪。文雖在小意則通大。如四三昧人有此五事。非唯妙境不成。亦不發宿習諸定。是故引之。文殊問經三十六垢未檢。次從上諸境下正明來意。到池者初住也。入流竟者。初住已去無功用故。若此位兼發一切事禪。任運即理不須更觀。今令觀者在於假名五品位中。故云入流不須觀也。問。若入流已何得事禪。答。如九禪初自性等禪。並是事禪即對初地。亦如南獄發得相似。亦與一切事禪俱發。但此位發不同下位。故不須觀。若魔事等者。魔事既過無境可對。故無別修。依前觀陰故云通修。釋中雲垢膩日增者。諸禪既發。若不於禪更修觀法。煩惱日增起見起愛。乃至因禪能起重過。如諸外道及調達等。並是因禪起過之人。為是義故須觀禪境。從若謂是道至方便者。又更從容進退判之。若存而不觀。即如下文無所知人。得欲界定未到定等。謂為無生。若棄而不習還入散心。散心為境用觀則難。若以禪為境用觀則易。若用世禪為妙境方便。多入五品故不可棄。但禪支等者引教嘆美。明大小乘皆修事禪。地持九禪雖非今境。且引大小通顯修禪。況九禪中通有事禪。但約自行化他。而分大小。故知事禪大小稱讚。言四禪八定者。四在八數重兼列者。若色無色二界相對。則色界名禪無色名定。若總以上界望於下欲。則上二界俱名定地下欲為散。自性等九。地持十地二論俱約六度明九。九名皆同。如彼廣解。法界次第略註銷釋。若直髮九禪即屬菩薩境攝。今對引稱嘆非為辯發。次開章別釋中。初明開合者。先列今文十門。次以五門及十五門。徵問同異。言五門者。即小乘中七方便初五停門也。大小兩乘初皆因入。故名為門。遠為對治入理之由。是故今文以為對辯。十五門者。於五停門各開為三故成十五。則大小事理諸禪並足遍攝一切大小乘教。今明修發但在事禪。理屬通修及後二境。故下文雲。若五門者有所不收。若取十五義濫於理。今演略令廣故開五為十。去理存事故撮十五為十。恐人不曉諸門多少。若開若合去取之意。故今以十而對廣略問答料簡。故云十門與五門等。云何同異。答中先總。次別。別中開五門以為十門。但對五中事不足者。則從事更開。若無事可開者。則存事守本。所以數息不淨所開屬事。隨開合取。故此兩門並本各三。慈心因緣念佛。此三無事可開。但存事守本故但各一。念佛毘曇雲界方便者。如第七助道中引。神通先非五門之數。但從禪起用。九門咸有故須明之。是則前二開而不合。次三合而不開。神通一門非開非合。總指五門亦開亦合。次明合十五為十者。初之六門開而不合。次有九門但合為三。慈心有三但取眾生緣一。沒餘二者。以法緣無緣屬理故也。若開即屬二乘菩薩境者。即開法緣以屬二乘。開無緣屬菩薩。文不別對但通指兩境。以二乘境獨在法緣。菩薩則通法緣無緣。故不別對。問。無緣應在圓菩薩。何故云在菩薩境耶。答。一者別教初地亦屬無緣。二者圓教亦寄在菩薩境後明之。又別地前屬眾生緣法緣。通八地前亦復如是。三藏菩薩三祇全是眾生緣慈。今據菩薩初異二乘及諸凡夫。是故法緣無緣通指在彼二境中說。次因緣門唯存三世者。二世一念細故附理。言果報者即是二世。一念即是剎那。具如前第七第八卷引。此兩因緣雖非即理細義順理。故亦屬理。若開亦屬二乘境中。念佛中法報屬理。此意易知故不別出。神通若取無漏通者。亦屬二乘境中所攝。若但下。結前十五門中簡理。五門中開事。神通既依事禪而有。故亦屬事。雖開合等者。若合為五治障義足。可得通為入道方便。開為十五為攝事理大小觀法。合為十門為判法習。習雖通於有漏無漏內外邪正。今為簡異後之兩境及異陰等。是故須辯。次判漏無漏者。先略斥二論。二論俱判事禪有漏。諦智空心方名無漏。今小下總判。今非全奪故云小異。今明事禪是有漏者。如二論說。不緣諦智則異二家。故云胡瓜能為病緣。有漏亦爾為無漏緣。如根本禪。本是有漏不為無漏。但修根本。故云專修即屬有漏。乃至自行化他等四。俱名有漏。具如下文。非一向有漏故云小當分別。四十八年者。引證有漏。自行等四各十二門。故四十八俱是有漏。彼第二經舊醫語新醫言。卿今若能隨我走使四十八年。然後乃當教汝醫法。此四十八古有多解。宗師云。法華已前猶是外道弟子。故云四十八年。開善雲。八禪各有六行。故云四十八。章安雲。四見各三假一假各四句。是故三假合四十八。若阿含中外道必先四十八年。供給走使然後與法。今文正當舊醫之法。新醫權同舊醫之法。名隨走使。若爾者。阿含經及今所引兩四十八總當其意。故今文雲。自行等四合四十八。十二門者。四禪四空四無量心。然本業瓔珞上卷明第十地入如幻三昧中。亦明十二門禪。於中亦云聖人現同凡夫法故。如迦絺那下。引證事禪皆屬無漏。如禪法秘要經云。阿難問佛。此迦絺那比丘。何因緣故隨轉法輪者。五百比丘為其說法都無益耶。佛言。此比丘過去然燈佛所出家。名阿純難陀。聰明多智憍慢放逸。不修念處。身壞命終墮黑暗地獄。地獄出已五百身為龍。五百身為猴。以前持戒力故復得生天。天壽既盡來生人中。前讀誦三藏力故今得值佛。以放逸故今不覺悟。佛因為說不淨觀法。先從腳起初指一節。如是具如八背舍觀之次第。九十日中不移心念。至僧自恣時得第四果三明六通。既因此觀成阿羅漢。不應稱為有漏禪也。故知二論未為全當。次引大經等者。第十一聖行品中。明戒定慧。並是事戒及以事禪。既是菩薩聖人之行。經文仍雲非是聲聞緣覺所知。二論云何判屬世間有漏。又戒聖行末雲。諸佛菩薩聖人所行。名為聖行。戒行尚爾況復定耶。佛說等者。慧聖行末雲。如是開示演說。二乘及諸菩薩聞己奉行。故云佛說此法二乘行之。尚名聖行。況復此法。元是諸佛菩薩之法。復雲非是二乘所知者。二乘但行少分自謂真極。是故斥雲二乘不知。此指生滅慧聖行也。生滅之慧屬佛菩薩。二乘行之亦名聖行。故諸事禪亦屬菩薩。云何判言是有漏耶。引大品者。既是出世法施。復是涅槃初門。驗此事禪非唯有漏明矣。所引大品九想等者。九想能開諸不淨開。故大小不淨大小背舍乃至勝處一切處等。皆用九想而為初門。不淨成故身念處成。身念成故餘三念成。四念成故三十七品一切俱成。是故不應唯是有漏。譬二石者譬諸事禪能發無漏。如南石性冷。北石性熱。此二石膏雖同名石。而冷熱不同。故事禪雖同而有漏無漏異。若無漏緣下次通他難。難雲。若九想等為無漏緣。故稱九想為無漏者。依根本禪六地斷見七地斷思。此地亦為無漏作緣。應當根本亦名無漏。何但獨在九想等耶。言六地等者。此准婆沙六十一雲。云何得天道為得決定。為得漏盡。答。若決定者但應六地。謂未到中間及四根本。俱舍文同。成論無未到。故取欲定中間四根本為六地。若漏盡者應雲九地。於前六地更加三空。亦以此得決定亦以此得無漏。得初果時名為決定。得至無學名為漏盡。故俱舍雲。道展轉九地。言七地者有餘師說。不取未到及以中間。若大論中。以隨人故並有欲定未到中間。婆沙妙音亦同此說。言中間者。或言唯在初禪。或言唯在初禪之上二禪之下。有言。八定節節皆有。且從初意故但為一。雖諸說不同皆從根本而得無漏。云何獨判為有漏耶。次從六地下答。前言事禪單能作緣。若六七地必依諦智。義既不例何須此疑。故單根本非無漏緣。所以下次明去取。所以不取十想等者。十想斷惑故不屬事。何者。如法界次第及禪門中。依大論意並雲此十想者前三斷見中四斷思後三無學。彼禪門中明修次第。是故具列事理諸禪。此明發習故唯在事。次慈心下判從所依。慈心等者。始慈心禪終至神通。並約他階級者。根本禪中非無慈等判屬根本。餘禪亦爾故隨他判也。次來意不同等者。先問。何故有此十門禪來。而此禪境與次第禪門中明諸事禪。及與五門對治事禪何別。答者。先與次第禪門對辯。各有利鈍故次第不同。彼禪門中列章次第。至第六章明方便中雲。方便有二所謂內外。外謂二十五法。內有五門不同。一者止。二者驗善惡根性。三安心。四治病。五魔事。止門又三。一系緣。二制心。三體真。體真止後。明發五輪。五輪禪後方始驗於善惡根性。故云禪門先發後驗善惡。又禪門發已。一一復將善惡門驗。善惡是業。並病患魔事等。並在五輪禪後。今文先阻煩惱境業境魔境。後方發禪。是故當知利鈍不同。此且據文前後發相。則成利鈍兩處意別。若也今文先觀陰入。即發諸禪還成禪利。若彼修禪先發煩惱業魔等相。然後發禪還成禪鈍。據不觀陰終成智鈍。是故得與今文對辯。次對治中下。與五門對辯可見。次明深淺者。即是十門生起次第。初明根本。何故特勝次根本來。乃至神通次念佛來。前淺後深故云深淺。亦名十門各有來意。初言凡聖共者。以通共故得根本名。如樹枝葉通共一根皆由而生。故云根本。外道佛法一切皆修。故云世出世之根本也。特勝禪中有念處觀得淨禪名。根本但味唯闇證故。故次味後而明淨禪。特勝雖淨見相猶總。通明細故故名為別。故次總後以明於別。此三同是根本者。根本特勝通明。此三通約根本而有。九想已去不假根本。治惑又彊故次三後。問。特勝通明佛未出時凡夫亦修。何殊根本。答。佛雖未出。以宿習力能知諸陰苦無常等。是故特勝不同根本。然佛未出無念處名。以念處名在道品故。道品即是四諦法輪。故知其名佛出方有。如佛未出雖得神通。故亦無有通明之號。從此已下通名不淨。故此九想名為初門。九想之中治於外境。未治自心謂從外治內。今之背舍專從內治。故云治心。雖破內外者。九想已治於外背舍復治於內。況復背舍漸至海際。無非白骨。對治自他故云內外。雖總別者九想但總。大不淨別。十二因緣名世正見者。能觀三世破斷常故。既破斷常亦除人我。前對治中從別說故。故云二世破我。今從通說。三世皆破斷常人我及以性等。凡為下因聖為上果。次明互發不同中。初文中雲八種者。前陰境中九雙七隻。七隻但是義攝十境。三障四魔不出十故。故今不論三障四魔。於九雙中又除作意。前以九境對於陰境。陰境作意修習。煩惱下九咸是任運發得。今唯發得是故不論。故十雙中但唯八種。故知九境唯不作意。無可對故。故全不列。

○大章第二禪發因緣者。內種為因外加為緣。初明內種。法譬各二。初文先發。次譬。初引大經。一切眾生皆有初地味禪等者。一切眾生皆曾兩緣得根本定。從近情下釋上劫盡不修而得。火災起時一切有情任運皆得第二禪定。水風次第准火可知。此劫初成始經九減。去前劫盡經時未遙。名為近情。從久遠下釋曾修得。縱非劫盡無始亦曾修得初禪。是故名為離欲五蓋。故知眾生莫不皆有根本種子。故因通修發得不定。次譬習近遠。次明習因不同。初法次譬後合。初法中。雲當知昔有等者。次不次。是八雙之初。乃至事修事發者。即是修不修。修即作意。不修即是不作意也。修不修門雖非最後略卻餘七。又取作意故云乃至。欲辯過去曾修事理諸禪今發不定。是故復取修不修門。如初修陰入即是非事非理修。發得諸禪名為事發。彼禪門中具列四修。謂有漏無漏。亦漏亦無漏。非漏非無漏。漏即是事。無漏即是真理。第三即是兩兼。第四即是中理。中理即是非事非理。事理修發。相對合為一十六句。今止觀文。則無事修理髮事發等十二句。但有非事非理修事發等四句。故更泛論事修等句。今文四句者。事發正在此中。理髮在二乘境中。亦事亦理髮半在此中。非事非理髮在菩薩境及陰境中。次譬中雲梅四等者。此四樹性雖同稟天雨熟時不等。如發不同。次宿習去合中。總言八種者。互發八雙也。昔曾修習名內因緣。今發不同有八差別。又雖有下次明外加。先明所加。次明能加。初所加中。有法有譬。初法文者。雖有宿種現修因緣。必假諸佛冥加外護。次譬文者。心性地中雖有宿昔諸禪種子。必假止觀之雨聖加之日。方可成於諸禪枝葉果實。次能加中。有法譬合。初法中次第不次第。自在眾生。佛常普被不謀而應。次譬中雲鴻者大也。故大者曰鴻小者曰雁。次合如文。大論下引證感應。次引淨度經者。彼經下卷雲。如是人輩億佛不能度。況一佛耶。是故人為自度佛不度人。淨度菩薩雲。眾生須聞十二部經等。同是一經二文似異。今家意者。言乖意順皆共成一感應意耳。秖緣眾生自度為機。則感佛說十二部經。故知秖是感應一意。即與大論必加意同。

○次正明發相。先明根本發中。初文略約四種三昧。以判多少。應雲三三昧。獨雲般舟者。常行最少常坐最多。故對辯也。亦非全無故但云少。如前引經明三昧住處。即約根本二三四禪等。當知常行亦髮根本。但不及於常坐多爾。次今且下正明發中九地不同。初欲界中辯欲定有無。二論不同今依成論。成論十善相應等者。十善是欲界善法。發得欲定與十善法相應。正判如文。次正明久。次引證。雲遺教電光者。彼經云。初入法者聞佛所說。即皆得度譬如電光。正當初果也。初得無漏故云初入。次引大論阿難者。未得無學至結集處。迦葉訶言。汝未得無學。入結集眾如驢入馬群。阿難言。佛記我言。若取無漏如擲石空中。未至地頃。即得無學。便於空間之處而修習之。未得之間放心就枕。頭未至枕便得無學。當知電光非但獨發初果。亦能漏盡。是故電光亦名金剛。從金剛下釋疑。疑雲。如何欲定名金剛三昧。釋雲。此是盡無生智名為金剛。此用欲定斷最後品。入無漏疾。故名金剛以為電光。非全欲定得金剛名。次明定法經時如文。從是下明未到定相冏者光也。月圓明也。蒼頡篇雲。大明也。無所知下斥偽中有法譬。譬中雲如灰覆火等者。有漏如火未到如灰謬計如蹈。大經第九雲。愚人作惡不知受報如乳成酪。如灰覆火上愚者輕蹈之。今借用之。愚人不知未到麁淺。妄計此定以為無生。計成墮苦若依下辯未來有無。先出二論。論家唯明欲定。即指毘曇所明未來。秖是欲定意者。斥他毘曇無未來禪故也。毘曇有者。指尊者瞿沙所說。非無憑據。釋論下次引釋論准佛意說。不同二論隨物偏伸。今則下判佛意也。機緣不同不可偏計。若節節下明上界八地。初以諸禪對欲界。辯難有無。次通判四分。初標。雲通有四分者。即四種相分位不同。欲取進分為今文相。禪門名達分此中雲護分。達謂體達護謂防護。以達自防故名為護。餘三名同。言退分者。有因緣退名緣觸退。無因緣退名任運退。二十五法等者是外緣觸退。吐者去也。納者取也。五緣五法為取。訶欲棄蓋為去。調五事中有去有取。除不調等名之為去。使調停等名之為取。於靜心下內緣觸退中。三障四魔者。通論既各攝十境故。得以三障攝於三魔。加天子魔即四魔也。若爾。亦可四魔攝於三障。次護分中。雲善以內外方便者。如前所引禪門明二十五法中內外之相。住分者從於初心以至上地。或守護住或任運住。橫竪者。如第五卷辯互發中說。於四分中分分皆具四者。辯四分互通也。禪門中雲退分中退分者。從九品至初品併失也。退住者。至初品便住也。退進者。至初品已更能策進至二品。乃至九品亦能更進。退護者。退已將護使從初品以至九品。勿使更退。餘之三分例說可知。次正解釋中四分之中。且明進分者。意欲通辯諸禪發故。於進分中除勤策進。且從任運進至非想者說也。初明初禪中。先辯八觸。次明十功德。次五支。次品數。初正辯觸相中。初明外發。次若言下。明觸內發。言一切眾生皆有初地味禪者。上八地中初。故云初地。既雲眾生皆有。何必外來。故大經二十三雲。如欲界眾生。一切皆有初地味禪。若修不修必定當得。彼二家者各據內外未為應理。故今評雲。若定執自出外來墮自他性。准根本禪未應破自他性。今取衍門之意破其互執。故三藏學者尚未破性。況根本耶。又八觸下判體用。言體用相添者。輕煖冷重是體。動癢澁滑是用。若動下次約八觸以四分判。或從頭髮等者。既知三發是三種相。宜應作意以防退相。動觸下次明十功德。前魔境中未暇委辯。今此正明故應廣釋。問。何故前文以解脫為愛憎。以相應為禍福耶。答。名異意同。言解脫者。秖是離蓋以太過不及故。不能離蓋但生愛憎。相應秖是與初禪相應。亦以若過若不及故。不得相應。不相應故名之為禍。若相應時亦名為福。釋善心中。雲信一切賢聖具深妙法者。意亦如前簡性過說。故知根本即是賢聖之行。或是過現皆以大乘心修此根本故也。[怡-台+龍]悷者不調之貌。出字書。如腦等者熟皮之藥名腦腦者頭中髓也。次或一下明觸功能。次判橫竪。次結五支。次示不得俱成。並如文。次此下明不同。初法。次譬。沸羹熱臛等者。明一一觸皆具十德。雖是一觸十德不同。沸羹與熱臛同一熱觸。而熱味不同。鯖魚與沉李同一冷觸。而冷味各異。餘六亦爾。當知一觸十味不等。若欲下略示邪正。次釋中初勸識。雲如開門等者。帶欲界心如開門。邪法得入如賊進。邪法若入鬼隨邪入。名為鬼禪禪實非鬼。次示邪觸相。次示二十邪法相。結數判有無並如文。若單下判處所可見。次明邪法功能中。雲大論有風等者。大論二十三釋三覺雲。謂貪瞋惱。此三麁覺能壞於禪。如風壞雨。有三善覺能成於禪。如風成雨。即無貪等。今藉以喻邪正二觸。東北等者。第一本雲。東北風雲屯而雨。西南風雲散而晴。釋上風譬也。若一下明主伴如文。次明五支中。初明支相中。雲恬愉者。恬靜也。莊子云。無為也。愉者悅也。樂也。和也。毘曇下辯方便正體。二十三心數者。婆沙第四雲。云何有覺有觀禪。謂通大地十。大善地十。及心。云何無覺有觀禪。謂通大地十。大善地十。及心。云何無覺無觀禪。謂亦如是。心者第六識。餘識不能次第入定。故不說之。覺觀並二十為二十二。欣厭隨一為三十二。中間已上隨義減一。謂中間無覺。第二已上覺觀俱無。今辯五支故在初禪二十三心。故五支起時非無餘數。但二十三中五支彊故。得五支名。婆沙中問。初三何故五。二四何故四。答。自古相承釋雲。欲界五欲為外亂。初二禪喜為內亂。二禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四但立四支。又初禪五支治欲界五欲。為治二禪喜故。三禪立五。二四無如是事故。但立四支。大集默然支者。大集於四五支外。各更立一默然支也。有人云下明判支處不同。初出他解。言欲界第九心等者。欲定九品。他雲。至第九心即屬五支。若云在欲定前。即指麁細住以為五支。此大落漠。次今家正釋如文。次明彊弱中。初總明五支。初法中雲五支同起等者。依毘曇門。若依成論。五支前後次第相生。次如一下舉譬。初下槌時名為大聲。非無中細但初麁聲翳於中細。麁聲若過中細方現。初從彊受名。名為大聲。五支亦爾。初從彊受名名為覺支。覺支息已。觀等方現。五支下別明五支。亦初法。次譬。次如初開寶藏等者。次第相生而顯一心。故大論十九偈云。離欲及惡法有覺並有觀。離生得喜樂。是人入初禪。如貧開寶藏大喜覺動心。分別則為觀。入初禪亦然。今此文意覺是寶物。名為覺支。覺支成已。亦知珍貴是已有觀支。喜樂是已有喜樂支。定想是已有一心支。雖於覺支已有餘四。為覺所翳而未成就。未受四名。觀等未現亦復如是。次分別去譬於餘支成就之相。分別是觀成。生喜至一心是三支成。次如人下別顯一心。如人食時譬前四支。若足食已無所復須。譬於一心。亦如下重更以譬別顯一心。對欲雖樂久則疲睡。故大論十九偈云。譬如人大極安隱睡臥時。若有呼喚聲其心大惱亂。攝心入禪時以覺觀為惱。大論則以呼喚之聲喻於四支。今文以五欲喻四支。故四支雖安不如一心。故四支後明入一心。如五欲後疲極則睡。論中明入一心不須餘四。故入一心以四支為惱。用譬雖別兩意不殊。若四禪下釋疑。疑如文。次今分下釋。若進下釋別支之意。次釋五支名義者。今文指在修證中。彼文具列五支名義也。婆沙問。支是何義。答。隨順義。圓滿義。成就大事義。堅固義。別異義。最勝義。言隨順者隨順彼地而立支也。諸義比說亦應可知。又問。禪支十八實體有機。答。實體十一。初禪有五。二但內淨。三有四支。四唯不苦不樂。復有說者。實體唯十。初二三禪同一樂故。不應別說。四空無支不得名禪。若修證中始從初禪。一一皆以三門分別。一釋名。二修習。三證相。修習中二。一修方便。二證中間。證相中六。一明禪支。二明支義。三明因果體用。四明淺深。五明進退。六明功德。四空處中餘文。悉同。唯至第二明支義中。辯有支無支。是故四空無支可立。又禪支。是觸有一十六。四大名。四故也。地大四者。重沉堅澁。水大四者。涼軟滑冷。火大四者。煖熱猗癢風大四者。動調輕浮。問。四大何故各四觸耶。答。互相兼故。火兼水故煖。兼地故猗。兼風故癢。熱是火體。風中地調火輕水浮。水中風涼地軟火滑。地中風重水沉火澁。婆沙又以四句分別。問曰。初禪支是二禪支不。答。有初禪支非二禪支。謂覺觀。有二禪支非初禪支。謂內淨。有亦初禪支亦二禪支。謂一心。有非初禪支非二禪支。謂除爾所事。即三四禪支。次以初禪對三禪。次以初禪對四禪。次以二禪對三禪。次以二禪對四禪。次以三禪對四禪。此等例初皆為四句。言五支者為是何義。答。覺悟名覺。細心分別名觀。慶悅名喜恬愉名樂。寂然名一心。為對五欲名為五支。若對善法名為五法。復次下明品數。初明品數之由。次正明品數。次舉譬。言應對者應作譍字。若作應者感應意耳。出散下功能。若欲下次明二禪。先設方便。言但訶覺觀者。亦應雲總訶五支。但此二為首訶此二已餘者隨去。又此二難斷故但訶之。言即發中間單定者。訶離初禪即滅五支。名為單定。前雖一心一心從於四支後得。今此單定從於一心支後而得。一心支後復更一心。故云轉寂。言退禪者。以舍為退非謂退下。無前功德故云蔑屑。若不下明發二禪。言溷四大色者。若在初禪八觸四大體用各別。若入二禪同成一色。故名為溷。照心下釋。言四支者。離覺觀垢依內淨心皎潔分明。名為內淨。此內淨定與喜俱發。名慶名喜。受於喜中勝上之樂綿綿美快。名之為樂。受樂心息。名為一心。若欲訶喜准初禪說。故第三禪亦先設方便。如初禪法。忽發下正明發相。言五支者。樂生舍喜名之為舍。護令增長名之為念。善巧離著名之為慧。快樂遍身名之為樂。此樂不同二禪中樂。二禪中樂猗喜而生。又亦不同覺觀生樂。此受樂息名為一心。次引教如文。次明四禪亦先設方便。次正發中言四支者。與不苦不樂相應。名不苦不樂。舍下勝樂不生憂悔。名之為舍。等智照了名之為念。無下地染名為清淨。定體無動名為一心。次明空界四處相者。滅三種色如第六卷。又諸經論。唯大瓔珞說四空處各有五支。名字並同。深淺各異。一想。二護。三止。四觀。五一心。天台雲。支名雖同處既四別。恐是修時方便既用八聖種等。致有五支之別。大論十九問。應明禪波羅蜜。何事明事禪定。答。以眾生但於五欲求樂不知禪樂。菩薩知故。示其樂相。次即令其入於道味。今雖明發兼示人知。若不知者則有二失。一不知禪樂。二濫謂何疑。
◎

止觀輔行傳弘決卷第九之一

止觀輔行傳弘決卷第九之二

唐毘陵沙門湛然述

◎次明亦漏無漏禪。初明來意者。准禪門中根性有三。故慧多定少為說六妙。此六妙門多於欲界發無漏故。是故未必備須上地。又歷一切因緣六度。是故判屬慧多定少。若定多慧少為說特勝。特勝禪中慧性少故。故至上地方發無漏。若定慧等為說通明。通明禪中定慧性等。觀慧深細具髮根本。從下至上皆發無漏。此是隨機順習之說。若對治者。沉多應修慧多定少。散多應修定多慧少。沉散等者應修等觀。彼明法相則辯隨機對治之說。今此明發但隨發判。問。今文何故不明六妙門耶。答。初數及隨在前根本中說。後四入理非今所論。況俱是修相。故此不論。言來意者。問。何名特勝。答。修九想起過。是故佛令修於特勝。此觀特出勝於九想。故名特勝。如律雲者。十誦律雲。佛在跋耆國婆求河上。四分律雲。婆求園。園在河上故也。令諸比丘修不淨觀。諸比丘如教修習。於身生厭。如人以蛇而系其頸。或有諸比丘發心欲死。嘆死求刀自殺。或服毒藥自系自墜。或轉相害。有一比丘。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時彼梵志即以利刀斷其命根。有血污刀至河上洗。時有天魔從水中出。住水上立讚梵志言。善人。汝得大福。是沙門釋子未度者度。未脫者脫。兼得衣缽。如是乃殺六十比丘。因半月說戒。佛問阿難。不見諸比丘。阿難具答。因斯立制等。爾後改觀令修特勝。問。若爾者。何不在不淨觀後列之。答。若依對治應如所問。今依深淺故在前列。故大品廣乘品。九想等禪皆在特勝後列。是則經亦依於淺深。大黃下明愛策。初譬者。無漏觀如身。貪慾如熱病。九想如瀉藥。自害如太過。未知盡漏名為身弱。唯專厭身如弊之。藥本治病令身康復。今病雖去令身困弊。故云弊之。更修特勝如並補。猶帶不淨如並下。進發無漏如身復。策勝下判。有觀下明假實。初法。次譬。雲如廉食人者。即治貪慾人也。存身修觀如噉豬[月*者]。念處觀身如著糞物。不即自害如猶彊食。九想觀成猶如臭豬。僱人自害如不復食。廉字非體應作此[饑-幾+兼]。即薄食也。合如文。特勝發者下正明發相。此十六法對四念處及四根本。一一念處中皆云若對道品者。念處屬道品此從通說。故指道品。從初知息出至除諸身行。有五特勝名身念處。初雲入出息者。入至臍出至鼻照之不亂。乃至知於入輕出重。入麁出細。入滑出澁。入冷出燸等。知息長短者。大論五十三雲。如旋師旋師弟子知繩長短。而根本暗證下。舉前根本與此辯異。如灰覆火等三譬。並譬前根本無觀慧也。火食婦如有身。灰夜盲如根本。今有觀慧如除灰白日眼開。故知特勝並異根本。前八觸觸身去。亦斥根本。倉者穀藏也。穀等即五穀也。穀即五之通名。穀者實也。五種成實名之為穀。五謂黍稷麥稻麻。次從心受喜下。三特勝對受念處。次心作喜下。三特勝對心念處。大集等者。此引大集證無內淨。今但云心作喜。即似無內淨故同大集。從觀無常下。五特勝名法念處。言餘處亦觀。未為別治等者。從知息出入來。並觀無常。此但通相知無常耳。至第四禪此禪息斷。故外道計之以為常也。故觀無常偏治此地。又至四空彌須辯異。故空處文其言猶略。應雲空散是欲識其欲散。故名離欲。又以觀慧觀此離欲。應雲離是離欲。名觀離欲。無所有處言若多若少者。識處為多無所有處為少。今有觀慧離是多少。故云皆無。少即是滅故云觀滅。此十六下總結也。橫對念處理異根本。竪對根本復依念處。依念處故異單根本。故舉譬雲如食無鹽等。單髮根本如食澹。特勝有觀如加鹽。根本淺深故云竪。念處法等故云橫。文初雖不列數。名義已足不須別釋。唯初身念五法。名相稍隱。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息遍身。五除諸身行。餘文可見。禪門中問特勝依何地。答。解者不同。有師云。但在欲界未到乃至初禪。上地非不得之。以觀法不足故。如第四禪無出。入息及以喜樂。以明念處不便故也。又有一師。具如今文及法界次第禪門中說。並依經故作此釋也。有一師云。對四念處可爾。但分之不調。應如無漏十六行相一諦各四。於一念處各四特勝。身行者何必指出入息。必須心受乃能造行。是故第五入受念處。此師對地亦與今同。但對念處小不定耳。

○次明通明者。初來意中。言見三十六物者。前特勝中明三十六與此不異。又諸文皆云內外中間各十二物。唯禪門中但分內外。外有十物。內二十六。於中二十二是地。十四是水。而不分名相所屬地水。應雲發毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓(十)脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞(十)屎尿垢汗淚涕唾膿血脈(十)黃痰白痰癊肪[月*冊]腦膜(六)此三十六中發毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿。此十屬外。餘者屬內。十中除發毛爪齒加膿血肪[月*冊]黃痰白痰癊髓腦。此十四屬水。餘者屬地。若各分十二隨相可知。華嚴等者。禪門中問何名通明。答。此禪觀法無別名目。北國諸師修得此禪欲以示人。既不知名立名不定。試欲安置根本禪中。而法相逈異。若對特勝名目全殊。始對背舍觀行條別。所以諸師名為通明。又有二解。初雲。修時三事通觀。故名為通。此法明淨能開心眼。觀一達三所見無障。故名為明。此釋與今文異。又更一釋與今文同。所以得通明名者。因中說果故云通明。問。若爾。餘禪亦得何但此耶。答。餘禪雖得不如此疾。是故諸師以之為名。問。大集中釋名為如心乃至住大住等。何不依之而名通明耶。答。大集經中但云寶炬。名猶通漫未足可以與諸禪辯異。請觀音中觀於心脈亦似此禪。故云是此意也。亦未足釋此禪名也。從當知下既無的判。是故但以通明為名。次正明發中。初約大集五支。先列。次釋。釋文且依大集寶炬以釋其相。禪門雖云無的名目。釋義必依大集之文。不同諸師雲無安致處。初釋覺支。經有五句合而為三。初別約二諦釋二覺。次合約真俗釋二思惟。三約三諦以釋心性。初釋如心可見。次又識俗諦下釋大覺。准禪門釋九十九等者。大小骨三百六十。髓九十九重。此骨間復有諸蟲。四頭四口九十九尾。其數非一。腦有四分分有十四重。五藏葉葉相覆如蓮華。孔竅空疎內外相通。各有九十九重。亦有八萬戶蟲。於中住止互相使役。音聲言語去來動息等。具如禪門修證中說。從思惟去所言真俗者。秖是向所明真俗耳。乃至定支漸深細故。辯異如文。心行下釋觀支。言上覺支是解者。上根本支直覺八觸。暗證無觀故斥雲解。心住下釋定支。不釋喜安二支也。指廣如文。發此下明諸地位。言初禪如泡。乃至第四如鏡像者。展轉相望漸漸深細。故約喻體以辯相貌。入無色界無色可喻。是故喻支但至四禪。無色但云三事空等。滅非想三種受想者。若法行比丘作是思惟。若有識想觸想及虛空想。若修無想永滅此想。想雖有三並是所滅。又滅大地通心所中受想心所。是故通名滅受想也。婆沙雲。是定亦滅餘心所法。何故但云滅受想耶。答。有云。唯滅此二。有云。此二勝故。有云。亦滅餘心所且從勝說。又云。此二極為行者作疲極故。受於色作疲勞想於無色作疲勞。又此二法於二界中為勝故。受於色勝想於無色勝。又能生於二種惑故。受生愛想生見。又問。此定為是有心為是無心。答。尊者陀提婆說雲。有心若無心者。云何說從彼定起名死耶。如有比丘於日初分欲乞食去。時天大雨恐損衣色。立誓入滅定乃至雨止。雨經兩月乃止。比丘定起即死。色界不須段食入則經久。問。入時不立誓何法而起。答。如有心定法自應起。又問曰。三業之中何業先起後滅。答。若入定時先滅口次滅身後滅意。起則逆次先起於意。不可身起而意不起。問。滅定何別。答。滅是一剎那定是久相續。問。心不動名定。此定無心云何不動。答。雖無心不動。有四大相續。次有俗觀下判漏無漏者。此中判前如心等行大行等中真俗及漏無漏也。仍帶皮肉等相。故名為俗及有漏等。有深細如空之觀。名之為真及無漏也。此禪等者斥成論師。有漏名事無漏名理。故知此禪一一地中。皆有觀慧真俗相即。況過非想至滅受想。尚過特勝況根本耶。故斥論師不知用之為八解脫。而但以根本為事禪耶。道謂道共。定謂定共。次引毘曇斥成論師。毘曇明義不失義理。如汝所解。但有無漏理定。無八解脫事禪。當知汝論無俱解脫。約外道下破成論師。還將彼論戒慧難彼論師。是則下結難。客醫等者既無八解則無客定。將何以異外道禪耶。言八術者。大經第二雲。復有明醫曉八種術從遠方來。經文自解八術有八復次。一一復次皆自結喻雲。除一闡提。古人共雲。喻於八正以治八倒。章安雲。有十種醫。但除圓教後心即是如來。餘有十人。並須治之。果未滿故。謂圓初心中心。三教菩薩兩教二乘。斷結外道苦行外道。空見外道。此十醫中二是圓醫。善下八法名曉八術。當知成論既無客定。但有斷結苦行等三。又云。三達五根名為八術。又云。無常常等各四為八。據此二義則成論人八術全無。無常等四尚自不成。云何異於斷結等三。餘在釋籤中明。

○次不淨下明無漏等。禪門明修故通列九。謂九想八念。十想背舍。勝處一切處。九次第師子超越。今文無者。八念十想已如前簡。勝處一切處合在背舍中明之。九定等三是果地法。若昔已得不復生此。是故此三今亦不論。今文加彼大不淨慈心因緣念佛神通者。大不淨與九想但是麁細總別之殊。慈心彼文合在根本為十二門。念佛彼文在八念中。神通既是諸禪之用。彼但明修是故不列。今恐習發故須列之。故知所列法相廣略。各有其意。今初九想者。若欲修習應往禪門。委尋其相。然此行者必須戒淨念心不悔。易受觀法能破貪慾。初標二人。次明二人發相。先明壞法人者。初此人下明壞法意。既無骨人可觀。是故進至第九燒想。既無下辯異。願智頂禪者。此壞法人不修背舍乃至超越。此超越禪最為高上。故名為頂。此禪又能轉壽為福。轉福為壽名為願智。大論十九雲。欲知三世事隨願即知。亦名無諍。能令他心不起諍故。此超越禪亦具四辯。俱舍二十七雲。以願為先引起妙智。如願而了故名願智。雖言燒滅等者。身想雖無而身實在。如滅受想。受想雖滅而身實證。此人下辯壞法人有退無退。如毘曇等者。婆沙中問。阿羅漢退。不應二三兩果亦退。答。阿羅漢退牽二果退。猶如沙井上下有甎中間唯砂。上甎若頹。從上至下。其中間砂。豈得不頹。四果如上甎。二果如中砂。初果如底下。若至底竟不復得去。問。若至初果亦應言退第二第三。答。如人墮於三層之屋。彼亦如是。雖即不言退第二三。二三實退。復次二三是第四因。其果既退其因亦退。若爾。初果亦是第四果因。亦應說退。答。初果之前更無有果。若彼退時更無住處。若許初退則有多妨。本是見諦今非見諦。本是得果今非得果。本是決定今非決定。本是聖人今非聖人。離如是過故不說退。問。退經幾時。答。經少時乃至自不知退。若自知退當修勝進方便。復次彼煩惱現在前時。心生慚愧速作方便。如明眼人晝日平地顛蹶。尋即還起四方顧視無見者不。彼亦如是。若佛若聖弟子善人無見我者不。亦如煖身體人有小火墮在身上。尋即除卻。問。既退兩果。兩果不應作者為作不耶。答。不作也。果人所行異凡夫故。然慧解脫亦不併退。有退義故故說有退。阿含下引第三果退以為類例。亦是不得事禪之人。此人雖退不失道共。此生還得。故知阿含與婆沙意同。既言欲飽自來。即是於初果身中。作初果人所作事也。皆不失道共故得為例。若然下判無事禪成慧解脫。並依世道用欣厭斷。故名世智。若無漏道隨依一地。斷自上下三界諸惑兼得滅定。是故不退。若不壞下次釋不壞法人。初明不壞法相。言觀練熏修者。具如法界次第中說。言練禪者即九次第定。具如摩耶經云。入初禪已次入二禪。如是次第至滅受想定。依於九處次第而入。故得名也。又入無間故名為次第。言熏禪者。即師子奮迅。猶如師子奮諸塵土。謂奮迅入出。所言入者具入九定。從下以至滅定為順。所言逆者。從滅定起復入非想。如是次第復至初禪。所言出者。逆順皆經入一散心。言修禪者即是超越。謂超入超出各有若逆若順及以逆順。順者。離欲入初禪。從初禪超入非想處。非想處超入滅定。滅定超入二禪。二禪超入滅定。如是乃至非想。所言逆者。從滅定起入初禪。初禪起入非想。非想起入初禪。如是無所有處乃至二禪。言逆順者。從上超下從下超上。相對交過還至滅定及以初禪。三種出者如入無異。但逆及順。皆須經一散心中已次入諸定。委在法界次第及大品大論。若依涅槃後分練熏義同。修禪稍異。經云。有二種。一者與此文同。二者超一超二。或至全超。言一二者不能遠超。言遠超者必能一二。若修時下對修辯發。愛多等者。今此並約九想自身他身以為內外。廣如大論二十一釋背舍中說。又云。初習觀時俱觀。習熟除內。亦可愛多觀外謂九想。見多觀身謂背舍。內外俱觀謂勝處。於坐下正明發相。不壞法人但至第八。[月*曾](麁鄧切)潰者散也。[泳-永+柴][泳-永+柴]者汁流貌。字無正體。滂沱者亦流貌。未見下明功能。初明治欲功能。初法二譬明觀成生厭。如捉淨法婆羅門者。大論二十二釋十想至食不淨想中雲。如一婆羅門修淨潔法。有因緣事至不淨國。念言。我當云何離此不淨食得清淨食耶。見一老母賣白髓餅。便語之言。我有緣住此百日。常作此餅來送與我。多與汝直。老母日日送之。婆羅門歡喜貪著飽食。後時作餅日漸無色無味。即問之言。何緣爾耶。老母答言。癰瘡已差。婆羅門言。此何語耶。答言。我大家夫人隱處有癰。以面酥甘草傅之。癰熱膿出和合酥餅。日日如是。是故餅味及色俱好。今夫人癰差。何處更得。婆羅門聞之。以拳自打槌胸乾嘔。我當云何破此淨法我為了矣。棄舍緣事馳還本國。行人亦爾。著好飲食觀見不淨。不復可貪。今藉喻假想意亦如是。身如癰餅謂之為淨。若知不淨還於涅槃清淨本國。若證下觀成。尚不下舉況厭相。嗚字應作歍。口相近也。若作嗚嗚呼字耳。如是想者下與特勝辯異。如貪食人等者。愛身如貪食穢身如豬豬。實觀如審知。存身如彊食見蟲如假想。厭彊如不食。前特勝下合喻。特勝是實觀。九想是假想。故下引證。六賊者六欲也。此九通能治於六欲。若別治者。死想治威儀言語二欲。脹壞噉三治形貌一欲。血塗膿爛青瘀三治色一欲。骨燒二治細滑一欲。九想又復通治所著人欲散治人相欲。能動九十八使山故。所治最彊。言怨詐者。愛如怨家詐為親友。令人起貪如詐親。牽人入惡如怨家。具如大經二十一。如是下明助大小乘功能。初正釋。次引證。初文者。或隨本習或隨現觀。故大小乘同為貪慾之所障礙。障去習發遂本所期。今時行者言雖尚深寧免愛縛。不信此觀豈會真理。釋論下破謬。兼證九想能發大乘。故知諸師不體論意。

○次釋背舍。初重判淺深。前三是根本是有漏名根本味。特勝通明名根本淨。九想已去觀練熏修名四事定。今於事定但說觀禪。於觀禪中文猶未盡。次九想後以明背舍。復應簡雲練熏修三非今所明。文在後簡大小別故。言總別者。總與不壞人共。別在菩薩行。又背舍下判因果以釋名。言因中說果者。有人云。背舍即是解脫異名。今以衍門往驗意則不然。大品雲。菩薩依背舍入九定。及身證那含雖得九定。亦復未受八解之名。故知因時厭背舍離煩惱。名為背舍。後時具足觀練熏修。發真無漏三界結盡。爾時背舍轉名解脫。故知背舍在因解脫在果。若名背舍為解脫者。即是因中說果義乃至果中說因義。亦可通。若言異名乃成大妨。故婆沙中問。背舍是何義。答。背舍是棄義。初二棄色愛心。第三棄不淨心。從第四去至非想處。棄下地法。滅受想法棄一切有緣。尊者和須蜜雲。得脫義是解脫義得脫煩惱故也。又虛想得解名為解脫。故知論文亦是背舍從因解脫從果。故今文中從背者已下。重述從因義邊以釋背舍。言淨潔五欲者。禪門中雲。欲界凡夫迷情貪著不淨之法。以為淨妙。名不淨五欲。從欲界定乃至非想雖有著心。猶名淨潔五欲。今以背舍無漏對治厭離不著。故名背舍淨潔五欲。若破下次明對治。外約九想。內約背舍。隨人不同故立觀各異。一內有去。略列初後二名。釋中一一標名解釋。故不煩預列。所言下正明。初背舍發中初略釋。次若修下廣釋。於中先對禪門辯異。次行者下正明發。初內有色中先正釋。雲忽見自身等者。以初修時皆從足起。今發亦然。又從足起易成故也。如發八觸足發多進等。[聲-耳+空]者亦作[害*空]。深山谷也。此不淨尸如空山谷。故曰也。薩埵等者。明此觀法能助大乘菩薩之行。故令薩埵自厭其身。即金光明薩埵王子。投身餓虎者。並由得此背舍觀故。大經下引正。聖行品雲。依因指骨以拄足骨。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膞骨。依因膞骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄嵴骨。依因嵴骨以拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。如是三百三十六骨展轉相依。一一諦觀皆悉遍知。今此文雲指[(爾/蟲)*皮]如泡乃至頂者。先想壞皮肉從下向上。一指二指乃至頭頂。乃至逆緣從上向下至骨想成。次明外觀色中初欲定。次未到。此法增進等者。經論不同。或云青黃赤白。光隨向上等者。此是光未成相。漸至成就則遍十方。如須彌等者。如須彌山四方土地有情海水。皆隨山面而為一色。今此四色亦復如是。皆遍十方各同其色。一一色處復不相妨。如是下發初禪。初正明定相。薳久等者更卻牒前。光初發時但久觀骨光應自發。次一色下明支林功德。初總標列。初色下釋五支。言八色者。見地色如黃白淨潔之地。見水色如深淵清澄之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵迴淨之風。見青色如金精山。見黃色如薝卜華。見赤色如春朝霞。見白色如珂貝雪。見色分明而無質礙。復練骨人從頭至足。逆順數緣使速成就。玄文釋背舍中。雲光中見佛者彼明聖行衍門故也。今且明事故略不論。忽發宿習准彼應知。黮黮者(他感切)應作[黑*敢](烏敢切)忘也。但此下辯異。雲彼帶皮肉者。彼特勝通明猶帶三十六物九十九等。若論下明邪相。暗證下辯異。次明大小。初小中言若三藏等者。真諦三藏也。若准三藏意觸從外來。此依下今家判三藏釋。但在有漏。從大乘去明大者。今文探取衍門開權意說。故下結雲界外法也。文中先舉三學況釋八色。故知三學之中非但慧道經生不失。戒定亦然。何者。戒是有為色法。定是有為心法。命朽之時形俱無作。戒體雖謝無作戒業得得不滅。以隨業道至未來故。由諸事定能伏結惑。如蠱殘藏。由伏故斷如蠱害命。以無漏慧得初果已。慧道勢分流至未來。經於七生以盡殘惑。是故當知以戒例慧。小乘事法尚至無漏經生不失。故知實說一切事法並屬界外。當知此法本如來藏中不思議法。覆相赴機以為權說。二乘不了以為近計。故知不得專依有漏。若發下結位如文。次明異解。此中所引成實毘曇。成論同曇無德。毘曇同薩婆多。然毘曇雲。初二在未到中間及二禪。此中雲欲界及二禪者。准妙音師說。復有人云。又更一釋。並前二論三意不同。今依下正釋。今依大論並異三釋。前三雖異各有所以。成論據不淨邊。前二在欲第三既淨故通四禪。毘曇前二兩向說之。據骨人邊應在欲界。據放光邊應在色界。後師據第四禪既證舍受無厭背義。雖各一途終非通允。故今家解依大論文並破三解。此一位既然。已下餘位並准大論。次內無色相等者。明第二背舍。於中先明內無色相。仍先明析滅。次明體滅。體滅中又二。先法。次喻。喻如好馬等者。欲滅骨人骨人即滅。名任人意。好人亦爾。用此析體二種觀者。依於藏通二種門故。准前文云是界外法亦可通於別圓法也。亦恐宿曾修此門故。若但用小不須衍門。若通教事禪亦可用衍。有此眾意故用兩門。骨人去已新法未發者。位在中間未發內淨。以不淨下明外觀色。初簡示色體。次釋所以。若修下辯發不同。忽見下正釋前文中間定相。又見下發二禪相。次明五支結位。如文。三明淨背舍中初出異釋。成論四禪共淨背舍者。前雲成論判第三背舍在於色界。故知四禪共淨背舍。今以兩禪下今文正判。用此一意盡破前三。何者。以極淨故在第四禪。勝處一切處非第四不成。有身證故在第三禪。仍約初後以分三四。若定結位應歸第三。故准此解前三俱壞。緣淨故淨者。以第四禪為極淨緣。此色起時瑩於八色者。三四起時瑩練初二。故名三四以為初二色之淨緣。是故三四獨得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二第四屬第三。初句者。實是不淨上更加假想故也。禪門雲。不淨有三。一者出處不淨。謂骨人。二者所照不淨。謂外不淨境。三者光體未被淨緣瑩練故也。故初二禪雖有光明未名為淨。今言淨淨離三不淨淨義具足。名淨背舍。空處中雲過一切色等。具如第六卷略釋。但彼依根本今在淨禪。以此為異。又根本亦滅有對等三。今此背舍可見不可見有對。前二背舍已滅。第三唯有不可見無對。故至空定但滅無對。以此為異。若凡夫等者斥根本。聖人等者立聖斥凡。然背舍者實通凡夫。又識生滅下釋無所有。前空識處具有能所。今無所有滅於所緣。故云無所有。次釋非想者。能忘前三故云舍識無識。無識即是不用處也。故名非想非非想。言識處如癰等者。八聖種觀亦具如第六卷說。次此無下釋滅受想中。言猶有細煩惱者。細惑有十。謂受想行觸思欲解念定慧。此斥非想有惑故也。今舍能緣之受想等者釋滅受想名。依名出體。非想地中猶有能緣非想之心。今滅受想中滅彼能緣。覆滅能滅方得名為滅自他地。言水魚者取命根在例如蟄蟲。蟄者藏也。易曰。龍蛇之蟄以藏身。從若以所滅為名去。正破舊解。若但滅他地何殊根本。從今從下正解釋。釋前初解舍能緣等。即滅他地。無復能滅即滅自地。故不同舊單從所滅。次敘二論。如文。斥成論師雲後四等者。緣成論人執無客定。但以無漏依於根本。是故文中以背舍中前三背舍以難論人。然此難辭有縱有奪。八中且除滅受想一。於前七中後四空處已滅骨人。唯緣空等。既無別法。但以無漏之心修此四空。此則可然。是則以四空背舍縱之。若前三背舍觀不淨境。八色光明異於根本。名為背舍。此則正是俱解脫義。何意棄此而不肯用。但約外道根本禪耶。此即奪也。故知成論但用世禪實為違理。若過下判習。前七解脫攝得八定。故約八定以論發習。滅受想定不論發習。是故前文不以為難。又第八定不關根本。故不為難。九次第定等者。釋九想初既以具列四種事定。未暇簡出。故今重釋。准於小乘則無發於練熏修義。大乘或有。如南嶽大師通名背舍一時俱發。即其相也。
◎

止觀輔行傳弘決卷第九之二

止觀輔行傳弘決卷第九之三

唐毘陵沙門湛然述

◎次明大不淨。初標異名。前所下辯異。雲約此等者。前小不淨後明背舍是。總共二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。禮雲。凡葬而無墳謂之墓。白虎通雲。天子墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者說文雲。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹之以楊柳。是知墳墓俱通貴賤。汪者水深也。廣雅雲。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如於麨。於坐下正明發相。次譬。如文。初觀下對修辯發。如文。復次諸下明境轉所由。由心轉故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖殊同皆心造。是故得以二種為例執石等者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。彼經云。舍衛有五百賈客欲入海采寶。有一長者告眾人言。我有門師名為僧護可請為師。咸共往請。僧護曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。眾人言。汝是何神。龍王現身雲。與我僧護。賈人等即便與之往采寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧溫室地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至已問佛佛為解說。溫室獄者。迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉[土*瓦]地獄者。為僧中上座無有禪律。飽食而睡說世言論。好食自噉惡者僧中行。淨人先自噉麁者僧中行。所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者。為僧當廚朝食留晚。晚者復留以至後日。檀越送食隱待客去亦復如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧淨地故。栓打肉獄者。釘僧壁上懸己衣缽故。火燒肉台獄者。當生臥具將戶鉤遊行。妨僧受用故。自住好房餘與不好者。苦亦如是。燒房獄者。住僧房如己有。不移不依次分故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。腳踏僧具故。火燒肉廁獄者。淨地大小便故。身坐高座火燒獄者。顛倒說律故。為利說法。苦亦如是。火燒果樹獄者。私噉僧果及與白衣故。四肉樹火燒獄者。無德斷事故不均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍為利益檀越及比丘故。乃雲如是比丘雖不持戒。四事供養猶得大果。況復供養四方僧眾。如是等獄於海洲畔隨處而有。或身為床林瓶等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。假想若成。實見諸境轉為不淨。如神通人令物實變。假想變境如彼得通。故云契轉變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下辯漏無漏。若根本一向有漏已如前說。小大不淨及背舍等。是無漏緣未即無漏。若正用智以斷於惑。隨依一地故云自上皆除。故俱舍雲道展轉九地。若人下約大不淨以明背舍。若人等者。始終俱破依正二報。若論下約於背舍。以明勝處及一切處。先標。婆沙雲。勝於煩惱名為勝處。以於依正俱不著故。故於依正轉變自在。大論雲下引論辯根。禪門中雲。修背舍竟別修勝處。下根也。若處中說具如今文。更不別明初修勝處。但於第三背舍中。卻觀前二背舍成四勝處。次於第三成後四勝處。是故不須更別修也。若上根者。亦不須待至第三竟時。方更重修前二背舍作前四也。於初背舍。即能分別若多若少好丑知見。成二勝處。次於此後成餘勝處。此仍准教辯上中下。猶約背舍以明觀法。若上上利根又不須依向三根之法。如育王經第十八摩偷羅國有一男子從毱多出家。聞說不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱羅國見於女人而生欲想。即便自取缽中之麨以與女人。女人見之露齒而笑。亦於比丘而生慾想。比丘見已乃至觀身如見齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃至好丑皆不淨者。正明發相。初正明發相。次判位。初文者。約初背舍立二勝處。大千為多減者為少。如此多少皆有好丑。乃至最後好丑皆悉不淨。前背舍中雖觀淨色皆是不淨。未能展轉比決好丑。今善觀知故云勝知等。又復直爾約小不淨。但依正報以明好丑。若依大不淨起勝處者。亦於依正二報得勝知見。具如別教四念處中說。若內下約第二背舍立二勝處。初明發相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。上古下引事。推位讓國者。如吳太伯為太王長子。次弟仲雍。幼弟季歷。太王有疾讓弟承嫡。故託採藥入於東吳。餘如助道中說。還牛等者。堯聘許由為九州長。由聞之詣河洗耳。巢父因飲牛而見之。問曰。夫人洗者先洗於面。子何洗耳。答曰。堯聘我為九州長。惡聞其聲故洗之也。巢父曰。吾聞豫章之木生於深山之巔。上無通車之路。下無涉險之逕。工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮遊人間苟求名利。吾欲飲牛污吾牛口。乃牽牛上流而飲之。又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。問。能於佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能非餘聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不能於佛身作不淨想。三明後四勝處。初對位。次明大小。次辯假實。大論青黃等者。後四勝處但有四色。今列八色其意云何。答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從實地等從假。此約三昧意緣色判。非是五根所得之色。故三昧所見十方遍皆四色。故四色是實。若見地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切處見八色故。若但言八色則俱從實說。若判五根所得之色。應雲青等從假地等從實。如俱舍雲。大種謂四界即地水火風。能成持等業堅濕煖動性。此明實四大種也。能成持等明四大用。謂地能成持。等謂等取餘水等三。即水能成攝火能成熱風能成長。次雲。地謂顯形色隨世想立名。水火亦復然。風即界亦爾。既雲世想故形顯色悉皆是假。顯色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦具形顯二色故云亦然。風者。論雲。風界者無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黑風等及團風等。此假實色。於五根中假色則為眼識所得。實色則為身識所得。若三昧所見並非身眼二識所得。故判假實有此不同。況三昧所見青等地等。各見不溷。若如俱舍秖於地等實法之上。有顯形色無別地也。是故不同。故四念處雲。大論但云青等瓔珞雲地等。此亦無在。四色是名地等是體。名即假名體即實體。彼文仍雲有對之色。作如是說。而不雲三昧所見。故知止觀從三昧所見邊說。若三昧成則遍見十方無形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判故應唯顯。今文雖即假實俱列。必須存四以沒於四。四兼前四名八勝處。此四下辯法有無。內外色盡者。自骨人為內。他骨人為外。既無內外唯有八色故無好丑。但有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少者八色廣陝也。次明十一切處者。初略判位。八勝處中除前四已。於後四中假實俱觀。故得雲八。更加空識故得為十。皆遍十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禪不為內外諸災所動。即初支也。並念慧即三支也。且約小乘如此分別。次以青下正明發中。先明十一切處。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處於十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復得入名。從此乃下破他人解。雲八勝處者緣外八色。今意不然。此是骨人自放。以內心法自有色故。若內無色安能變外令遍十方。故前文判為界外色。意亦如是。故知不必緣欲麁塵。次引大論。雲取優缽羅華等者。青蓮華色也。恐人不解內心放色。是故借外以喻內心。此文又兼通申伏難。恐人引論而為難曰。若不緣業何故論文緣優缽羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀者下。為其辯異更卻縱之。若通明觀後即修勝處。通明無色容借外色。今背舍後方修勝處。淨背舍中自有八色。故云不壞法人內自放也。復次菩薩下更明菩薩修發。勝處尚冥諸度。況復八色。故後結雲隨心即成。此以通別初心菩薩為況。文中六度初檀可見。次尸中略明三戒。害彼下是殺。引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但具足六度而已。一切法門無不具足。道秖是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬等者譬於勝處。心於諸法去住自在。是時下明勝處功能。初明有調魔功能。行四三昧人去。有入位功能。圓人發已轉此為境。多入五品。由五品故乃至六根。近於初住故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊所發。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。況後通論摩訶衍耶。

○次明慈心定。初略辯前後。次正明所發。雲善修得解者。寄修辯發。准教修習故名為善。修成就已名為得解。所緣有三者。謂怨親中人約處即是廣大無量。緣此三人乃至十方令得上樂。即是慈心成就之相。婆沙雲。怨親各三。中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如是。若修舍心從中人起。若先舍親恐生愛著。若先舍怨恐生瞋恚。是故應須先舍中人。於怨親中怨易舍故。次舍怨人。於怨人中先上次中次下。次舍親人先下次中次上。若舍心成就。等無分別。修既不等。發時准知。問。何人不能修四無量心。答。有二種人。求過人者不能修之。不求過者而能修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙雲。為緣一眾生為緣多眾生。答。初修之時緣多眾生。成就之時或一或多。方所亦爾。大論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根本。內外俱隱沒。及外隱沒內不隱沒。餘則內外俱不隱沒。因緣已下例同此判。若先下明與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明發五支。釋觀支中。雲或得人中天上樂等者。婆沙問。為與眾生何處樂。答。有說。與三禪樂樂中勝故。有說。與四事樂已曾得故。有說。與曾經行處所有樂。至所住處思惟令得。愉者亦樂。論語云。愉愉如也。此名同根本等者辯同異。支名觸名並同根本。根本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以辯功能。梵民為梵眾梵臣為梵輔。婆沙問。梵福云何。答。有云。一切眾生福。有云。輪王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵天福。有云。除近佛菩薩餘一切人福。有云。梵王請佛轉法輪福。評家雲。梵福無量。如上所說皆稱美耳。有說。四種得梵福。一未起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名雲。修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判大小。佛或時等者。婆沙雲。佛說慈定報不過遍淨。乃至舍心不過無所有處。具如今文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當知小乘具有二說。從菩薩恆與慈悲俱下方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒始知。當知教權赴機而說。未窮實理。故云一往。從若先得根本下。明二三四禪發慈定。但云根本者從略。具足應須明位及判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發慈定。雲所依之定自是一邊等者。特勝已去既有觀慧與慈相別。又與慈心俱起及前後等。故得名為自在一邊。不淨取眾生破壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與法緣慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且以法緣慈答。此因通難此無漏定似於涅槃。故權立法緣。法緣應在二乘境中。問。慈緣眾生等者。重問意者。二義相違云何相發。答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸禪俱發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足為妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨髮於慈心。今文存略。雲相發者。語雖兼前此文正明不淨髮慈。餘三無量心准慈可知者。例餘三心准慈心說。又婆沙問。四無量中何心勝耶。答。舍心最勝。大經十四亦名四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無差。等心對四。故云四等。若四無量下判漏無漏。即從所附以判漏等。因緣不同等者。明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既多慈亦無量。故云百千不可稱說。次譬者非但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品一一功德。支相味殊不可具說。故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同。初譬法體深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法有喻有合。譬雲山左等者。如太華已東名為左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者非也。羞者。周禮注雲。備百物曰薦。置滋味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井鼃等者。井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯臣伯益造也。世雲市井者因井造市。故云市井。今但云井。井中所居欲非海族。鼃者小蝦蟇也。言海若者海神名也。非者斥也。欲斥海陝而衒井寬。

○次明因緣禪者。此因緣門。行者立觀之要境。翻邪向正之始行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。故於此門廣明乘相。此中既明三世因緣。辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是苦。識名色六入在胎內。觸受在胎外。愛取有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死屬未來亦是苦。於中初辯內外。雲有大功勳內習力也。諸佛賜者外加力也。次正明發中初推現三支。雲能緣所緣等者。觀十二緣凡有二種。一者推果知因。如先推受以至無明。既知無明生於受等。則不起愛等起於當果。具如玄文釋因緣境。二者推因知果即如今文。文明發得還寄修辯。於定心中所緣善惡能所和合。得名為業。業必招果故名為含。業即有因故有能含果。次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六疱者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十指為二十四疱。識由下推過去二因。次推過至未。次結。次如是下明互發。初正明髮根本。此因緣下明發之由。惑根本下辯同異。次判隱沒。次明十功德。次結。乃至下發諸禪。若因下根本發因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者。始自麁住終至非想。皆是因緣。因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因。稟教為緣。定體成就為所成法。即名因緣以為能成。推此定體從因緣生。生即有支。隨何地定成何有支。言諸定者。既且約根本。但約根本竪論諸定。此麁細下別明九地有支。如是等至取初禪相者。明九地發十一支。應雲乃至取非想相。初禪在初從初而說。文中雖有麁細住等。非所期心。但因期心求於初禪。而發此等。是故不論麁細住等。如前二十五方便者。修初禪人本為初禪設二十五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五而為行法。具如第四卷釋五法中。約初禪釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五法中欲為希望。若通論者。初修淨戒乃至一心。皆為希望初禪等故。又知此受由入觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論十二時等。上至非想等者。既約觀境以明十二。但屬界系皆具因緣。不同婆沙約界料簡。雲無色界無色有名等。此是根本發因緣竟。如向因緣髮根本者。初發因緣。謂推三世增減四生不同。具如玄文因緣境中。及俱舍婆沙等文。又復亦有於胎生中不因精血而生者。義同濕化染香處故。支義亦足。如分別功德經第五雲。如昔長者有女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死女為。即內宮中後生子。端正出家得羅漢果。復有多緣得胎不同。一一善達。並於定中所見分別。乃至三世相異立十二名。推根本等以成十二。復從十二髮根本等。乃至特勝通明等例者。明諸禪發因緣。應雲特勝等因因緣發。以因緣等多依根本。今從所依故云因根本發。又因等者。亦同慈依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪經即作三昧之名。故云因緣三昧。三世等者。次判事理。此因緣觀雖云慧性而不能破惑。如密室下舉譬。五停如密室念處如明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名為慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證聞因緣即能破惑。方得名為理觀因緣。言聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是常是實。餘皆妄語。是名為見名業名著。乃至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時從何而來。滅至何處。答言。賴緣而生緣盡則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領雲。如有一樹死來百年。枝葉脫落唯有貞實。佛言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多雲我已知已。我已解已。富那文中雖無此言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因緣觀者。判今因緣既屬事觀。是故不及富那有破惑之力。次引經論所出因緣不同。並可得為今文觀境。瓔珞十種十二緣者。上卷明第十地中。十種觀法。第六觀緣起智觀十種因緣。具如第二卷引。

○次明觀者。若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後所列者是。今於因緣禪後別立觀者異九禪故。九禪唯待發方可觀。因緣一禪義雖鬚髮。亦可即觀。況因緣門所攝寬廣。若偏若圓若正若助。若因若果若自若地。無不攝在因緣觀中。是故於此別立觀法。於中初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論通申大小。論意亦觀因緣為宗。論師下明諸師謬解。但以二諦為中論宗。今言下破古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若言二諦此屬通途。言何品者且指此論品品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。故不可二諦為中論宗。言而皆破盡者。論諸品題皆破為名。如雲破六情品破染染品等。品內觀法破皆盡淨。六情是俗破盡是真。故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通若別皆觀因緣。是故此論因緣為宗。故論初文名因緣品。通觀下文故名為通。下諸品中雖隨義別。而實不出觀於因緣。此師下重斥舊解。北師雖以因緣為宗。不了一部通別之意。而卻指後品小乘救義。小乘非正救義又旁。如何用此而為論宗。故論後文立因緣品及邪見品。申於三藏二乘觀法。故立六因四緣用救小宗。論雲。已聞摩訶衍今明二乘義。是故次列因緣等品。況取品內救義為宗。論雖明小小是所破。如何即用所破義為宗。故不可也。佛去世下正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若聞因緣反計三世定有輪轉。是故龍樹廣作觀法。但破因緣不事分別因緣之相。今既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引大經四種觀因緣義。則前三為可思議。後一為不可思議。故前諸文明思議境。或有至別教而止。即同今文。或有至圓教者。意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初六道因緣正當四智所觀之境。下智觀故得聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故大經二十五師子吼品雲。十二因緣凡有四種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別教十住位中。言不了者即全不見。圓教即約六即位判。皆名了了。故四智當體復是今文四聖界也。並前六界即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆云若轉者。今通約大乘意說。秖轉惑為智智無別體。聲聞中言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生數多少生欲色界。故云善界。此下智中若從教判應有緣覺。今文且從聲聞判之。次明緣覺中雲結業盡不盡同前者。前是聲聞有盡不盡。今明緣覺不應隔生。既攝屬通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞緣覺器類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。又復為成十法界故三教菩薩同為一界。是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶在伏惑。通菩薩中雲轉無明為即空慧等者。空慧已成般若度竟。又云轉行有為六度者。六中即是生滅助觀以為般若。還以即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行於五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。福慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不及別圓初心菩薩。故名為小。應言八九地前。何故但云六七地前。八九是斷後位。六七是正斷位。舉正斷邊以望未斷。故云六七。次若轉為上智者。既雲歷別即別義也。轉見思等三種無明。為一切智等三種智明。此中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地去以為佛界及上上智。又顯證道無差別故。言同前者。住中見思同前二乘。界內塵沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上智。先明上上智觀為不思議境也。次重釋不思議境。初中先總立三佛性。次若通下辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。何以故下判別對意。以此三道即三德故。故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若別對者翻對義便。若通對者據理通故。是故別對三佛性中。一一無不具正因故。次性德下釋前三德不縱不橫初後不二。淨名下證初後不二。眾生是初。即是佛故。故知不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總說。若從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故云同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故云生福。內智巧拙從初永別。釋論下引證二乘變易身劣。既雲根鈍即是五根劣於圓人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位不與前同。證道同圓是故合說。仍隨教道立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地已上攝在此中三賢位內。是故約證不分別圓之異。但語三賢十聖位耳。◎若最後下次明果位。於中先明三德。次三涅槃。淨名雲下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以論不縛不脫。惡中舉極故云五逆。極惡之理。理是極善。是故名為即縛論脫。復次下對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯前因緣三德不可思議。初對十如。文中兩番對者。以十二緣兩重因果故也。次對十境者。若通論者境境無非十如之理。今從名便故復別對。文雖別對正在一念。十二因緣攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦及煩惱。何故從通。答。雖俱通通別。二乘菩薩從別義便故一往且然。夫對當義不可盡理。

○次十二因緣下攝十如十境以入一念。具如前文陰入境中不思議說。華嚴大集等者。經文但云一念心具不雲十界。故知存略。凡諸大乘雲一念者意皆如是。若不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下舉略攝廣。問。十二門等者釋疑也。緣謂因緣法謂所生。因緣生法悉皆無生。此以論中問意而問今文。今文處處皆云緣生在一念心。論中雲為在一心為在異心。論問意者。為在一人之心。為在眾多人心。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。並在今文一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相即總答論意。多人一人於今一念悉皆具足。多人一人所起之心不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。次引大品以釋相即。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。今說下翻破前難。且直爾雲十二因緣者。指前華嚴大集兩文。並雲一念具十二緣。其實兩經意兼十界。復次下定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心既言一念一多相即。為是何等一心能具。故簡示言不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運具於三千。及下約十禪修觀中雲。行人觀法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋文者請以例諸。譬如下舉譬。具如陰境三喻中說。故指法華安樂行等。真正下次明發心。初簡偏中。還約不思議一念十二因緣。而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡卻藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安心中即以十界一念心中而分三道。苦即法性非止非觀。業即解脫解脫是止。煩惱即般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中與陰入境寬陝異耳。彼文寬故先明橫竪。次非橫竪。此中文略。即於雙非以論橫竪。若橫若竪並推一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄次第而說。次道品中亦先明道品。次明三空。道品既以念處為初。故以因緣先對念處。於中復約通別二番。初約通中初身念處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆四故名為通。次別明中復有二義。秖是二義兩番對耳。初番闕受念處。應雲無明行名色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。初番但取現文當體以屬念處。或時下次文即以當位及以現在望於過未。二義不同。故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。云云何三念者。依數人生死是不相應行。屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毘曇俱舍十四不相應行。生死屬四相。故不相應行攝。及初番別釋中生死支何以並雲具三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋恐義不了。故引大經釋成通義。經文既雲若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。如俱舍中十二因緣。一一皆以五陰為體。不同經部。於別對二義一一支中並立五陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相說。而分位別。並須約於一念十界。當知是約一念之心通別二對。一切色分即身念處。一切心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若通別等者。指前通別二對結成四德。並須觀為不思議境。次此四下結非枯榮中道佛性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三空。在文可見。准前陰境可以意得。是故還約觀無明等三假以說。不取法性四相者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不受新不著舊。不念內不分別外。新謂愛取舊謂無明。內謂內心外謂外境。於一念心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依四句即四相。無所見者。不見四句不見無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因可修無果可得。次明對治者。於中初文略明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念處。並是一向觀理故且雲轉無明何以故下釋用治意。無明行有各通淺深。今從別說。即以障中無明為理惡。事中行有為事惡。理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故舉譬雲賊多我一。事理兩惡為賊多。理慧非多為我一。如賊多將一應須索助。真理如王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道品之後三解脫門。三空即是涅槃之門。道品正行即是我一。六蔽所覆名為賊多。准前諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展轉遞為治等(云云)。若起下正明用事。若有下判進否。六種俱重六皆名蔽。若一重餘輕。但治一重輕者自去。若六俱重。事須遍治。助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不共法等。初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德。不別顯示三密四儀利物之相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此者。秖是三德實相一乘。三德秖是十二因緣。此等四法依於因緣故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場時。並觀因緣而成正覺。道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道中有四不同。並於同居現此四相。亦應結雲此是同居成道之相。文無者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次不定。次秘密。四佛成道本為利生。是故次明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小乘經因果顯了。各立教主各被機緣。始終備足不過此四。頓等四教但是如來不思議力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若寂滅道場為別圓機。此一座席未曾經漸。名之為頓。即此文引華嚴是也。此乃約部約味得名為頓。部內之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓有權有實有麁有妙。故法華獨顯望此為麁。華嚴尚爾。況複方等及以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼麁帶別。文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但直為判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍間雜又闕秘密。今於此中文相委足。略譚大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若鹿苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。但彼部兼別且總判為麁耳。涅槃中雲如乳有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性。況復餘耶。故云乳有醍醐性也。藏等四教處處說之。故今但云四教兩字。五味不同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名無垢藏王。白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬億實不可說。我意猶謂不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是皆由觀因緣得。又復置毒下不定教。又復下引證秘密教。此是大經第三迦葉設三十六問竟。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問如一切智等無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恆河沙等。諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。即能利益無量眾生。故知漸初已有菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此是今家依中論文。用大經意立此因緣生滅等名。證密聞義也。次約因緣明入涅槃。亦標釋結。釋中雲假名中道者。前之兩教已明空竟。故略不說。為辯異故唯論住後。故云假中。約證道同別教唯假。具如前說。此是至出像法決疑經者。彼經云。成見此處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所游居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉法輪准第一卷橫竪對諦。及淨名疏明諸土說法用教增減。比說可知。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內通佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應轉。名之為滅。若於彼土別機起時。即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不生不滅。方便既爾實報准知。是名下文中語略。應雲十二因緣助道攝法義也。次明次位者。亦約因緣證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知者。既以迦羅例二解脫。即以有通名大如俱解脫。無通名小如慧解脫。大論二十一雲。迦羅此翻因緣覺。亦云獨覺。出值佛世聞因緣法。名為緣覺。出無佛世自然得悟。名為獨覺。此二各有大小之別。若七生初果值無佛世名小迦羅。百劫種相名之為大。種相不同。或三十相二十九八。乃至一相。此獨覺大小也。又若七生盡值佛出世。名之為小。種相修福。直佛聞教名之為大。此緣覺大小也。又兩大中各有現通不現通。現通者大。不現通者小。現通中說法者大。不說者小。從翻五度至三祇位。三藏菩薩也。翻五度等者。准下句意。應雲翻無明以為般若。翻行有為五度。文似倒。若翻無明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從無明至六輪位行高下者別也。前明智行但論出假。雖云無明但是障俗之無明耳。至結位中則具列六輪者。明智行則簡於向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明位有六。六位展轉從淺至深。故名為輪。又一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵銅銀金瑠璃摩尼水精輪。經有多六以釋六位。今明因位退加十信。以為六輪不取妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有六即不同。初理即。雲一人一念悉皆具足者。即先立理境也。癡如虛空等者。癡即無明無明即法性。法性如虛空老死亦如是。空即法性法性無盡。次又轉釋空雲。何故不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何故得知空是大乘。故引十二門論為證。次以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品不動不出。以證理遍。若人下復以大品況釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之理。還以其體而為設況。故今文中不動出義獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動。不破生死為不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即是所行。故云行處。今明次位即是所階。第四品中雲戒少急者。前之三品非全不持。但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無虧點。眾法作行或當稍緩。又止持中雙持雙犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當未具。又止作中自行從制。事必不廢。為物從開或可未具。又理全事闕名之為寬。故前四品通名為緩。入第五品事理不二。眾行別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中初總釋。次別以月愛結成三德及究竟即。如文。大小諸位皆約十二因緣者。小位明七八法界十二因緣即六道法界藏通等位高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。果頭無人一切俱九。以實形權一切七八。開權顯實一切俱十。別教或九或十分教證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑雲。諸地相即如無分別。況復眾生即是涅槃。眾生極下涅槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生至有因緣等下釋。如雖無位位約事生。事謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如不等有諸位生。真無生滅俗有生滅。真俗不二生滅義一。自行既滿能為他人遍說如位。是故名為為生作因。如畫虛空等者。自行真滿猶如虛空。大悲益物如畫如種。是故菩薩為眾生故。不謀不作而畫而種。乃得名為方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。若為他說害他慧命。以此而推斯困者眾。安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是十境。具如第五卷說。業下明能忍之相。今又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對煩惱及業。報障可知。還以十界因緣對於十境。即一念心具足十界。一一界中無非三障無非十境。若似解未發。應於十境若違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道寂忍安三諦地住於真諦。名為柔和善順。住於俗諦名為而不卒暴。安住俗諦而不為俗動。名為心亦不驚。由是得入相似三諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有真似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛著妨入真位。若於下示頂墮相。云何下示起愛相。若不著下示無法愛得入真位。真位尚不著。況復著似位。入理下正示真位離愛之相。從此下明入位。次引大論明證真位。又於真法起愛名為法愛。愛名雖同真似義別。是故住前未入無功用道。不名自然。非真法性不名流入。若得初住無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛行化。化功歸己不假勤修。故名任運。

○次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次明發相。經論稱嘆不可具列。今文且明發得之相。神力從解脫德起。智慧從般若德起。福德是相因從法身德起。念佛起時因見諸相。具知三法從三德生。復知三法能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好修因不同。故云如是相好從此功德生等。如是相好有如是福。即是識相用相體業果。具如前說。言深解相海者。但是色身相好無邊。故名為海。非謂報身不思議海。定心下明髮根本五支。念佛根本各是一邊者。念佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所以。但佛下正明不同。是為下結略諸位。特勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。大論釋六念中雲。佛僧天三是他。法舍戒三是自。論判所念分於自他。今明所發具自他義。大論第八問。云何名為念佛三昧。答。有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸佛常現在前。論問。於六念中何故但讚念佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。善有大福能度眾生。今發宿習義亦同之。若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九雲。一丈光者眾生少福少智。若受多光眼根不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於利鈍。既明發得須寄事說。故云丈光。丈光者示端正人耳。意正密明無量光明。所以得約四悉說之。隨諸眾生宜樂不同。豈直丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等是也。所喜是世界。所宜是為人。對治如文。得度是第一義。

○次明神通中諸不委論。但略知相狀以備發得。初舉數列名。大經二十二。略明大小。經釋第二功德雲。通有二種。一外二內。外與外道共。內有二種。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今得之(身如意)昔所不聞而今得聞(天耳)昔所不見而今得見(天眼)昔所不知而今得知(他心宿命漏盡)今明發通不論無漏。經中廣明修通之相。大論亦略明修相。並非今正意。今略明之以擬發者。天眼通者如前釋五眼中辯天耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫。修法者常憶日月年歲乃至胎中。及過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清淨。唯佛獨有故云聖也。轉變者。大小一多更互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依四如意足作身輕舉想。然諸神通未得聖果並不許修。是故不合廣明修相。況今文中為明發得。略辯大道令識其致。又諸曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事通。既非無漏則未出界。今因止觀發過去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並非今意。唯得下明互發有無。若通論下依神通別判發。初略辯神通不同。雲特勝通明多發身輕舉等者。以此兩禪存身觀故。見身息心三事微細。息性輕舉。心如鏡像身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。餘非不發是故云多。背舍勝處多發身如意通。轉變自在者。既於好丑得勝知見。心能勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯通明中。雲但非無漏明者。三明之中容發餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。明是通中勝者。所發既細名之為明。實未得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此略語耳。應言一一通中種種五支。以通從於多種禪故。

○正明修觀中初明來意。言貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故依倚於禪生過生德。故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。為成二乘尚須觀察。況無上乘。故云觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛狸是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說。謗喜根者。良由著於根本事禪而謗大化。飛狸者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或熏性戒或熏無作。今且從熏性善為語者。以無作戒至解脫故。若根本未發即指欲天。以為天業。於欲天中空居四天。以麁細住等熏於十善。如是節節不同名上界業。文闕修羅但是略耳。為修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來者。即戒急及得世禪乘寬之人。三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來者。雖得世禪乘戒俱急。敘昔俱寬及乘寬邊。故云了無一人見佛得出生死。從若專修不淨等去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說。名菩薩界。若約具於四諦邊說。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者准此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩教緣覺界。何故爾耶。既不別辯生無生異但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺但云聲聞菩薩兩乘。通教中言等者亦等取緣覺。次別教者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融即。即名既溷故別判雲十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生六滅四。若生無生共滅六界。則不得雲無生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八去展轉秖是滅一法界。以一如前故云滅七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。同歸一實。又前雖云生生還覆滅。若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一咸味。致使事禪至此會實。桉位入實不須改途。攝成初地乃至果德。結成五行中雲舉要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來至初地王三昧內。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故云九界。又在九界皆修三學。唯在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸入五行。梵行以慈悲為體。不得偏說。餘並如文。秖是一行而立五名。一五相即非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故云五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恆具五行及十功德。十德對地又復宛然。如釋籤中說。次是名下結成思議。次明不思議境中。言無量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應雲。三教菩薩皆不能知。理性本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小宗事定。經文既雲即眾生。是故不得以小乘而雲即是。當知即指眾生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。若以此理望於眾生。非即非離。性尚無性何有眾生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖故未始是。以不即故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無始等也。此中語略故但云始。即無始未是無始未非故也。故云不即不離。是故須以六即判位。六故不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出眾生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不雜毒等如前第五發心中簡。安心中雲善巧等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦具足。如體真中雲二邊寂滅者。當知三諦俱寂名為體真。故體真義不與次第體真同也。空觀中雲照法性淨。當知三惑為不清淨。照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦。餘二止觀准例可知。為令識知不思議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假雲即空即假。中方具三。恐涉次第故後結雲在一念心。為破二邊名一名中等者。三諦之體本無一三中邊之異。約破二故名一。為破邊故名中。為破偏故名圓。為破生滅故云寂滅。為破次第故名一心。妙理實無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望真諦理。尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問。九想已去既雲無漏。云何名蔽。答。此但能為無漏作緣。秖指無漏尚為中障。何況於緣及於緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。並以六治而治諸蔽。故以不舍十禪名慳。檀中尚舍十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況復隨道具足戒耶。餘之四蔽准例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧免瞋恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尚須苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說。又次位者止謂防濫。餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。餘文准望陰入亦應可見。

止觀輔行傳弘決卷第九之三