世間的一切皆不可得

我們對這個死,時時刻刻都要放在頭上,放在腦海里。有些人怕看到死人,他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪,譬如說,學校裡有一次帶了一群學生去參觀博物館,因為學生從來沒看過人的骷髏,結果進去一看到人的骷髏,那些孩子竟然被嚇哭了,很害怕。其實那個就是人的真相,我們人死後,就是只剩骨頭,如果是骷髏跟我們一起睡,我們會很害怕,但是如果是一個美女來跟我們一起睡,我們就會很高興。你會說:「女人漂亮啊!」你就不覺得害怕,事實上,有一天她死了之後,她也會變成骨頭,會壞、會爛啊!

所以說,只有釋迦牟尼佛見到世間的真相,只有釋迦牟尼佛講真話,世間人都是說虛偽的話:「祝你長命百歲囉!壽比南山囉、福如東海囉!」總是說這一些,對不對?世間人甚至到死了,都還是很執著,如果是請道士來辦,道士把鐵釘撒出去時,他就會這樣喊:「祝你代代發旺財。」連人死後辦喪事,都還是執著這種東西。聽到發財,人們就答:「有哦!有哦!」道士隨便亂念,你也不曉得。有一次有個道士,因為喪家紅包給的太少,聽到說只打算包多少紅包給他,這個道士就很不高興了,於是就趁著把鐵釘撒出去的時候:「祝你代代發旺財。」底下還加一聲:「哼!····」臭罵了幾句,那一句比較小聲,底下的人也沒聽到,底下的人還是照喊:「有哦!有哦!」人家在臭罵他了,他還是喊:「有!有!」人就是不了解生死的可怕、輪迴的可怕,所以在假相中拚命的打轉,一直到死不能解脫。

再來,我們要觀照,觀照這個世間不可得。

什麼叫做不可得?世間有什麼可得?你說你得到什麼?有的人說:「我得到身上的錢。」金錢放在你的口袋裡,就真的是你的嗎?或許你會說:「錢放在口袋裡,就是我的了!」——不一定,對不對?譬如說,我們看看路上的人,行人身上大多帶有錢,可是突然間一輛車子迎面而來,猛力一撞,當場就死亡了,口袋裡的錢就不是他的了,所以放在口袋裡的錢,還不一定是我們的哦,真的哦!對不對?當然我不能講,萬一你出門發生意外……那我會被打死,我不能這樣講。

我有一次,因為我還年輕,講話比較單純,我說:「我們在這裡聽經,身上都有帶錢,待會出去要是被車撞死了,這些錢也不是我們的了。」台下的人就罵我了: 「真是觸霉頭!」所以我現在不敢講了,來這裡聽經的人都不會死啦——這樣講算好話了吧?這樣你們聽了就很爽快。其實你們也知道這句話很虛偽,哪有人不會死的?又不是打算當妖精。我們要想:世間不可得。

所以我告訴你們,什麼樣的錢才是我們的?真正屬於我們的錢,就是從我們的手中佈施出去,做功德。我們親手拿出去做功德,這才是真正屬於我們的錢。有錢人如果不懂佛法,他會想:「我留下財產,我兒子會幫我做功德。」我告訴你,這可不一定,也許你兒子請道士來吵死你也說不定。難道不曾聽過:道士比不過和尚? 搞不好還用牲禮祭拜你,這也說不定。生前不會佈施做功德,死後才想子孫替你做功德,這不是聰明人。

要觀世間不可得,你擁有的金錢、名利一切,都會消失!佛陀告訴我們:一切世間的東西,你所擁有的,都會隨著無常而消失。不管我們擁有什麼,企業做得多大,地位有多高,都會隨著時間而消失。所以修行是當急之務,我們若是不修行,就會繼續六道輪迴。今天不管你生活多富裕,總是無常,所以要觀這個世間不可得,雖然我們看似有所得,但這不過是暫時的而已。

世間為我所用,非我所有,那都是暫時性的而已。包括我們睡覺的那張床,我們若是早上斷了氣,下午就別人被扛到大廳了,連那張床人家都不讓我們躺了。真的喔!平時喊你媽媽、爸爸,叫得很親切,一斷氣之後,就馬上把你扛出來大廳了,沒有辦法的。人實在是很沒有價值,生前還多少念一點人情世故,死後是人亡人情亡。所以要觀這個世間不可得,然後對你眼前得到的東西,你也不會很執著,失去了的東西,你也不會很痛苦,你能夠活得很解脫。一切名、利,包括感情,今天不管你擁有很多、很少,都不受影響。

所以一個開悟的人,身上沒有錢,他也是這樣子的歡喜心;身上有一億,他也是歡喜心;身上有一百億,他也是歡喜心;就算他窮得一毛錢都沒有,他也是歡喜心。為什麼?開悟的人,看一元跟一百億都一樣,他沒有那種觀念,一跟一百億都一樣,因為都是空性的東西,都是無常的東西,都是不可得的東西。所以說,我們要觀世間不可得。我們仔細地觀察,世間哪個人往生之後,能把錢帶走的?帶不走!所以我們要了解,觀這個世間不可得。

我們要如何才能解脫呢?要觀無我。

我們每天,時時刻刻都在說這個「我」,你冷靜的想想看,你,你是誰?我現在問你們:「你是誰?你是什麼人?」你能講出你是誰嗎?你講不出來啊!你冷靜的想想看,我們的色身,這不過是個四大假和的而已啊,地、水、火、風,地就是固體的,譬如說我們的骨骼;水,譬如說我們的尿液、唾液、口水、血液;火,譬如說我們的溫度;風,譬如說我們的呼吸,我們這個色身,除了這四大以外,那有真正的我?既然沒有我,我們今天在執著什麼東西?對不對?

再來,觀我們這個色身不清淨。

所以說,我們就不會為了這個色身整天忙碌,整天忙得昏頭轉向。我們到日本去看,日本的女孩子,一個月都賺十幾萬,日幣啦,不過還是不夠花。日本人很奇怪、很虛榮,她們拿的那個皮包,都要拿名牌的,衣服也都是穿名牌的,身上寧願沒有錢,但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看,很少有日本人不打扮的,就算他再窮,他還是要打扮。我們台灣也是一樣,你再看台灣人,有一次我們去歐洲,導遊帶我們那一團去買化妝品,為我們介紹化妝品。一走進化妝品店,裡面的種類真是多到嚇死人,我才體會到女人的業障真的很重,化妝品的種類多得嚇人,五顏六色的口紅,牌子有死豬的(CD),還有死狗的,什麼種類都有,多到讓你眼花繚亂!我進去裡面就開始念佛,在那裡等他們買東西,南無阿彌陀佛……不然也不曉得要做什麼,我也不可能買那個,我也沒有化妝。我們若是能夠觀一切世間無我,知道化妝只是一種禮貌,今天我們就不會花許多時間,在這個假的色身上面,不會的,我們一定會利用時間來用功修行。

了解六道輪迴的可怕,了解一切法無我,我們就知道要趕緊來用功。所以說要觀無我,沒有一個我,沒有真正的我。我們若是有無我的精神,徹徹底底的了解,生生滅滅,變化無常的色身,隨時都有死亡的可能,那有一個真正的我?我們今天,為誰辛苦為誰忙?對不對?我們在忙什麼?我那時候要出家,我就這樣想:世間最快樂的是什麼?娶老婆啊,世間人說這是責任,再來呢?再來就是做大事業,我就這樣想:做完大事業之後,要做什麼呢?再來就是等著抱孫子,兒女都結婚了嘛,等著抱孫子,老了之後呢?老了之後,也不曉得要做什麼,可能就是牽條狗去公園散步。真的啊,要不然就是養一隻豬,養一隻小豬來觀賞,不然就是養些小鳥,否則也不曉得要做什麼,人已經老了啊,這都沒有意義啊!

若是在世間來說,我算是讀了很多書,若是要去追求這個世間的快樂,可是我又知道,走上這一步,就是無常的東西。我今天若是不修行,來世我還會再來投胎,我還會再來六道輪迴啊,對不對?反正我有三個哥哥,在傳宗接代,讓他們去生就好了,我個子小,基因差,就不必傳了。所以說,我不是傳宗接代的材料,讓哥哥去生就好了,所以三個哥哥都有結婚,我是四哥,我沒有結婚,我了解要修行,真的要修行。

所以我當時要出家的時候,我冷靜了一星期,我就拿起筆寫著:出家的好處、出家的壞處,第一、出家的好處,第二、出家的壞處,第三、在家的好處,第四、在家的壞處。然後就開始思量了,我當時要走這條路的時候,我就想:我若是在家,在家的好處,結了婚,最大的好處,就是生個孩子,回家有人喊你:「爸爸!」就是這樣,然後你就回一句:「心肝寶貝!」偶爾看一看還想:「幸好兒子長得像我。」否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩,然後換兒子幫我撓癢,我幫他撓癢,最快樂的事情,大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸,那要賺很多錢,忙得昏頭轉向。

上班工作,從早忙到晚才能回家,娶到好老婆還算很安慰,要是娶到惡妻,看你如何是好?對不對?在家的好處,就差不多是當父親,做事業賺錢。若是要論在家的壞處,現在是講我啦,不是講你們,那可就多了,我常看到左鄰右舍那些夫妻,老是吵得不可開交,常常聽到鄰居吵架時,總會說一句話,那句話我已經聽了二、三十年了:「我要不是為了這三個孩子,我早就跟你離婚了!」這句話我聽了二十幾年了,到現在還不是沒離婚,已經聽了二、三十年了,整天就是聽到震耳欲聾的鍋鏟聲,一吵架就老是講這句話。

所以說,快樂、追求,我都想過了,若是出家,很快樂、自在,沒有人管,對不對?半夜不會有人要你起來泡牛奶餵小孩、換尿布等等,就是自己一個人,對不對?若是修行,我們出家想了生死,就比較容易,沒有人會干擾你。

所以說,電視上辯論的人說:「成佛並不一定要出家。」沒有錯!但是問題呢,有幾個維摩詰居士啊?有幾個人,有維摩詰居士那種功夫?對不對?釋迦牟尼佛的常隨眾,一千二百五十個阿羅漢,個個都是出家人,證阿羅漢果的,個個都是出家人,有修有證的,都是出家人,修行是很專業的事情,所以不能找一、兩個例外來為難。若是論到究竟,當然沒有話說啦,佛性人人平等,但是在尚未成佛以前,出家總是比較沒有罣礙,在家的障礙一定比較多,這是難免的事情,所以我們不可以執理廢事。

再來,我們要觀萬法皆空。

這個「空」,很難去體會,世間人,他就是生活在一個嚴重的錯誤的觀念,他不了解空的思想,譬如說,這是什麼?衛生紙,這是一,從小老師就教我們:這是一,這是一張衛生紙。對不對?但是如果在聖者的角度來講,佛說這是一張衛生紙,即非一張衛生紙,是名衛生紙。套用《金剛經》上講的,這是一張衛生紙,可是真的有一嗎?把它撕開,就變成兩張了,再撕開就變成三張了,變成四張了、變成五張了,這「一」的觀念是什麼呢?

「一」只是一個觀念。所以真正的佛法就是徹底的覺悟,一絕對不是一,知道嗎?譬如說,這是一朵花,這是真的一朵花嗎?我們把它撕一點點,那這個是什麼? 這不能講是花啊,花不過是種種的植物的細胞構成的,沒有一個真正的一。「一」不過是人類生命的一種執著的觀念,錯誤的觀念。我們到現今的教育,都是執著的教育,只有佛陀的教育,是破除執著的教育,記住!一絕對不是一;我絕對不是我;杯子也絕對不是杯子;麥克風也不是麥克風。方便說是麥克風,方便說這是我,方便說這是一盆花,方便說這是文化中心,對不對?這都是方便說。

為什麼說是方便說呢?因為這是因緣生、因緣滅的東西。所以聖人的標準是什麼?聖人的標準,就是沒有任何的標準——就是標準,法無定法!(眾鼓掌)法無定法,因為這個法是天天都在變的東西,你今天拿這個做標準,明天這個就不標準了,你說世界選美大會,那一個是最漂亮的呢?這是很難論定的,是不是這樣?所以說,我們一定要了解,法無定法,這叫做標準法。

聖人沒有一定的標準,也沒有絕對的善,也沒有絕對的惡。這個問題困擾很多人,他說:「請問師父!什麼是善?什麼是惡?」我說:「這沒有一個定論,只能勉強的定義,很勉強的給它下定義。」怎麼定義呢?對大多數的人有利益的,利益多數的眾生,這樣叫做善,那麼有害一切的眾生、多數的眾生,這叫做惡。這是很勉強的定義,很勉強的說:這樣叫做善、這樣叫做惡。不然你說什麼是絕對善跟絕對惡的東西?善與惡本來就無法絕對,沒有絕對,只有空性的思想,是絕對的東西。

什麼是絕對?萬法皆空,這是絕對的。處處相,處處無相,處處緣起,處處性空。譬如說,這是一張衛生紙,因緣生,它就存在,有一天因緣滅了,衛生紙就不存在。對不對?我們今天,父母生我們,借著父親、母親的因緣而生,有一天我們死亡,因緣滅,就沒有我們了。所以緣起,處處緣起,處處就是性空。所以萬法從小到大,從小東西到大東西,沒有一法不是因緣生、因緣滅,沒有一法不是緣起,沒有一法不是性空。所以這樣我們就能觀照萬法皆空,我們若是有這一層智慧,這樣子的清淨的頭腦,我們就不會被假相迷惑。

有一次人家叫我去助念,有人往生了,打電話要我去助念,亡者的家人,並不是個個都信佛,來請的這個師姐有信佛,她打電話來,我說:「好啊!」我問:「她家在那裡?」這師姐說就是她的鄰居,我說:「你鄰居又沒有信佛。」「沒關係啦!師父你慈悲!」然後我就去了,到那里正準備要為她加持、助念,她一個讀醫學院的兒子,還是博士哦,正巧趕回來了。他的母親死於癌症,等他趕回家時,已經來不及了,整個人是哭得痛不欲生,他覺得很痛苦、自責哭泣,他說:「我讀到醫學博士,我救了那麼多人,就是救不了自己的母親,我真是不孝!」

他一直很自責,我就問他,「你哭完了沒有?哭完的話就要換我了。」他說:「這個師父怎麼這樣講?」我說:「你哭了老半天,對你母親沒有一絲毫幫助。你母親往生時很痛苦,面貌很不好看。」他哭了老半天,母親的臉是糾結成一團,對兒子更執著了!「你站到一邊去,站到一邊去。」我說:「這種事情,你們醫學博士沒辦法啦,這種事要法師來才有辦法,要由法師來處理。你站到一邊去。」他是對我很懷疑,就盯著我看,可能是認為我英俊吧,他就乖乖站到一旁去了,因為他平時對佛法也不認識。

我們知道人往生之後都會執著,我就靠近對她開示,跟他母親說:「你的兒女們都很有出息,老菩薩!你不要執著,我現在給你招魂,為你加持,如果阿彌陀佛現前,你要跟阿彌陀佛去,你不要執著。」我們就開始結手印,為她放蒙山,為她加持,經過十五分鐘之後,她母親竟然面帶微笑、開始微笑了,面貌開始變了,一直改變……本來他母親是很執著兒子,很執著、很痛苦,我們就給她加持,然後用毗盧遮那佛大灌頂光真言,給她加持,旁邊的人則一直念佛……蓮友一直為她念佛,我告訴他們:「你們要念大聲一點,阿彌陀佛……要大聲為她念佛。」才十五分鐘,還不到半個鐘頭,他就說要替母親換衣服,我說:「不行!不行!要等十八個小時後。」他看到我這樣講,頓時愣在一旁,他雖然是個博士,但是對這個並不懂,我說:「你有時間讀博士,竟然沒有時間來了解生死的問題,我也是覺得你很奇怪!」

他覺得我出家很奇怪,我也覺得他很奇怪。對不對?我們倆個相見恨晚啦!對啊!結果他親眼目睹,看到他母親從原本的病容,很痛苦的面貌,經由大家為她助念,為她加持後,全身柔軟,面貌變成非常莊嚴,現出微笑。我交代著:「十八個小時內不能動她。」我說:「在母親生前,你孝順她,現在你母親死了,你要聽我的。」他說:「我為什麼要聽你的?」我說:「我是法師啊,你要聽我的,因為你不懂啊!」他也真的肯聽我的話,幸好沒有揍我。十八個小時之後,看到他母親面帶微笑,笑容明顯可見,我說:「現在可以了,可以為她換衣服了。」

結果為她更衣的時候,全身非常的柔軟,讓人很容易替她更衣,整個臉龐看起來,就知道很歡喜,我摸摸她的頭頂,頭頂上有熱氣,頂聖眼生天嘛,頭頂上有熱氣,往生極樂世界了!這個博士感觸很大,他說:「我讀到博士,我竟然不懂這些事。」我說:「就算讓你讀到超博士,你也不懂啦!」他有時間讀博士,但是沒有時間讀死亡,他不會想去研究,如何死亡才有藝術,沒有想過!

人都只會活在現實的社會,我說:這就叫做面對現實。所以我才對你講,出家人是真正在面對現實。面對什麼?生、老、病、死!出家人是真正在面對現實,這是真正的問題,這一關你沒辦法,對死是茫茫渺渺。這個博士說:「師父!你有那裡有沒有佛書?」我說:「有啊!」我就送他佛書,送他錄音帶。聽了錄音帶之後,度了他全家人,後來他非常的感謝,度了他全家人了(眾鼓掌)。

他家住在旗山,後來他非常感恩的,拿了一包很大的紅包,那個紅包看起來,以我數十年的功夫來看,應該是十萬,因為看起來很厚。他拿了一個紅包來,喪事辦完之後,還懂得跪下來,說:「供養法師!」我非常歡喜,他看到我很高興,以為我是看到紅包在高興,其實不是,我是看到你一個醫學博士,因為見到母親往生的瑞相,就能夠覺悟來學佛,你也算是很厲害了,我是在高興這件事,不是因為看到那包紅包。我不是這樣的!

後來他就要供養師父,我就說:「不要啦!」他還是說:「供養師父!」我還是不要,經過一番的折騰,我很委屈的就收下來了,沒辦法!兩人推來推去的也很辛苦。後來我收下這十萬,再後來我又準備了二十萬的錄音帶,再拿去給這位醫生,我跟他說:「你自已開醫院,地位又這麼高,這些錄音讓你跟大眾結緣,你供養我十萬元,我也回送你二十萬的錄音帶。」還送了很多書給他,他很歡喜。

所以我說,人一定得要等到家人往生了——我不是在講你們哦,對不起,我是講在路上走的那些人啦,我不是在講你們——人一定要等到家人往生了,或是家裡碰到困難,真的遇到逆境,才真正需要佛法了,才會徹底地,想要追求真理。要是他每天活得很快樂,他就不肯去探討,他有飯吃、他有車子開、有冷氣吹,他不會想到死亡的事。今天聽人家講一講,明天還是跑去媚登峰,她還是為了這個臭皮囊,拚命的化妝,打扮得再美也一樣,都是白忙一場!

所以要觀照,萬法皆空不可得,心時時刻刻,統統要學習不要執著,要學習放下。放不下,我告訴你,你也無奈生死何。你說:「師父,我放不下。」放不下,百年之後你照常要死,你放不下,你能怎麼樣呢?你也是得死啊!所以很重要的觀念——對一切相,莫求、莫著!不要求,不要執著。不要求,莫求,也不要執著,莫求莫著,這是修行的心的法要。

修行人只有八個字,可以決定修行:第一、決定不求,無所求;二、決定無所著。決定不求,決定不著,此人必定成道,這個人一定會成道!

為什麼?因為我們求也沒有用。我們求,求到最後,我們還是得不到東西。所以不求,才是真正的得法、得道。不著,才是真正的求道。若是求來的東西······要記住,世間人在拜佛拜神,那差別就很大了,世間人在拜神就是祈求:「你要保佑我發財。」保佑你發財,你就會永遠富有嗎?或是祈求:「你要保佑我兒子聯考上榜。」我說:要是十萬人都來求觀世音菩薩說,你要保佑我兒子、女兒聯考榜上有名,觀世音菩薩就頭痛了,因為一定有人上榜、一定有人落榜嘛,那麼他要怎麼做呢?我問你,對不對?

所以求人不如求已,求人不如求已。我們一定要記住,我們的心跟佛陀的心,究竟是平等不二的,平等不二的。我們今天雖然是凡夫,但是我們只要肯修行、肯覺悟,肯下決心來聽經聞法,實實在在來解決我們生老病死的問題,就算是聽到一句、聽到兩句,或是看一本書,懂得一點智慧的佛書,對我們的解脫也很有幫助。

所以說想要解脫,第一個,觀無常;第二個,觀死亡,時時刻刻,我們都要面對死亡;第三點,觀世間不可得;第四點,要觀無我,一切法無我;第五點,觀萬法皆空,觀照萬法皆空,無相可得。世間都是暫時性的,只是暫時性的而已,沒有一樣東西是永久的。我們今天長得很漂亮,也不必驕傲,有一天你也會年華老去,老到牙齒全掉光了,這是事實。今天你長得很丑,你也不必很有自卑感,雖然長得丑不是你自願的,但是別常常出來嚇人就行了!長得丑不是你的罪過,但是不要常常出現,讓人家很驚訝,surprise 不要常常出來嚇人。

再來就是莫求、莫著。那麼這樣子,我們的生命慢慢就會昇華,對於這個世間的假相,慢慢地突破。所以要記住!修行跟學問沒有關係,世間的學問,如果跟修行有關係,那讀到博士的人就成佛了。沒有這個道理!修行,識字也好、不識字也好,這個不關文字、不關學歷的問題,六祖一個大字不識,廣欽老和尚也不識字,為何能成為一代祖師呢?你記住!修行跟學問是兩碼事——修行是修真正的智慧,解脫的智慧,不關學問。學問是累積的執著,是一種累積的經驗,它只是符號而已,人類創造出來的符號,你加上這一層的執著,那個叫做學問。沒有錯,學問能夠解決我們許多現實的生活,衣食住行的問題,學問也能夠解決我們很多交通、科學的問題,沒有錯,但是學問不能令我們解脫,飽學之士不一定是解脫的人。

所以我跟諸位講過,電視上辦的call in、辯論,一點意義都沒有。你若是跟廣欽老和尚辯論,也許你比廣欽老和尚更會講話,但是你是凡夫,廣欽老和尚他是聖人啊,他不必跟你辯論,你講得天花亂墜,你還是束縛的凡夫,因為你沒有開悟啊,對不對?所以透過語言、文字,這不能代表佛法,那只是方便而已。