念佛必須要明理,千萬不可忽視

教理不明,修行就不得力,說個不好聽的話,就是盲修瞎練。一定要懂理,否則不能成就。

凡夫終日忙碌,應酬既多,回家又不息心靜慮。雖然每日早晚兩課,而心中未曾一刻安寧。盡管念佛,妄念依然壓倒正念(就是念佛的心);也從不體會到離一切相(就是我相、人相、眾生相、壽者相),修一切善法等道理。因之,修行多年,仍然心隨境轉,自己做不了主,得不到佛法的益處。確實如此。

為什麼有人修學佛法多年以後, 竟去學邪門歪道?就是不懂得「心外無法」,而去想「心外求法」,追求神異。這主要就是不明理造成的。比如,對「是心是佛,是心作佛」要完全弄清楚,除非你證悟了。但是,這個道理,我們必須深信不疑。這個就是宇宙、人生的奧秘,這是真理。兩千多年來,不少大德也是親證了的,才有那種成就。

我們必須明白:我們的自性,就是眾生的本具的佛性,就是常住真心,永遠不壞,其它一切都是假的。因為都是因緣所生法,有生就有滅,不是永恆的。這很重要,必須了解。

所以說:「萬緣皆假(萬事萬物都是假的),一性為真(只有這個本性才是真的)。聖人借假以修真(聰明的人借這個假的軀殼還存在時,去修真心);愚夫喪真而逐假(愚蠢的人把真心丟掉了,而去追逐假的),在假的軀殼上去打主意,費精力,這完全錯了!」

為什麼念佛可以成佛?

「阿彌陀」三個字,就是無量光、無量壽,就是人人本有的佛性。我們念自性佛,念到結果,妄念去掉了,真性顯露了。

我們念佛的心就是佛心,所以說「是心是佛」。盡管我們用妄心在念,但是念來念去,妄念逐漸減少了,妄去真顯,就是一個「是心作佛」的過程。懂得「是心是佛」、「是心作佛」這個根本真理,就抓住了一把總的鑰匙,一切佛法的理論都貫通了。我們就曉得真是「心外無佛,佛外無心」。因此說:「一切唯心造」啊!

當然,佛法所說的「心」,不是我們所說的心臟,那個叫「肉團心」,實際上與思維活動沒有關係。也不是我們平時六根接觸六塵而產生的妄心。

佛法所說的「心」是「常住真心」,無形無相、看不見、摸不著,所以不太好理解。但是,我們必須相信,佛陀所開示的是絕對真實的,這個就是宇宙、人生的奧秘所在。這個「常住真心」,不生不滅、不增不減、常住不變的,這個就是人人本具的佛性。我們懂得了唯心淨土,自性彌陀,就明瞭教理了。這個認識不要把它看簡單了,能認識到這一點,就是一生成佛的因緣,就是當生成佛的起點。

懂得了這個道理,我們念佛自然就得力了,妄念就能大大的減少。所以,這一點非常重要!這樣,我們念起佛來,就容易感應道交。而且,明理的人,往生的品位,也必定能提高。

由此可見,念佛必須明理,明白教理非常重要,千萬不可忽視。有人會說:「我們當然想明理啊,但是不識字,文化太低,怎麼辦?」我建議:我們要有這個認識,知道明理的重要,然後虛心向人請教,特別是重視聽經,聽正知正見的法師講的磁帶。只要多聽,必然能夠理解,這並不要好高的文化。

只要我們認真聽,認真思考,多聞多思,這樣,就能逐步地明白佛法的教理了。所以學佛應該「理事雙修」,不要偏廢。