到達心佛雙忘時，才會會得真實義

在理和事的圓融方面，真正要了解，一定要到達心佛雙忘的時候，才會會得那個真實義，這叫「會須心佛雙忘後，日照山川處處通」。

什麼叫「心佛雙忘」？就是能念的心和所念的佛開始是有一個對待，念到力極功純，和念脫落，能念的心和所念的佛打成一片，離開能所，這就是心佛、能所雙忘，這就是一心不亂，這就是念佛三昧。到了這樣的心佛雙忘的階段，就完全是一個超越的境界，就不是一個生滅法現象界裡面的對待。所以到達心佛雙忘，才知道極樂世界原來就在當處，「處處彌陀說法，時時蓮蕊化生」。

這個都是由於念空，念佛的念空了，和念脫落了。這時候就是真念，真念就是真如的體性現前，這時候就生入無生，透過現象界的往生入到無生——不生不滅的法性之體。當下念佛就是念心，往生西方極樂世界也不離開生到娑婆世界，這叫「中流兩岸不居」。

中流兩岸，娑婆世界是在此岸，極樂世界是在彼岸。開始我們有厭離娑婆、欣求彼岸極樂世界的這種厭欣之心，到達和念脫落，就是苦樂雙亡，厭舍離開，最終也不住在非苦非樂的境界。中流也不居，兩邊不著——雙遮兩邊，雙照兩邊，這就是中道。

到了這個中道，就可以談一個重大的問題，就是「自性彌陀，唯心淨土」，就有資格談了。如果我們還是在現象界、生滅法去談「唯心淨土，自性彌陀」，都沒有這個資格的。唯心淨土，那個淨土唯的是妙真如心顯現的清淨的剎土。我們現在都是八識的心，怎麼去談淨土呢？自性天真佛，阿彌陀佛是清淨心顯現出來的，我們都是雜染的心。

心佛雙忘，那就有資格談這個問題。到了這個時候，禪宗和淨土宗就沒有差別了，殊途同歸了——歸元無二路，方便有多門了。回到自性本元，都是同一個風光。無論是修禪宗還是修淨土，都不離當下這一念心，這一念心即是佛，這一念心也就是禪。從這個意義上，是禪淨不二的。

所以這時候就「日照山川處處通」。「日」就是我們智慧的光明，用日來比喻心花怒放，圓坨坨，光爍爍。這時候是照見山河大地，這時候就沒有時間和空間的區隔了，就會體悟那個理事無礙、事事無礙的境界，一切通達，一切圓通。

這個境界在《徹悟禪師語錄》裡面，有一個偈子談心佛雙忘的。「一聲佛號一聲心」。佛號就是妙明真心， 「心佛雙忘趣轉深」。念到心佛雙忘，和念脫落，自性本元就契入得更深了。「定久不知誰喚醒，滿天霜月照幽林」。心佛雙忘就是那種清淨的心體，寂定。寂定，這個時間很久，不知誰喚醒，不知是佛號把我們主人公喚醒，還是我們主人公把這個佛號喚醒。這時候，彼此、能所都融為一體了，不知誰喚醒了。這時候顯現的都是自性的本地風光。滿天霜月，也表達自性的光明現前，照幽林。這個「林」代表覺性——覺林，它很幽靜，很深邃。這時候心性的全體大用就呈現出來。

所以我們念佛到家就是心佛雙忘，這樣就滿天霜月照幽林、日照山川處處通，就會離開一切邪知邪見了。