舍自心污穢的娑婆，取自性清淨的極樂

知道這個真心和妄心，我們就了解，原來我們的緣影心之外的極樂世界也恰好正是我的真心，我這個真心就像大海那樣不增不減，不垢不淨。了解這個真如性海，我們現前一念的心性是何等的廣大，無有邊際，原來極樂世界、娑婆世界都在我們心內，那就好辦了。

都在心內，我欣厭取舍，舍自心污穢的娑婆，取自性清淨的極樂；厭離自心污穢的娑婆，欣求自性清淨的極樂。它是法爾自然的，也是沒有罣礙的，也是具有這種自由選擇能夠達到的。因為厭欣取舍都不離自性。

這就比喻為「自家屋裡」。在自己家的屋子裡面，那很自由，「任優遊」，優閑自得，自由自在，不受人家限制。這就是欣求自性的淨，所以要取極樂世界；厭離自性的污穢，所以要舍娑婆世界。這個一取一舍正是唯心的真義，哪有什麼向外求的事情呢？不離自心。

而且，在業力凡夫層面，他是離不開取舍的。透過我們現在的取極樂、舍娑婆，往生到極樂世界——那是一個無生的法界，法性土——就能夠獲得不取不舍的那個心性本元。所以，對（往生）這樁事情是不能以理奪事的。十萬億佛剎的西方極樂世界不是向外求，而是真心裡面具有的。

有些禪師一談極樂淨土，常常從心性上談。比如有禪師作這方面的禪淨的詩偈，常常開頭就會說，「淨心即是西方土」，到家之人當然可以會這個意了，但一般的讀者不了解，他就有可能撥無淨土，以理奪事。

當年蕅益大師為了扶這個偏，就作了一組的《淨土偈》，第一句就講「西方即是唯心土」。首先在事相上承認有西方極樂世界。釋迦牟尼佛講淨土法門，首先是從事相上談，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。沒有指向唯心去談。所以以事來扶理才是正確的。

蕅益大師在這組淨土詩偈裡面說得很透徹，選其中一首跟大家介紹一下。「西方即是唯心土，離土談心實倒顛。念念總皆歸佛海，何須重覓祖師禪」。事相上要認知、肯定、相信有西方極樂世界，但是從理上談也可以，他是唯心之土，但唯那個心不是妄心，是妙明真心。所以西方極樂世界全體的莊嚴都是我們自性的性德的彰顯，這是沒有問題的。

但是不能在理上談得很高玄，認為西方極樂世界事上不存在，那就是邪見。所以先承認有這個事，然後再用理來扶。「西方即是唯心土，離土談心實倒顛。」離這個淨土來談心，這就是顛倒，這就是邪見。

真心，是即土之心，是相即的；妄心，是離土談心的。為什麼叫心土一如？能念的心和所生的土都是真如法性的呈現，都是真如法性顯現的影。每一聲名號的稱念都回歸佛性之海。既然回歸佛性之海，念念都在佛的境界，還需要重新去覓祖師禪嗎？禪者，佛心也，你念的每一聲佛號都是佛心，都是法界，都是真如性海，還需要再去找什麼禪呢？

這就是古人說的，此身已在含元殿，何必覓人問長安。原來的首都是長安，長安宮殿裡面最大的、最重要的宮殿叫含元殿。這意思就是說，在這個首都宮殿裡面最核心的含元殿，你已經在那裡了，還要到處去問人：「長安在什麼地方？」古人這個比喻，可能現代人還覺得陌生，換現在的概念：此身已在中南海，何必覓人問北京呢？這些大祖師，都是明瞭禪淨的奧秘了。

所以，淨土跟禪是非常密切的。如果說禪是指向空性的話，那淨土就是妙有。中峰國師就談到這個關係：禪者，淨土之禪；淨土者，是禪之淨土。所以空和有是相輔相成的，禪心就是真空，淨土就是妙有，越空越有，越有越空。談淨土，裡面一定包含禪的，談禪，一定是不能否定有這個土的。這兩者是相即的。

所以禪和淨也是本體、歸元是一致的，是由於度眾生的方便施設的法門，是有善巧方便、宗門宗旨的不同。而且，還有時節因緣的問題。如果達摩祖師到了現在，估計他老人家也只能弘揚淨土法門了，易地皆然的。