雖然做種種事務，但身心還要牽掛這個佛號

明宗，這個宗就是宗旨的意思，就是契入這個體性的修行方法、綱領，顯現這個體性的主要方法。那這個《圓通章》的主要方法就是憶佛念佛，淨念相繼。

我們為什麼要憶佛念佛？在這個《圓通章》裡面有兩個比喻——親友喻和母子喻，來深刻地彰顯著我們念佛的重要依據。乃是在無量劫以來佛都在念我們，佛對我們有莫大的恩德。然而我們這些逃逝在三界的浪子一點都不知道慈母的恩德，不去念佛，而且要忘記佛、誹謗佛。所以透過這個聖教，我們知道了生命的真相，原來還有一尊恩德超逾現世父母的大慈悲父在念我們。我們要以慚愧心、悲痛心、感恩心來憶佛念佛。

那憶佛念佛，這裡面怎麼去念呢？那就要「都攝六根，淨念相繼」。剛才講，把眼耳鼻舌身意都攝在一精明，深心去念。那能念的是至誠心，所念的是萬德洪名。那這個能念和所念的相應，就叫「淨念」——清淨的念，清淨的念頭。

我等眾生舉心動念都是染污的念頭、生滅的念頭、貪慾的念頭、罪惡的念頭，沒有一念乾淨，所以我們才知道念佛的這種迫切性。這句萬德洪名就像清水珠。有一個寶貝就叫清水珠，它有個功能：這個珠子放在渾濁的水裡面，放進一寸，就有一寸的清水；放進兩寸，就有兩寸的清水；放到桶底，一桶水全都清淨了。用這個來比喻佛號就是這樣的功能。

因為這個佛號是阿彌陀佛的大平等心、大清淨心、大慈悲心、大智慧心的那種最高的結晶，他是清淨至極的，於是投到眾生的濁染的心裡面，他就對眾生的心產生了一種巨大的轉換：使我們濁染的心變得清淨，使我們愚癡的心變成智慧，使我們妄想顛倒的邪知邪見變成佛知佛見，使我們汩沒在世俗的心具有一種超越的意向，使我們對五欲六塵貪染的心產生深刻的厭離，使我們妄想紛飛的心能夠攝到一念，無序變成有序。

所以講修行，修行就是修心，修心就是修念頭。我們現在的念頭太散亂了，所以一定要把它攝過來，以一念轉換百千萬億的念，萬法歸一。一最終都沒有，那就是不二。這樣就是能念和所念，和念脫落，那就契入念佛三昧。

當然，開始我們下手處是「以眾生心，憶佛念佛」，最後念到能念所念打成一片，那就是「以念佛心，入無生忍」了。那這些都必須要從事相上的念佛開始。事相上你就老實去念，這個念就是念清楚聽清楚。觀世音菩薩是反聞聞自性，大勢至菩薩是反念念自性。

那「相繼」，就是不間斷，二六時中執持名號。這個憶佛念佛是我們一件最重大的事情，不能忘懷。雖然我們行走坐臥在做種種事務，但身心裡面還要牽掛這個佛號，還要思惟、憶念佛對我們無量的功德；憶念、思惟極樂世界無盡的莊嚴。

所以，念佛法門的宗旨就是要讓我們把這句佛號作為命根子，本命元辰，盡形壽去念。我們平時的念佛就是在練兵，臨命終最後神識出體的那一刻就是打仗。千念萬念成就臨終的純淨的一念，那一念是阿彌陀佛的念頭，自然感得西方三聖現前接引，彈指間往生到西方極樂世界。