淨土法門唯佛與佛方能究竟

下面就談到淨土法門的這種難信，是難信在佛的智慧深廣不可測。這個「不可測」就是：聲聞的智慧——聲聞包括緣覺——斷見思惑的一切智，或者菩薩的智慧——斷塵沙惑的道種智，以這樣的智慧都沒有辦法推究了解阿彌陀佛的願心、大慈悲心，都不了解。這就好像一個一生下來就眼睛盲目的人他想要給人家作嚮導是不可能一樣。

這就比喻阿彌陀佛具有著像大海般那樣深廣的智慧。它的深度和廣度是沒有邊際的，是二乘的智慧、菩薩的智慧無法測量的。阿彌陀佛深廣的智慧，就是不可議、不可思的智慧，不可稱的智慧，大乘廣智，無等無倫最勝之智。

這些二乘的行人沒有辦法測量。「唯佛獨明瞭」，唯有證到了法身圓滿的佛陀明瞭。「獨」就是十法界裡面唯獨佛法界——圓滿佛果的人，才能明瞭阿彌陀佛的「聖心」——智慧。

蕅益大師為什麼說淨土法門唯佛與佛方能究竟，九法界眾生靠自己的力量不能相信，不能理解？就在於不能明瞭佛智，唯佛才能明瞭。「假使一切人」，這種假設的關係，實際上也不可能是這樣。

但假使這樣，就是一切人、三千大千世界乃至於無量無邊剎土的眾生，都是像二乘、菩薩那樣的得到道果——他們清淨的智慧能夠了解諸法空性的德能，用百千萬億劫這麼長的時間來思惟阿彌陀佛的深廣智慧，窮盡他們的所有力量，他們的智慧力、辯才力，來推到極處的去講說阿彌陀佛的智慧，那是盡他的壽命猶然不能了知阿彌陀佛的智慧之少分。那麼這些偈文都是告訴我們：阿彌陀佛的智慧是大不可思議的，不是二乘、菩薩所能測量的。

於是在給我們傳遞一個信息：我們對阿彌陀佛的智慧也只能是仰信。二乘、菩薩都不能了知，更何況我們凡夫，更是摸不到邊，不能了解。於是為什麼要有謙敬的心——謙卑、恭敬的心？因為這個智慧是太高深了。我們人法界的認知太狹劣了，心性太染污了，分別心太強了，對佛的那種大平等、極為清淨的智慧，我們不了解。但不了解沒有關係，釋迦牟尼佛了解，釋迦牟尼佛來給我們說。所以我們只要仰信釋迦牟尼佛所說的，也就等於把佛的明瞭轉為我們自己的明瞭。

為什麼一定要從信心下手？就是這個道理。你不要從了解下手。原來有不少人跟我說——對淨土法門：「我要選擇淨土法門，我一定要把大藏經全讀完。我要各個宗派都比較之後，我才可能選擇。要麼你就讓我盲目的選擇，那我不放心，不甘心。」說得是有他的道理。

但是等你看完了一大藏經——你是不是看得完，首先是一個問題；第二，你看完了，你能了解多少，又是一個問題；第三，你有沒有比較的智慧，更是一個問題。所以這個法門就像印祖說的：一個病人你先找一個良醫，良醫給你開了藥，你就老實的去服用，就能夠治療好疾病。

如果你一定說人家良醫給你開的藥——你還要說：「這個藥我先不要用，我一定要了解這個藥是什麼成分，是從哪裡出來的，他的劑方是不是合理，我要自己遍覽所有的醫書去研究明白之後，看你這個藥方對不對，我才來服。」等你還沒有了解清楚，你就一命嗚呼了！所以這個信心很重要啊！你沒有信心呢，你就是耽誤自己。

佛陀當年對那些外道的人——他們提到這個問題、那個問題，都是那些很摸不到邊的問題，世界是有邊呢，還是無邊呢，諸如此類，這些戲論的問題，而佛都不給予回答，叫做置答——打括號。當弟子問為什麼要置答——不回答——的時候，佛就說了一個很形象的比喻，說：「當你被一隻毒箭射中的時候，你會做出怎麼樣的反應？」那毒箭射中就是生命受到威脅，趕緊把毒箭拔出來啊！然後不要讓毒素到血液裡面去啊！應該是這個明智的選擇。

但有人或然不這樣，被毒箭射中了，人家要給他拔，他說：「慢著！等一等，我要了解這只箭從哪裡射過來的，這只箭是什麼樣的材質做的，這個箭的毒藥是些什麼樣的成分，這些毒藥的劑是從哪裡采過來的。你等我搞清楚了這些才拔。」你說，還沒等他搞清楚，他也就死了。

現在我們真的是被「毒箭」射中的時候，你還要搞清楚這個，搞清楚那個，那就麻煩了。所以一定要相信釋迦牟尼佛跟我們和盤托出的法。就是我們命在旦夕，這個起死回生的靈丹妙藥得到之後馬上去服。你一定要說「等我了解清楚之後，我才來服」，就像被毒箭射中你要了解。實際上你也了解不了。

所以阿彌陀佛的智慧，二乘、菩薩都不能測量。所以我們只能老實聽話。等到我們到了西方極樂世界之後，阿彌陀佛的智慧之海我們才朗然明白了。現在確實是搞不清楚。