持戒是怎麼定義

《廣論》云：從損害它及其根本，令意厭舍，此能斷心，即是尸羅。

這個持戒是怎麼定義呢，從損害他，就是你要避免兩個行為，我們對兩個行為，要產生厭離，棄舍之心，第一個，惱損眾生。在持戒，整個菩薩戒裡面，有很多很多都是你不能損惱眾生，我們慈悲心建立的第一個基礎，雖然我們還不能夠對眾生釋放善意，在給他幫助之前，起碼你的身口意，盡量不要去損惱對方，這是菩薩道的一個基本的精神。

第二個，不要傷害你的根本，就是傷害菩提心。我們對於損害眾生跟傷害根本這兩個，產生厭離棄舍，那種能調伏的心，就是持戒。這個六度是後後超勝前前，越後面的功德，越後面的菩提心是越加的圓滿，後後超勝前前。

我們看這個持戒的加行，就是我要怎麼去做好心理建設，我才能夠很如法的去持戒，這以下有四段，我們先看第一段。

《攝波羅蜜多論》云：毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢非應理。

菩薩道當然包括，自利跟利他，但是有些偏重利他的人，他就會產生一種錯誤的思想，他說：我在幫助眾生，我在弘揚佛法，所以我的戒律，可以稍微緩一緩，但這樣的說法是不對的。

在這個祖師說，他說你一旦毀壞了根本重戒，你連成辦自利的功德都不行，因為你根本重戒是保住人身，菩薩毀犯了四根本，你來生到三惡道去了。那三惡道你怎麼行菩薩道呢，你看過有一隻狗，可以行菩薩道的嗎，不可能。

所以你行菩薩道，你一定是保住人身，所以你一定要持四根本。就是說你一定要不墮惡道，這個是自利的基本思想。所以你一旦墮入惡道的時候，你的威德勢力就去掉了，你就不可能成辦利他了，你的菩薩道就中斷了。

所以佛菩薩勸勉我們，在廣修利他的時候，一定要注意自己的殺、盜、淫、妄四根本重戒，這個是你能夠保證你生生世世行菩薩道的一個很重要的基礎，這第一個，成辦利他的基礎。

再看第二個：當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。

持戒第二個呢，很重要的一種心理建設就是，你要預先的去思惟到當來的果報，怖畏當來的果報。就是第一個，思惟業果，你的罪業一定會招感痛苦的果報；第二個，業果不失，這個罪業它絕對不會自己消失掉；第三個，增長廣大，我們雖然是小小的過失，可能我們講一句話去觸惱對方，但是你不改，你這個罪業的力量，是不斷的在增長，不斷的增長，因為罪業相續的力量最可怕，你偶一為之的一時的失念，這個罪業問題不大。

所以我們在持戒的時候，你要先自我反省，你要把你自己已經養成習慣性的罪業抓出來，殺盜淫妄，尤其是口業，你經常習慣性會站在對立面，跟人家講一些令別人不舒服的話，這種業雖然不重但是可怕的是它數數現行，深深好樂，就像這個水滴它整天滴，滴久的時候它變成大海，你都不知道。

所以說我們一定要從怖畏當來的果報當中，去抓出自己的這種小毛病，然後思惟它的過患，慢慢慢慢把它調掉。這是第二個，持戒的第二個心理建設。

看第三個：未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。

一個持戒莊嚴的人，他不一定要講出很多的話，他也不見得有很大的福德資糧，他就能夠具足種種生活的資具。他一個持戒的人對來世，他是無所怖畏的，而且得到世人的這種恭敬供養。所以說他即便沒有其他的福德資糧，他也能夠在生命中得自在。

這個持戒，也可以成就人天的果報。它是這樣，佈施跟持戒是不完全一樣的，你今天有佈施沒有持戒，你的福報就不尊貴，你可能會到三惡道變成一隻狗，這個狗得到主人的愛戴，主人的照顧，你在狗的果報裡面呢，這種卑賤果報去享受快樂，這就佈施不持戒，這個果報卑劣。

持戒不佈施也有問題，在經論上說，說這個忉利天，有的天人，是靠持戒生天的，但是他沒有佈施，他佈施得很少，那這有什麼過失呢，他雖然是尊貴，但是食常不足。他的吃，吃不太夠，經常跑到人世間那個喜馬拉雅山上去，去吃那個生果，吃水果，吃完以後再回到天上去，這就是持戒不佈施有這個問題。

所以你今天持戒是成就尊貴身，佈施是一種資財的豐盛，這兩個還不能完全取代，一個是影響到你來生尊貴不尊貴，一個是影響到你來生資財豐不豐富。

好，我們看第四個：足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。

一個持戒的人呢，他的威德力達到什麼程度呢，佛陀說，他走過的塵土叫做吉祥土，而且他受到天人的頂戴恭敬。你看有些這個女眾，她先生往生以後她就守住貞節，守住這個不淫慾戒，這個房子有這個鬧鬼，她一去那個鬼馬上就離開了。

這個鬼神護法神跟人天，對這個持戒的菩薩特別的尊重，他是用這個頂戴受持，來恭敬這個持戒的這個菩薩。他不但是頂戴還禮拜，還做種種的供養，持戒之人受到人天的禮拜供養。所以成就戒波羅蜜，是一切的善法的根本，是一切這個勝種。所以這個智者善自思惟，持戒的功德跟犯戒的過失，那麼持戒者自利利他，毀戒者自他俱損，則持戒之心任運而生。

所以我們還是講到以願導行，所有的波羅蜜，一定要做好心理建設，你要產生強大的意樂，才能夠付諸行動的，一定有誓願力，觀照力，才能夠有行動力的，這個是菩薩道的一個基本的次第。