問：若有安靜的時間總想看經書聽開示，請問師父，是不是這一句佛號，還是以攝心為上？

宏海法師答：當然以攝心為上，攝心的質量是不一樣的，經典裡面說了，散心念念一句消六十億劫的生死重罪，攝心念消八十億劫生死重罪，那一定是有差別相的，這個是不容置疑的，但是看這位同修的情形，就是依照你下面的兩個問題，同步的結合來看，可能你對淨土的仰靠力還不是很切。或者說對於聞思…還停留在聞思的好樂上，對修呢要麼是心比較弱發不起來，要麼就是說可能你的性格比較容易懈怠吧，這都是正常的，沒有褒貶，請不要誤會，那麼這樣的話就得督促自己，如果說從懶散上精進不起來的話，就要多去觀想一下，從出離的角度，如果說不好好修行，那麼這輩子可能還造了些福，來世享福的話，又造業大，很可能還得下墮，或者這世修不好的話，這世就直接下墮，那麼有可能過去的惡業成熟了，就輪番轟炸的時候，全部蜂擁而至，那麼到了地獄裡面受苦。要思地獄苦、生恐怖心，這樣的話會有些幫助。

第二就是仰靠、希求心，這種對佛國淨土的希求心的培養。就要多去了解，既然你喜歡看經書，聽開示，那麼你聽和看的時候，你想做何利益呢？比如說，你看經書看淨土三經的時候，那麼看看《無量壽經》裡面，怎麼說的阿彌陀佛為我們發的四十八大願，怎麼說憑著自己的力量修行有多麼的難，怎麼說西方極樂世界依證的種種莊嚴，又怎麼說咱們這五惡、五痛、五燒的苦楚不斷，所以大家看經不是看世間書，不是看知識，要往心地上受用，這樣才為看經。如果你不往這看的話，那你還不如讀誦經呢，作為法門來修也可以，去讀誦淨土三經，這樣你既然喜歡看經，你就一個字一個字往過讀，一邊看一邊讀這也可以。

再一個喜歡聽開示，大家要知道，聽開示是必要的，但是聽開示還是為了修，聞思修嗎，聽完了後，自己要琢磨，琢磨了以後要好好用功，如果你只停留在聞思不去修，那麼你的聞思會成為幹慧，你看，下面你的兩個問題，有可能就是有點幹慧的味道。所以說，第一個問題就回答直接以攝心為好，盡量去攝心。

問：既然一句阿彌陀佛能往生成佛，世尊為何講法四十九年？

宏海法師答：說得好！那麼時間關係，總而言之來講，大家要知道，我們以前講法的時候也說過，釋迦牟尼佛這輩子來說法，他是有任務的，任務他要顧全大局，顧全大局是什麼呢？就是說有些眾生，這輩子要種種子，有可能就跟他結個緣，這輩子就讓他見一下釋迦牟尼佛，或者聽一次法，還不是講淨土的法，很可能講五戒十善業，就僅此而已，所以這一類的眾生，這一輩子只能種種子。那麼還有一類眾生呢，這輩子讓他熱度之高，加深他的信仰和修行，很可能過去的種子種好了，這輩子來讓種子生根發芽，但是他是結不了果的，這一類眾生也得給他講法。那麼還有一類眾生，還有一類眾生是這輩子就要熟的，就要開花結果的，這就是正好乘著淨土往生西方極樂世界叫做種熟脫，釋迦牟尼佛講一代教法四十九年，他是要對這三批人面面俱到的，他要千機並育，那麼他是度生位、說法位。我們是什麼呢？受度位，依教奉行位。那既然他講法，他講的所有法都叫豎出三界，自力成就。

那現在呢，還有一種法叫做橫超生死，就是一句南無阿彌陀佛就能往生成佛，相對於那麼多教法，格外的襯托出這麼一個法，那當然為了配紅花，一定得有滿院子的綠葉啊，否則怎麼顯現萬綠叢中一點紅呢，這是又一層理解的意思。

再一層理解的意思，就是說你不講那麼多的法，就是淨土的法的教理呢，不是離開整個一代教法而有的，我們總是就好像，這是叫你從學修上是廣學，修法上才叫做一門深入，所以這種情況下，歷代佛菩薩祖師為了提倡淨土法門的殊勝，說六字洪名出乾坤，就能往生成佛。那一樣的道理，既然有這麼多的路，也不是強迫你一定要走這個路，但是其他的路都得你自己走，繞來繞去的走，最後終能夠上山，上到頂層，現在我一個按鈕，把電梯開了，你願意進也可以啊，就憑這電梯直達頂層，你是上也不上哪？僅此而已，自願選擇。

再一個呀我們要理解就是說一句阿彌陀佛就是要成佛往生，大家要了解這麼多的佛法是應各種根基的，那麼有一些人他就跟買東西一樣。他要一樣一樣問遍了，試遍了，最後才挑一樣買，但是有些人他直接來了就知道我需要什麼。他就奔著這個我需要來的，他不需要的他看都不看，價錢也不問，所以在這種情況下，當然他就認為說，我為什麼要學佛，大家不要忘了釋迦牟尼佛為什麼出家成佛，為了看到生老病死，那麼我們學佛就是為了了生死，為了成佛道。而這個念佛就能往生，往生以後必然成佛道，你管其它幹什麼呢？就可以啊，這又是一層理解。

再一層理解，就是說我以前也常打比方跟吃飯一樣，有的人要一碗飯就著很多菜吃，有的人覺得麻煩，要那麼多菜乾什麼，飯能吃飽就可以，所以說一句佛號就是一碗飯，有的人沒有菜吃不下，可是有的人，如果沒有菜他能吃下去，飽了就行了嗎。這也是一層理解。

所以總而言之，這句話沒有問題，那麼一旦你在上面覺得有一些疑惑或者可能還是我們隨順佛的教法上面有問題，說念佛好並不是說其它就不好，或者不要了，一定要記住這一點。非常偏頗的理解就是說念佛號就以為把其它的就舍去了、屏蔽了，那也是不對的極端的，這個問題到此。

問："一切眾生必竟成佛，佛界不增，眾生界不減"，想把這句話導歸到淨土上來。

宏海法師答：是這樣的，這句話那是佛說的讓我們聽的，我們是沒有資格說的！說是說一切眾生皆有佛性，心佛眾生皆平等，這是往生了以後才平等。如果回去讀誦一下阿彌陀佛四十八願，你就發現只要凡夫往生到極樂世界，所有的功德確實跟佛正等無異，絕對平等，但是你在我們這個世界，你沒有入到彼岸，你這會說這個話，可以說是白說，就等於說鸚鵡學舌，雖然說得是那個話，不了解哪個意，所以這一點特別重要，大家要認知一下。

有些佛的言教是讓我們篤實啟行的，有些言教是讓我們高山仰止的、向那兒邁進的，這個話說的就是什麼理上的話，事上我們還沒有行到呢。為什麼說覺行圓滿，你知道這個話但你行不圓滿，你到不了那呀。所以說，說是可以說的，說了我們更加努力的往那修，這是對的；

說了就以為現成就是這樣就大錯特錯了，可能就墮到斷見空中了。因為有時候我們很多都會說這樣的話，誰不會說那？問題是我們的心性確實是本來是佛，一切眾生都是佛不增不減的，可是我們的行為還是眾生啊，你真正入到平等法界中，以前的祖師們有講過這些問題，就是有些人說都是平等的，何苦往生呢？都是一樣的，不必要修行呢，祖師們就說了我們能坐在餐桌上吃美味佳餚，跟在糞坑裡吃大便平等嗎？那怎麼才可以說這個話，你割別人的肉殺眾生的生的時候，跟割自己的肉是平等的，才可以說這個話。

所以說在這句話上呢，我們要知道就是說理是這麼個理，行還沒有到位，所以呢還要在事上篤實的去做。當然我們事項上做的時候，也一定要明這個理，事理並進是圓滿的，縱然理上不能夠明，那麼事上去做，慢慢自然理上會明。但是理上會這麼說，事上完全不管不顧，這一定是會走偏、走錯的！