把生命主宰權放棄,輪迴就拿你沒辦法

「我執」它的引起就是五蘊:色受想行識。這個我執的情況有兩種:一個是即蘊即我,一個是離蘊即我。即蘊就是就著五蘊,把五蘊當自我。比方說有些人是執著色身為我,可是你色身病痛了,你認為說那是我病痛。我們的感受受到了障礙,我們就說我受傷了。或者我的妄想受到了什麼樣的影響,我們也就說我們很痛苦了等等。我們剛開始會把色受想行識執為我,但這個五蘊即我,這是凡夫。

在《中觀論》裡面說,若我是五蘊,我即為生滅,若我異五蘊,則非五蘊相。就是說假設你把五蘊執我,但這個我的特點是什麼呢?它是常一主宰,恆常住、不變異,有主宰性。但是事實上我們的色身是變化的!你看你小時候的色身跟長大的色身,跟老的色身不一樣,會老病死!

所以色蘊是生滅的,感受也是變化的,想像也是變化的,執取也是變化的,第八識的識也是變化的,所以五蘊的當體是我是不合理的,因為五蘊是會老病死的,所以若我即五蘊,我即為生滅,那這個我就生滅了。那麼既然它生滅,它就不合乎常一主宰的特性。所以凡夫的我執,我們透過無常觀就可以破壞了。因為我們的生命,其實就是一種感受,想像,執著,這三個都是剎那剎那變化的,沒有一個真實的自我。

那麼外道呢,他是離蘊即我,若我異五蘊。外道他有禪定,他很快的看到他的身心世界是變化的,他認為五蘊不是我,但是離開五蘊,有一個我住在五蘊裡面。若我異就是差異,我不是五蘊,但是那個我呢,我入了禪定以後,有一個明瞭寂靜的我,住在我的色受想行識裡面去掌控我的五蘊。那佛陀就說了,若我異五蘊,即非五蘊相。這個我是離開五蘊單獨存在,那請你說出它的相貌是什麼?外道講不出來。因為我們的生命只有色受想行識五個元素,沒有第六個因素,你隨便講一個,一定可以歸納成這五蘊裡面,所以外道他講不出,講不出五蘊另外一個東西出來,所以這個是他自己捏造出來。所以說離蘊有我,這個是覓之了不可得。

所以,我們一個淨土宗人,你可以每一天做一個清潔的功夫,就是你每天打坐都觀想:色畢竟空,無我無我所;受畢竟空,無我無我所;想畢竟空,無我無我所;行蘊畢竟空,無我無我所;識蘊畢竟空,無我無我所。你的生命其實你都是在跟著業力去創造感受,生起想像,然後帶動執取如此而已。你把五蘊裡面的執著,每天把它清乾淨,不要讓它打結,你的生死業力,它就不容易累積。

我們的執著為什麼這樣重,因為是累積而來,冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點,每天執著一點,每天執著。一個人他特別喜歡一個東西,他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西,這個東西給他一個很好的感受,他永遠對這個東西產生懷念,產生執著,揮之不去。然後他一而再,再而三去接觸這個東西,這個東西又給他很好的感受,所以造成一種堅固的執取,化解它,就是把那個我拿掉。

其實這只是一種心理的作用,你不能主宰任何東西,我們只要把生命的主宰權放棄了,輪迴就拿你沒辦法。人最大的麻煩就是強做主宰,就弄得自己很被動。你明明不能主導這個世界,但是你一定要主導這個世界,在這個本來是生滅變化的五蘊元素當中,捏造一個自我意識,然後去主宰五蘊,結果觸動了生死輪迴。輪迴就是這樣來的。雖然我們有很多的生死業力,但是只有業力不能構成輪迴的因素,一定要有一個自我的概念,去激發這個業力,然後我們剛好又捏造一個自我概念,就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。本來這個業力它是死的東西,但是你把自我放進去以後,這個業力就活動起來了,就變成輪迴了。我們講過,處理生死業力不現實的,因為你沒辦法處理,但是處理自我意識這是最快的方法,我們處理問題最好能夠抓進它的核心,因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點,他就持戒修禪定,他會執著用禪定把它壓下去,那根本沒有用。

所以說我們先掌握到了真宗旨。整個唯識學的宗旨,在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動,主要三個主角:感受、想像、執取,就是這三種,你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候,第一個感受刺激你,第二個妄想引導你,第三個形成一種執取,當執著以後再存到第八識去,就是一切法都是你的心識在活動,根本沒有一個自我。所以我們從這個地方,悟到我空法空的真理,而調伏煩惱障所知障,成就了真解脫跟大菩提,這個是整個唯識的修學宗旨。