臨終的準備工作

淨土宗，我們一生努力地修學，最後的成敗關鍵，最後的決戰勝負，是在臨終的那一念。千念萬念，為了臨終那一念。也就是說我們所有佛堂的用功準備，都是為臨終做好準備。

臨終的準備工作應該是包括兩塊：一個是枝末法門，一個是根本法門。這兩個都必須具足。從枝末來說，我們必須要通過懺悔跟調伏，把我們的生死業力降到最低。懺悔業障，調伏愛取，當然這個都是有相的、對立的法門。但是你只是懺悔跟調伏肯定不夠，最重要的你還要「安住」！懺悔、調伏、安住。

大乘佛法的傳承才有安住法門。在小乘法門、人天乘法門，其實沒有安住法，只有調伏法。比方說，五祖弘忍大師要退位的時候，他要他們的住眾提出他們個人的修行心得。神秀大師提出來，就是「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。它的重點在於「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。六祖大師提出來是「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」。這兩句話的意境有什麼不同呢？

「本來無一物，何處惹塵埃」最後被選上。那麼「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」錯在哪裡？其實它沒錯。一個人很努力地把玻璃的髒東西擦掉，他每天懺悔業障、調伏愛取，這個人肯定很用功。他的問題出在哪裡呢？「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」——沒有安住法門，缺乏安住法門。你都在有相的因緣裡面動盪，看不出你安住了沒有。如果「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」是站在「本來無一物」的角度來「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，太好了！真空妙有，無住生心。

這個大乘的安住法門，非常重要！也就是說，即便我們的枝末法門做得不到位，我們的懺悔業障、調伏愛取，可能做最大努力只調伏了一部分，但是你如果安住得好，最後的能量你照樣可以把它吸收下來。就是說這個安住法門很重要，你臨終的時候把心帶回家。你心中有沒有一個家的感覺？你今天沒有家，你在因緣所生法裡面——那個相狀裡面跑來跑去，那你慘了！老虎可以吃你，獅子可以咬你，風吹雨打可以傷害你。你今天沒有安住，就等著第八識的業力來修理你，就這麼回事。

你遲早要面對第八識的。無量劫來——不是一生一世哦，你無量劫來所累積的各種思想、各種業力，在臨終的時候一時現前，這個時候菩薩「云何應住」比「云何降伏其心」更為重要。如果你不安住，你絕對過不了關！你過不了那個生死業力的暴風雨關。所以，安住在一念離相的清淨心體，它可以保護你不受業力的干擾，不受外相的干擾，因為它離相。所以這個地方是何等重要！即便你枝末法門做得不到位，它都能夠保護你！當然你不能有重大的業力，剌激不能太大。就是你在枝末的懺悔跟調伏當中盡了最大努力，然後安住一念的清淨心，對一切法不迷，不取，不動，提起佛號！阿賴耶識的暴風雨，因為你心中有家，有一個保護的家，它不能傷害你。

所以，我們今天通過前面的懺悔跟調伏以後，現在大乘的根本傳承就是安住法門。你必須要回家了，不能老是在相狀活動。相狀只能當一時的對治。當然，你用清淨相來破雜染相，你用善良的相來對治邪惡的相，是不錯，但是相狀畢竟不是久留之地。就好像你去工作，你工作完總得回家。所以我們可以無住而生心，但是你這個生心一定要回歸到無住的安住法門。所以這個本末兼舉，修行你一定要掌握安住力、調伏力這兩個之間的互動，缺一不可。

其實嚴格來說，修行大乘法，必須把六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」跟神秀大師的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」結合起來，但是重點在於六祖大師的「本來無一物」。如果沒有「本來無一物」，「時時勤拂拭」就毫無意義，因為你沒有安住。大乘佛法的傳承最重要的就是安住！你不安住，你沒有家的感覺，你就落入聲聞法了。這是對治法門，權教的法門，不是真實義了。

所以，為什麼我們一定要開顯無所得的清淨心？就是因為無量劫來，我們經歷過很多的變化。從因緣的角度，我們做過轉輪聖王，生到天王；我們也到過三惡道。所有的因緣都變來變去，只有一個東西沒有變，那個東西從來不變，一路走來始終如一，那個就是你的家了，最安全的地方——就是離一切相的清淨本性。你就把這個心住在那裡。

（三）開顯真實——攝用歸體，依體起用

好，我們來看最後的總結。我們在開顯真實的時候，有兩個主題：第一個，離一切相，攝用歸體，這很關鍵！一定要先攝用歸體，你才有資格講依體起用。先安住力，你才有資格講調伏力，你才能夠進入第二個主題——即一切法，依體起用。所以，諸位！在大乘佛法，嚴格來說，你沒有明心見性，就沒有資格談修證，沒有資格談調伏！

嚴格來說，要以蕅益大師的標準，「未明心性，不得輒論修證」，就是你連修行的資格都沒有。我們對相狀的態度是兩個態度：先離相清淨，安住；然後再借相修心，把離開的相再借回來。我們先找到本性，再把相狀借回來。比方說，我們借佛陀的相來修皈依。你念佛是不是要有個相狀？你憶念佛陀，你要創造一個音聲，它也是一個相狀；你要拜佛，要有一個佛像。所以你不能執理廢事。但是這個時候，你應該很清楚，相狀是借來的，你就不會產生攀緣執著；你不會攀緣執著，你就不會啟動業力。所以我們是借佛的相狀來修皈依，借眾生的相來修慈悲，修悲憫。

所以我們對相狀，你看《楞嚴經》，其實重點還是在離相清淨。到了法華會上的時候，廣開方便門，普門示現，以無量的相狀出現。但是因為你曾經回過家，所以你在操作這些相狀的時候，不會在相狀裡面產生執著。你知道這個相狀是借你用的，你是借彼依正、顯我自性，借這個相狀來開顯你自性的功德。我必須要借布施的相狀來開顯我本具的布施的功德，我必須借持戒的相狀來開顯我自性本具的持戒的功德。

所以，你站在真如的角度，其實外相的成敗跟你毫無關係，你只是借這個相狀，所謂的「無不從此法界流」，最後「無不還歸此法界」，還是回歸到你一念心性。這個時候你的心就不容易受業力干擾，你就完全跟阿賴耶識脫離了。這個是最保險的方法。因為你調伏也好，對治也好，「時時勤拂拭」，你不可能把這個鏡子擦得全部乾淨，你只有安住在「本來無一物」才是最安全的。那當然最好是理觀、事修都能夠兼具，一方面安住「本來無一物」；但是一方面「時時勤拂拭」，這個最好了。所以，我們一方面攝用歸體，離相清淨；一方面依體起用，借相修心。這個就是我們的根本思想。