相信這句名號一定能夠救拔你

我們前面講到修止，就是善取所緣境的相貌，然後心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住，達到心一境性的目的。

站在修學淨土的角度，他的所緣境是一個佛的功德相貌，因為淨土法門所強調的是一種感應道交。換句話說，你之所以能夠往生淨土，成就極樂世界的正報、依報的功德，不是我們自己的力量所莊嚴的，不是你在娑婆世界，你持那麼一點點的五戒，修行那麼一點的布施就足夠去莊嚴你未來那個三十二相、八十種好、具足神通的果報，不是的。

那麼你到淨土以後，你有這麼莊嚴的正報、依報是怎麼來的呢？

是感應道交難思議，是你這一念信願持名的心跟彌陀的大悲願力感應道交，仰仗佛力的加被。所以說站在感應道交的角度，你一定要跟阿彌陀佛有一個感應的管道。

這當中有三個管道：第一個觀想，第二個觀像，第三個持名。

你觀想阿彌陀佛的相好，你觀想，或者觀像，或者持名。這當中執持名號是最簡易、最穩當，不管你是在平常的佛堂的操作，不管你是臨命終時在加護病房，那個時候把佛號現出來，都是最簡易、最穩當。

所以我們這個地方的念佛是單指憶念彌陀的名號的一個攝心方便。這個攝心方便在印祖《文鈔》，它強調根據都攝六根、淨念相續的法門。這個都攝六根，印祖強調，一句彌陀念誦聽，成就一種專注的力量。那麼這個一句彌陀，這個地方的彌陀，什麼是彌陀？誰能夠代表彌陀？當然，要廣泛地說，《無量壽經》所說的這些依報、正報的功德，就是彌陀。

這麼廣大的境界，我怎麼去善取所緣境的相貌呢？根本取不到，那是一個不可思議的境界。怎麼辦呢？那麼誰能夠代表彌陀？那麼彌陀這個所緣境，我取不到，根本談不到相應，誰跟誰相應呢？

所以這個時候《阿彌陀經》《無量壽經》的慈悲，要求我們執持名號——若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，就是以名號來代表阿彌陀佛，名以昭德。

我們在念這句名號之前，印光大師他告訴我們說，你要先想一下，不要馬上把佛號就這樣子念，你想一下，你想說：我是業障凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，是人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。

你說，我在三界中流轉，我一點辦法都沒有，我非常不喜歡在三界裡面一次一次地在那個地方漂來漂去的，生死疲勞；但是，我又出不去，怎麼辦呢？誰能夠救拔我？阿彌陀佛能夠救拔你，阿彌陀佛是你不共的皈依，你除了憶念阿彌陀佛以外，你別無選擇。你這樣子觀想以後，一句彌陀，那是一個你專一的、不共的皈依處。所以這個時候，你相信這句名號一定能夠救拔你。你對這個名號有信心以後，你就可以去念誦聽。

念從心起。你得善取所緣境的相貌。這個所緣境，不是聽別人的聲音，你不能夠直接去聽別人的聲音，這個是會尋聲故流轉，向外攀緣。

這個所緣境的相貌要怎麼產生呢？念從心起，你要從你的內心的深處，你那一念皈依的心，很真誠地生起念佛的一個作意，那這個時候還沒有相貌，但是內心當中作意要念佛，就是那個警覺，那個作意，你內心當中已經開始要念佛了。這個時候呢，這個念頭是從你內心的深處生起。

然後呢，誦，聲從口出。從你的嘴巴的讀誦，嘴巴的振動，要創造一個聲相，不管這個聲相是大聲、是小聲、是金剛念，你一定要創造一個聲相，聲從口出，然後音從耳入，這個時候用這個耳根去取這個所緣境。

我們這個所緣境，我們所皈依的這個彌陀的名號，它要透過念誦聽這三個程序，使令我們能夠善取所緣境的相貌，達到一個專注的力量。