人生如大海，如何從痛苦的此岸到達快樂的彼岸，必須依靠佛法的慈航普渡。所謂「欲無痛苦須學佛，各有因緣莫羨人。」每個人學佛的因緣雖然不一樣，但是學佛的態度應該是一致的，也就是要依止四法修學，稱為「四依止」。

（一）依法不依人：法是指真理；學佛應該以真理為依據，凡事按真理行事，人不足以為依，因為人的思想、見解互異，人有生老病死、去來遷流，而法（真理）則亙古今而不變，歷萬劫而常新。學法求學，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法任何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：「末法眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的……時下一些人喜歡到各個寺院走動、應酬，到頭來終被人情包圍，而不能選擇真正的信仰，殊為可惜。因此佛陀明示要依法不依人，就是要我們依據佛陀的教法而求「信解行證」，不要因人的優劣而放棄信仰，或只做某一個寺院、某一個僧眾的信徒，而置整個佛法於不顧。

（二）依智不依識：智指無漏的般若智慧，識是指有漏的分別意識。因為世相虛幻，眼耳鼻舌身意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底。在人的八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六和第七識。第六識就是要分別，第七識就要執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是忍賊作子。所以要依靠智慧。而無漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實照見世間萬象；又如光明朗照，可以看到我們自己的本來面目。《大智度論》說：「智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。」所以學佛不僅要「依智不依識」，還要進一步「轉識成智」，如此才不會被世間幻象所迷惑。

（三）依義不依語：語言文字是使我們獲得知識，幫助我們獲證真理的方便，是一種假名，是用來詮釋道理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語言文字可以成為人與人之間溝通的橋樑，但也可能因為斷章取義，或因不同的語言、不同的表達方式而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禪宗主張「不立文字」，禪宗六祖惠能大師甚至說「諸佛妙理，非關文字」。微妙的法門和真理，無法只靠文字來表現傳達，所以學佛應該從義理上去了解佛法，而不應該在語言上推敲、計較、執著、否則造成文字障，只會與道相去日遠。

（四）依了義不依不了義：《寶積經》說：「若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。」佛法有世俗諦與第一義諦之分。世俗諦是不究竟的方便法，第一義諦是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀為適應眾生的程度、根機而施設，我們不能把方便法當成究竟，最究竟的是與佛心相應，所以學佛應該依了義佛心，不依不了義之方便。

「四依止」是學佛應知的道理，並且要確實實行。《金剛經》云：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」佛陀說種種法，是為了幫助眾生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指我們見到月亮。所以修學佛法要能「因指見月」，千萬不能執著指頭，反遮蔽雙目而見不到月亮，徒然空費寶貴光陰。