井陘縣信外道門的很多，我講經的時候，他們的大老師，和弟子們都天天去聽。有一天晚上，我和同住的房東先生閑談，他也是一位外道的信徒，他說：

「法師講經講的真不錯，連我們村裡的那位大老師聽了都讚成。他說法師講的倒不錯，可不知有沒有道？」

「啊？」我說：「什麼是道，我還不明白呢！想必你們這村的大老師很有道吧！」

「喝！」他說：「我們這位大老師，道可大啦……」說這話時，他還一邊搖頭，一邊橫鼻子。

我說：「他有什麼道，你說給我聽聽。」

「喝！」他說：「人家那道大得很！能七天不吃飯！」

「啊？」我說：「這一條我就趕不上他，我一天得吃兩頓，他還有什麼道沒有？」我又接著問。

他說：「人家還能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮襖，也不覺熱－－法師你說人家這道不小吧？」

「啊－－照你這一說，他的道真不小。」我笑了笑說：「不過他這是習慣性，不能算道，如果他這樣算道，那比他道大的還多得很！」

他說：「啊！還有比他這道大的嗎？——請你說說，法師！」

「對啦！」我說：「你是不知道，比他道大的太多啦！不過你沒見過，也沒聽說過。你說他能七天不吃飯，不是有兩句俗話嗎？‘早晨不揭鍋，晌午一般多。’不信你試驗試驗，如果他真的七天不吃飯，過了七天，吃的比誰還多，須得給那七天的空補上。你想一想，那能算省？那能算有道？你看那個夏天的‘知了－－蟬，’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到樹上，生了翅膀，根本一點兒什麼都不吃，只喝風飲點露水。還整天高興的唱呢，你說他不吃飯的道，能比上‘知了’嗎？

」再說他能夏天穿皮襖，那也算不了什麼道。你看那些狗，不是一年三百六十天，總穿著皮襖嗎？它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗，不是也沒見熱死多少嗎？如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭跑一圈子，恐怕也得熱的唿哧唿哧的！那算哪家的道？還有發瘧子的人，六月天穿上皮襖還凍的打抖擻，那也算道嗎？

「要說他冬天能赤腳在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鴨子，上凍的天還往河裡洗澡，樂的呱呱叫喚！還有那些家雀，不是從生下來就光著腳嗎？它抓在裸絲電線上都不過電，教大老師能成嗎？－－你看比你大老師的道大的太多了吧！」教我說的他兩眼白瞪白瞪的，一聲也不響，只是抿嘴微笑。之後，我又向那位房東先生說：

「佛法不是矜奇立異，是平易近人。不教人練那些外道工夫，什麼點穴啦，運氣啦，腦瓜子出小人啦，又能飛到幾千里外，知道家裡有什麼事，如果一下子遇著老雕把小人雕去，那不更糟糕嗎？要知道佛法是教人修心，去那些貪瞋癡的習氣毛病，不是教修身，煉什麼長生不死，如果都不死，不成了老妖精嗎？世界還能容下，那不更要你爭我奪，沒有個完了嗎！所以佛法是教人知道身是‘眾苦之本'。身是無常，無論你怎樣保養，到時候非死不可。好像房屋似的，無論怎樣堅固，非壞不可，你不要設盡方法去保養它，——可是你也不要故意的作踐它，因為還要借他修行。」

「說到修行，並不是非當和尚不能修行，在家人，只要處世存好心，坦白直爽，不欺騙人，不禍害人，自己方便，於人方便，都是修行。」

我看他們很愚癡，所以用些平易近人的話來勸導他，但他一時半時也改不了舊習氣。後來他又說他大老師能吃野果不生病，又問老佛爺赤足，出家人為什麼不赤足，我問他：「你老師有道吃毒藥死不死？」

他說：「吃毒藥那還能不死嗎？」　

「不成！」我說：「你老師還是沒道，你看那些吸大煙的人，等大煙癮上來之後，沒煙吸，把鴉片煙吞下一塊去也不死，這也算有道嗎？如果算道的話，他比你大老師的道大的多吧！」

「至於赤足的事，是因為印度穿皮底鞋，容易傷害蟲類，釋迦佛是大慈大悲的；而且是因為他那裡天氣熱，所以才赤足。我國天氣冷，何必一定要赤足，就是我們能赤足，也是習慣性，算不了什麼道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道嗎？」

就這樣教我把他說的閉口無言，也不再往下說了。本來出家人在社會上，往往因為一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人詰的沒話說。這也是因為平常自己不注意，所以才會被人輕視。

說這話有很多年了，有一次我遇見在家的一位舊同學，他是鐘錶鋪的經理，在談話的時候，他說：「哼！你們這些和尚，一點活不幹，只會消耗，不能替國家生產，如果都當了和尚，一動不動，還成什麼世界？」

他說完了，頭還故意的向旁邊一扭，顯出不屑理我的樣子。

我說：「照你這樣說，都當和尚不成世界，那麼都開鐘錶鋪就成世界啦！」

「嗯－－」他說：「世界上的人，得各有職業，那能都開鐘錶鋪呢？」

「嗷－－」我說：「既各有職業，不能都開鐘錶鋪，就得有當和尚的，當教授的，當公務員的，打鐵的，拉大鋸的……」

他說：「人家當教授當公務員的，作農的，為商的，都各有職業，與國家有益，你們和尚替國家作了些什麼？」

「以弘法為家務，以利生為事業呀！」我說：「淨化社會，改善人心，這都是出家人的責任。能夠以慈悲心輔政治之不足，助教育之不及，使人心潛移默化，改惡向善，這樣世界上就沒有爭奪啦！再進一步說，如果都當了和尚，我們這個污濁惡世，就成了清淨佛土！每一個人都是蓮花化生，再沒有這些殺人流血的事，就怕不能都當和尚。」

他說：「並不是我說當和尚的不好，就是因為和尚坐吃不動，好像只消耗國家似的－－不免教不明白佛法的人譭謗。」

我說：「那也沒法啦！他們是不知道和尚是不應動的。」

「那怎麼回事呢？」他很驚疑的問：「和尚怎麼不應當動呢？」

我說：「和尚無論如何不應當動，如果和尚一動，世界就顯著更擾攘不安了！」

他說：「我不明白這個意思，請法師說說我聽。」

我說：「咱們先不說這個，你是鐘錶鋪的經理，當然對鐘錶很清楚吧！」

他說：「是呀！」

我說：「你知道鐘錶是怎樣成的吧？」

他說：「吶－－當然我知道了，裡面有大輪子，小輪子，油絲，發條，還有許多小零件湊合起來，才成一個鐘錶。」

我說：「這些大輪子，小輪子，油絲，發條等東西，都是安在什麼上？」

他說：「都安在大軸上！」

我說：「這些大輪子，小輪子都得動吧？」

「對啦，有動的快的，有動的慢的，都得動，有一不動就出毛病。」

「那個大軸也動吧！」我問。

「嘿！」他有些瞧不起我的樣子說：「你才外行哩！大軸那能動，大軸一動，鐘錶就壞了沒有准了！」

「哼！我告訴你說吧！和尚就是’世界的大軸！‘和尚不能動，和尚一動世界就更紊亂了－－你想：和尚要不為國家祈福，不去改善人心轉移風俗，偏要勒令他做旁的事，那不是強人所難，禍亂人心嗎？如果人心都失去了正常態度，世界那能不亂呢？」

說到這裡，他低下頭去沉思了半天又說：「就算你說的對吧！」

我說：「這不是強辯的，不信你拿我這話去問別人，看我說的這話合理不合理。」

「……」

「……」

像上面所說的這些話，都是很平常的事，但社會上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很輕薄的話來詰問出家人，這似乎是已成了社會的一種普通現象。不過對出家人來說，如果自己沒有一點應辯的法子，往往就被人所說倒。我和那位信外道的房東先生，辯駁了半天，又把我和那位舊同學所說的話給他講了半天，意思是讓他明白出家人並不是奇奇怪怪的，所作所為都是平易近人、與人有益的。出家人對社會的工作就是用善惡因果的事來教化人心，維繫人心。人事的變化，可以用武器來戕賊，來征服；人心的險惡！人心的變化！不是用武器能征服的，這必須用善良的教化，使每個人的心裡，存儲著一種正直良善的潛伏力，無論社會如何的險詐，這種潛伏在八識田中的正直良善的力量，總能維繫著人心的變化，不至於鋌而走險，所以和尚就是社會化導的中樞，也是世界的一個大軸。