果報如影隨形

船長與海神的辯論

舍衛國有五百名珠寶商準備入海尋寶，他們的船長是一位受五戒的法師，精通法典要旨，具有道行又辯才無礙。

船一入海，海神變成一個夜叉來牽海船，他的面貌丑陋兇惡，皮膚的顏色青黑，身體的形狀可怕怪異，口中還長出長牙，頭上燃著火堆。

海神這些商人說:‘人間有人比我更可怕的嗎？’

船長回答：‘當然有更可怕的，比你可怕太多了。’

海神驚訝的問：‘這人是誰？’

船長回答：‘世間有愚笨的人，做了許多惡業而下地獄，受盡千萬種苦刑，那種樣子才叫恐怖，比你恐怖好幾倍。’

海神聽了便鬆開手，隱形逃走了。

船開行了數海里，海神又變成一個很瘦很瘦的人，筋和骨看起來像連在一起似的，再來牽海船。海神問：‘世間有比我更瘦的人嗎？’

船長回答:‘當然有更瘦的，你遠遠比不上。’

海神急忙問：‘有誰瘦成這樣？’

船長回答：‘世間有癡愚的人，心胸狹窄，吝嗇又貪心，平常不懂得布施，死後墮入餓鬼道，身體變得和山一樣大，但咽喉細得像針上的孔，頭髮又長又亂，形體既瘦且黑，這人的形狀比你瘦更多倍。’

海神聽了便放開手，隱形消失了。

船再往前行，沒過多久，海神又靠攏過來，變成一個容貌非常美妙端莊的人。海神伸手攀住船沿，問船上所有商人：

‘人間有人像我一樣有這樣美妙的長相嗎？’

船長說：‘有人勝過你一百、一千甚至一萬倍。’

海神聽了感到茫然又懊惱的問：‘怎麼可能？這人到底是誰？’

船長不慌不忙的說：‘世間有通達的聖人，行事奉行十善，信奉禮敬三寶，隨時隨地都在供養，這樣的人死後投生天界，形貌皎潔端莊，無人可比。你和這樣的人比，就像瞎眼的獼猴和美妙的天女相比。’

海神當場無話可說。

海神三次變化都不能為難商人們，他仍然不死心，用手捧了一些水，問所有人說：

‘我捧的水與海中的水，那個地方的水比較多？’

船長回答：‘你捧的水比較多。’

海神又問說：‘你說的是實話嗎？’

船長說:‘當然是實話！海水雖然多，總有一天會枯竭，如果一掬水能救人或動物的命，功能比海水更大。’

海神聽了心中歡喜，便領著這些船，直達寶物的所在，接著出示各種寶物，贈送給船長和其他的商人，並幫助他們平安的回到岸上。

神奇的旃檀樹

從前有一位商人，他做完生意，準備走山路回家，卻不小心在山中迷失方向。當時下著雪，道路全被大雪淹沒，商人眼見回程的路已經斷絕，前進的道路也沒有了，他不知如何是好，便仰天大哭了起來。

山谷中有一株大旃檀樹，活了好幾百年，已經有神靈了。樹神感受到那人的悲苦無助，於是對他說：

‘這場雪還要下很久，你可以暫時留在樹洞裡，吃的東西我來想辦法，你住到明年春天再做打算吧！’

商人突然遇到救援，開心極了，於是便寄住在旃檀樹中，一直到第二年春天。

這天，商人告訴樹神：‘我離開很久了，父母一定很掛念我，該是我回去的時候了。我在危難的時候受到您的恩惠，但是我窮困得無法報答，只希望能知道您的名字，讓我回國頌揚您的恩德。’

樹神回答：‘我的名字你不用知道，你也不用報答我，自己一路上小心！’

商人又說：‘我寄生在你的樹下將近一百天，連一點恩惠地無法回報，眼見馬上就要道別，心中實在非常抱歉，卻又無可奈何，只求知道您的名字！’

樹神看這個人情意真誠懇切，就告訴他：

‘我就是旃檀樹。因為我的根、莖、葉可以治人百病，本身的香氣又可傳達千里，所以人們知道我在這裡以後，一定會貪心的來砍伐我。你千萬記住不要告訴別人我的名字及我所在的地方！’

商人說：‘我一定不會說的！謝謝你這段時間的照顧。’

回到自己的國家後，商人聽到國王頭痛病發作，需要旃檀樹的葉子醫治。

國王懸賞說：‘誰能夠找到旃檀樹的葉子，我立刻封他為萬戶侯，並且把心愛的女兒嫁給他。’

商人聽到這樣的重賞，心中起了貪念，完全把自己對旃檀樹的承諾拋到腦後，他馬上跑到王宮對國王說：

‘我知道旃檀樹在哪裡，我可以帶你們去。’

國王立刻派遣部下跟商人一同前去尋找旃檀樹。使者進入山中，看到雄偉茂盛的旃檀樹，真是世間罕見，心中實在不忍心砍伐，但是如果空手回去，一定會犯下違抗命令的罪名，於是在旃檀樹前面徘徊躊躇，不知該如何是好。

　突然樹神說：‘你就砍伐吧！只要留下樹根，用人血塗在我受傷的地方，再拿人的心肝覆蓋在我的傷口上，我自然會重新復活。’

使者聽到樹神這麼說，便開始叫工匠砍伐。樹枝被利斧一根根砍倒，紛紛散落在地上。這時，在一旁觀看的商人一不小心被樹枝絆倒，跌在旃檀樹的斷枝上，枝幹刺入他的身體，使他當場死亡，血流滿地。

使者看到這種情況，和左右的工人商量：‘剛剛樹神說要用人血塗在樹受傷的地方，還要覆蓋人的心肝。我本來還在擔心不知道人血與心肝要如何取得，現在既然這個人死在這裡，我們就用他的鮮血和心肝讓樹神復活吧！’

於是使者照樹神的指示去做，一轉眼旃檀樹立刻復活，長出新芽。而國王獲得旃檀樹的葉子 頭痛病馬上痊癒，並下達命令：

凡是正生病的人都可以進皇宮，國王親自賞賜旃檀樹的葉子，讓所有病人康復。

一時之間舉國歡慶，國王和百姓都健康無憂，國運昌盛。

牛的復仇

毘舍離是舍衛城中一位很有智慧的婦人，當時波斯匿王對她十分欽佩，特別表揚她，並且認她為乾妹妹。

有一年，毘舍離懷孕了，等到足月臨盆時，竟然接連生出三十二個和鵝蛋一樣的肉球。家人以為發生了怪事，哪知道肉球生出不久後，自行破裂，每個肉球裡都生出一個相貌端正的男孩。後來男孩長大成人，每個人都非常勇敢健壯，一個人可以敵過一千多人的力量，所以大家都稱呼他們為‘守護國家的城門。’

這天，毘舍離聽說佛陀在舍衛城宣揚佛法，於是恭敬的準備齋食，請佛陀和其弟子來家中接受供養，並請佛陀為大家解說佛法。當大家都坐在座位上專心聽佛陀說法峙，毘舍離最小的兒子偷溜了出去，騎著大象到外頭遊玩。

小兒子來到城邊的大橋旁，眼看見宰相家的公子坐著寶貴的馬車，迎面騎來。毘舍離的小兒子一時頑皮，心裡想著：‘嘿嘿！我來捉弄他一下。’於是一伸手就把宰相的兒子從馬車上提起來，往橋下的水溝丟去，害他受傷了。

回家後公子向宰相哭訴:‘父親！我沒得罪他們，他們竟然這樣欺負我，您一定要為我主持公道。’

宰相對他兒子說：‘這人的力氣很強大，他母親又是國王的乾妹妹，我看只好設法暗中報仇了！’

後來宰相想了一條毒計，他特別訂做可拆開又可裝東西的空心馬鞭三十二條，鞭子外面嵌上七彩寶石，看起來高貴美麗，另外又拜託鐵匠製作純鋼鑄成細葉樣式的單刀三十二把。把兩樣東西拿回家後，宰相將綱刀裝進空心馬鞭裡頭，縫合後用最好的塗料上色，然後贈送給毘舍離的三十二個兒子。所有的兒子得到這條馬鞭，全都喜歡得愛不釋手，常常帶著這條美麗寶貴的鞭子出入王宮。

那時國家有一條法律是在國王面前不准攜帶刀械。有一回宰相看見他們拿著馬鞭經過國王面前，想到報仇雪恥的機會到了，便靠在國王耳邊，悄悄對國王說：

‘毘舍離的兒子每個都力氣雄壯，一人可擋一千士兵，但我聽說他們不為國家效力，反而心懷不軌，製作鋒利的刀了藏在馬鞭裡頭，希望大王注意！’

國王聽了，半信半疑的問：‘這消息可靠嗎？沒證據的事你可別胡說。’

宰相立刻回答：‘我是為大王的安全著想啊！是真是假一看便知。’

於是國王馬上傳喚侍衛去搜查那三十二人，把他們的馬鞭拿來檢查。一看，不得了！果然像宰相所說的一樣。國王非常憤怒，立刻下令殺掉這三十二人，殺掉之後，國王怒氣未消，還把三十二顆頭裝在一個箱子裡，嚴密封閉起來，命令隨從將箱子送去給自己的乾妹妹毘舍離。

當天毘舍離正好請佛及佛的弟子到家中接受供養，見到國王送來的箱子，以為是協助供養的物品，便想打開看看。

佛陀看到毘舍離正想打開箱子，立刻對她說：‘等等！那箱子等一下再看吧！’

等到吃過午飯，佛陀為他們解說佛法，這時毘舍離已經得到阿那含果，也就是不會再被慾望形象起煩惱的境界，佛陀便離去了。

當毘舍離打開箱子，看見三十二顆頭顱，因為已經斷除情慾愛恨的牽絆，不會再懊惱生氣了，只是難過的說：‘怎麼會發生這種車情呢？’

這三十二人的親屬得知這個兇惡的消息後，大家都憤恨不平，馬上召集人馬，準備去報仇，眾人領著士兵進逼王城，卻找不到國王，原來國王逃到佛陀的住所請求庇護。眾人知道他躲在佛陀的住處，立刻將佛陀說法的地方層層包圍，要佛陀把國王交出來。

弟子阿難看到這種情況，合掌問佛陀：‘世尊！是什麼樣的因緣導致這三十二人被國王殺害？’

佛陀說：‘讓我告訴你們吧！過去曾有三十二個人一起盜取一頭牛，然後將牛牽到一位老婦人的家，準備殺了牛來吃。老婦人很高興，熱心幫他們準備殺牛的工具。就在刀子要砍下的時候，牛忽然跪下來乞求饒命，但是這些人心意非常堅決，一定要殺這頭牛，於是牛在臨死前發誓：「今天你們殺了我，來世我絕對不放過你們！」’

佛陀接著說：‘當時那條牛就是今天的波斯匿王，偷牛的便是被殺的三十二人，而那位老婦人就是今天的毘舍離。老婦人因為幫助他們殺生，所以每一世都跟這三十二人的惡報有牽連，而且悲慘致死，但是今生因為聽聞佛法，所以幸運的得到解脫，而證得阿那含果了。’

親屬聽到佛陀所說的因果關係，怒氣馬上平息下來，感嘆的說：‘他們的報應，原來都是自己種下的。僅僅是殺了一頭牛，今生便成為這種情況，更何況殺更多的生靈！’於是拋棄了報仇的想法，率領所有人一同接受佛陀的教化，修持不殺生的戒律。

被拔毛的禿梟

佛陀在世時曾有一位名叫音悅的長者，一次有四種歡喜的福報降臨。第一，他的夫人生了一個兒子，而且這個兒子的品行端好，無人能及。第二，馬廄裡無數的白馬生出許多千里馬。第三，國王派遣使者領著爵位的賞賜來到，長者恭敬的收下印璽。第四，之前派出海外采寶的船隻滿載寶物歸來。這四項同時降臨到長者身上，長者歡樂無限，於是準備盛大的筵席慶祝。

佛陀來到長者家，唱了一首歌祝賀：

‘現在正是長者福運昌盛的時候，以前積存的善果所化成的福報有四項，最大的善報喜慶一時間同時到達了。這種事千載難逢，各個天外的神靈都對此恭敬佩服。好啊！長者領受這麼多福報，像在春天播種，然後在秋天收穫一般，先做事再領受成果，並隨時留意剩餘的積蓄。’

長者看到佛陀來了，連忙拿出價值黃金千萬兩的白色細毛絨毛毯，將它獻給佛陀。佛陀收下後為長者祝福祈願，祝福完便用長者解說佛法，說道：

‘擁有財貨會遭逢五項危險。第一，財寶遭遇大火，事先不能預知。第二，財寶被大水沖走淹沒，無法防範。第三，財寶被官府強奪，卻無能為力。第四，惡劣的子孫毀棄敗壞家產。第五，財寶讓盜賊起了壞念頭，以至於被無情的搶劫掠奪，而導致其他損傷。’

長者聽了佛陀的話，各種善良的念頭在心中湧現。佛陀知道這位長者的心胸已經開悟豁達，於是便回耆闍崛山去了。

這時有位外道的教士叫做不蘭迦葉，他聽說佛陀拜訪長者家，因為唱了一首歌，就獲得長者贈送價值千萬的珍貴物品，頓時起了貪念，於是來到佛陀面前，對佛陀說：

‘聽說世尊到長者家唱了一首歌，就得到很珍貴的寶物。我德性淺薄，沒有福報，希望世尊能憐憫我，教給我這首歌的歌詞，讓我到長者家為他唱頌，以得到珍貴的寶物。’

佛陀知道長者後來會財寶散盡，不蘭迦葉不懂得看時機和場合，對遭到厄難的家族說這些吉祥話，一定會受到長者杖打，便說：

‘你不懂得時機，說這些偈語，將來一定會遭到痛苦，所以找今天違背你的要求，不想告知你。’

不蘭迦叶心想：‘哼！這和尚吝嗇到這種程度，不想讓我得到珍寶。我大老遠跑來這裡，怎麼能空手回去呢？’於是更哀憐的懇求佛陀：

‘如果有這種榮幸學會歌詞，那麼就算痛楚來了，也沒有什麼好害怕的。’

佛陀看不蘭迦葉不相信自己的解釋，知道他因為前幾世所種下的惡劣因緣，應該要受到痛苦，無法逃避免除，於是便將吉祥的歌詞教給不蘭迦葉。

不蘭迦葉的記性非常差，花了快一年的時間才將歌詞背熟，然後高高興興的來到長者家，準備唱頌這首吉祥的歌。這時長者家裡剛遭逢大火，財產珍寶全都化成灰燼，馬廄裡的千里馬也被燒死，自己深愛的兒子又病死了，加上有嫉妒他的人對國王進饞言，國王就派遣使者拿回印璽，削去他的爵位，而他的商船遇上大風浪，全部沉沒海中。長者的情緒惡劣到極點，不蘭迦葉卻在這時來到長者破落的屋外，唱著吉祥的歌：

‘現在正是長者福運昌盛的時候，以前積存的善果所化成的福報有四項，最大的善報喜慶一時間同時到達了。這種事千載難逢，各個天外的神靈都對此恭敬佩服。好啊！長者領受這麼多福報，像在春天播種，然後在秋天收穫一般，先做事再領受成果，並隨時留意剩餘的積蓄。’

長者聽了非常憤怒，說：‘這人這麼無恥！在這種時候祝我吉祥，是故意增加我的悲傷痛苦嗎？’於是舉起木杖便打，打得不蘭迦葉全身瘀傷流血，只能爬著回家。

阿難問佛陀：‘世尊！不蘭迦葉因為什麼因緣，今生要受這樣的苦痛？’

佛陀回答：‘很久以前有位國王也叫音悅。有天國王正在午睡，突然聽到一陣悅耳的烏叫聲，便詢問左右侍衛：

「這是什麼鳥，鳴叫的聲舌這麼美妙？快帶來給我看看’

侍衛把鳴叫的鸚鵡抓來，國王看它羽毛鮮艷亮麗，叫聲又非常好聽，便用珠寶裝飾它的身體，並常常帶在身邊，細心寵愛著。

後來有一隻禿梟飛到裡宮，看鸚鵡得到優厚的寵愛，便問鸚鵡 ：「你為什麼能獲得國王的疼愛？鸚鵡回答：「我飛來宮中，偶爾叫了一聲，國王聽到了，覺得美妙好聽，所以寵愛我。」

禿梟聽了心裡很嫉妒，以為自己也能鳴叫，而且一定勝過鸚鵡，便趁國王睡時大聲鳴叫。國王聽到尖銳刺耳的叫聲馬上驚醒，詢問左右的特衛：

「這是什麼聲音？讓我驚嚇恐怖。」

侍衛回答：‘是一隻叫聲難聽的禿梟。」

國王非常憤怒，命人把禿梟抓來，並拔掉它全身的羽毛。

禿梟全身痛得不得了，憤憤不平的抱怨：

「都是因為鸚鵡，我才會遭到這種禍患。」

良善的聲音招來福報，令人厭惡的聲音招致災禍，罪惡的業報都是源於自己，禿梟卻反而遷怒鸚鵡。’

佛陀繼續說：‘那位國王就是今天的長者，禿梟則是今天的不蘭迦業。不蘭迦業以前嫉妒鸚鵡，使身體受到痛苦，今天嫉妒佛陀，又招來挫折。’

阿難又問：‘那麼長者音悅以前種下什麼功德，可以獲得這四項福報，又因為什麼罪行而失去呢？’

佛陀回答：‘音悅前幾世少年的時候，欽佩恭敬佛法和各個聖賢，並且虔誠的供養，祈願求得富貴，但是娶妻之後開始沉迷女色，而輕忽怠慢佛法，加上沒有慈悲的心念以種下良善的因緣，所以這些福報就像不實的花朵般，轉眼間便又失去，而無限的淒涼苦楚緊逼而來，直到罪孽消除才會停止。’

有福德的罪人

有一次佛陀在只樹給孤獨園說法，當時聚集了一千兩百五十位弟子、一萬多個菩薩和各天界的無數聖賢眾神，大家聽聞佛法都心生歡喜。

說法到一半，佛陀突然問阿難：‘你有見過年老長壽，而且具有福相的老人，卻還有罪惡報應沒有還清的嗎？’

阿難恭敬的回答：‘罪惡的人，怎麼會有福氣的長相？我從來沒有看過這樣的人。’

佛陀說：‘他現在在門口，大梵天王不讓他進來，你去幫我把他帶進來。’

阿難奉著佛陀的旨意來到門口，果然看見一位老人，年紀兩百多歲了，眉頭生出秀美的白毛，耳尖高出頭頂，牙齒就像整齊的貝殼，雙手長過膝蓋，一副很有福氣的樣子。但是他身上的衣服破破爛欄的，四肢都裸露在外，走路走得很慢，呼吸的氣息也很微弱，好像餓了很多天。

老人拄著枴杖大喊：‘我不遠千里而來，就是要見佛陀一面，讓我脫離痛苦。我等這一天已經等了十年，你們卻拒我於門外，怎麼能夠這樣？’

阿難看到這種情況，馬上要大梵天王放老人進來，並挽扶老人來到佛陀面前。

老人見到佛陀，一時喜極而泣，又悲從中來，眼淚鼻涕交融流下。他向佛陀行禮完後，跪著告訴佛陀：

‘我一出生就非常不幸，貧窮辛苦，飢寒交迫，想求死不成，活著又沒有人可以依靠。我聽說世尊的慈遍布眾生，心中十分歡喜，早晚都在禱告祈願，希望能夠見佛陀一面，十年過去了，一直到今天我的願望才能實現。剛才被擋在門外，我本來打算要回去了，但是卻沒有力氣走回去，進退都沒有路。我只怕死了之後，尸體污衊神聖的佛門，更加重我的罪業。沒想到世尊憐憫我，讓我進來。我就算這樣死去，也沒有遺憾了，只希望我贖完罪後，在下一世可以得到世尊的垂憐和恩惠，賜我無上的智慧。’

佛陀說：‘每件事有因緣，罪孽福報總會如影隨形。我來說個故事給你們聽吧！

在一個強大國家的裡，有一位驕傲的太子，只知道斂財，從不知道布施，平常又隨意輕視、侮辱人。

當時有一位貧寒的佛教弟子，名叫靜志，從很遠的國度而來，向太子求一件法衣，太子卻不當一回事，既不布施衣服，又不給予食物。靜志七天七夜沒吃東西，又沒水喝，只剩下一點氣息，命在旦夕，沒想到太子看到這種情形卻和大家一起取笑他，後來又把他驅逐出國境。

靜志還沒有走出國界就遇到飢餓的盜賊，想把他殺來吃。他冷靜的對強盜說：

「我是個飢餓、寒冷又貧苦的出家人，瘦骨如柴，皮肉薄而且腥臭有臊味，真的不能吃，吃我只不過多一個人被殺害，對你們並不會有任何幫助。」

盜賊回答：「我們飢餓貧困了很久，只是吃泥土過活而已，你雖然枯瘦，遠勝過泥上的味道啊！」

沒想到盜賊終究不放人。幸好太子知道了這件事，忽然良心發現，馬上加以援救，並說：

「我已經沒有布施給他任何東西了，今天怎麼可以袖手旁觀，任由他遭受災難，而喪生在餓賊的口中呢！」於是馬上騎著馬去救援，將靜志從盜賊手中救了回來。’

佛陀對著老人說：‘那時的靜志就是現在的彌勒菩薩，而那位太子就是你啊！你今天受到這種貧窮的痛苦，正是在還清那時吝嗇貪心的罪孽。而你之所以會這麼長壽，是因為你救活靜志的緣故。’

老人聽了，感嘆的對佛陀說：‘這些都是我自己造的業啊！往事都過去了，希望能在今天徹底結束掉，但願我還能夠以這條垂死半殘的生命，求做佛門弟子，讓我在後來的生生世世，可以侍奉在世尊身旁。’

佛陀答應了，馬上運用神通使老人改變形體，變得身體強健，力量足夠，耳聰目明，並且得到無上的智慧。

老人感激得不斷向佛陀行禮。在場所有眾生看到這種情形，聽到佛陀藉這個故事所說的法，都很歡喜，心滿意足的行禮退下了。

佛法的教化

蜜蜂的教誨

很久以前，有一位已得大覺悟的佛，法名為‘一切度王’，降到人世講說法要。這時群眾中有兩位比丘，一位名叫‘精進辨’，一位名叫‘德樂止’，他們一起到一切度王的座前聽聞法旨要義。精進辨就是後來的佛陀，德樂止則是彌勒菩薩。

那時，精進辨聽聞佛法非常專心，一下子就聽懂了，很快就得道，獲得了六大神通;但是德樂止卻在睡覺，根本不專心聽法，所以沒有得道。

精進辨對德樂止說:‘勤奮修習才能獲得道業進步，不可貪圖睡眠。’

德樂止聽了這句良善的諫言，馬上振奮精神，但過不了多久又沉沉入睡。每次他都想：‘不行！我一定要振作！’但總是忍不住又睡著。

這天，德樂止來到泉水旁邊，在水邊靜坐，想要入禪定，沒多久又昏昏欲睡。精進辨看到了，使用新得到的神通力，變成一隻蜜蜂，飛撲到德樂止的眼皮上，做出要刺下去的樣子。德樂止被嚇醒，馬上重新坐正，但沒過多久又睡著了。蜜蜂看到德樂止又睡著了，便從他的袖口飛進去，從腋下鑽到胸腹，小力刺了他一下。

‘啊！好痛！’德樂止感覺到痛楚，一下子驚醒過來，精神陡然振作。

那只蜜蜂從袖口飛出，停在附近一朵鮮花上，德樂止端正挺直的坐著，一直盯著蜜蜂，怕它再飛來，於是提起精神，不再想睡了。

蜜蜂為了幫助德樂止快點悟道，想給他一點啟示。它假裝在花朵上睡著，睡得正熟時，腳跟站不穩，一陣風將花吹動，蜜蜂便掉入污泥中，然後蜜蜂急忙飛到水面，將身體洗乾淨再重新飛回來，安靜的停止在花朵上，迎著清風唱出美妙的歌聲：

‘佛陀的道理就像甘醇的露水，一聽聞就沒有滿足的時候。不應鬆懈怠惰，昏沉的失去體會妙義的感覺，譬如掉落到污泥中，被愛恨和慾望所捆綁。應當精勤修業，不要自恃佛陀常常會在。’

德樂止聽到了，心中智慧大放光明，才知道蜜蜂是菩薩的化身，馬上證得無生無滅的菩薩境界。

過往的五位母親

古時候有一位大和尚，他刻苦修行佛法，終於證得阿羅漢果，但他仍舊留在深山中，不斷精進追求至高無上的大道理。

這天，有一位七歲的神重來向他請求，希望能做他的弟子。大和尚知道這位神童不是一般的小孩，非常聰明又有悟性，便答應了。

小神童很努力修行，八歲時就得到神通力，眼睛能透視到一切地方，耳朵能聽到每一個角落的聲音，還能在空中自由飛行走動，也能隨著自己的心意變化形體，更能了解過去的事情，觀照前幾世的一切因緣。

有一天神童在禪坐，觀照到自己前幾世的事情，不禁微微笑著，老師看見了，就問他：

‘你在笑什麼呢？’

神童回答：‘笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的兒子，每一位都悲傷愁苦，早晚為我哭泣。我想到她們的癡心，所以忍不住笑了。

我在人世共投生了五個家庭。第一個母親生我的時候，鄰居家在同一天也生了一個兒子，我生下沒幾天就因為世間因緣盡了，死了。我的母親每次見到鄰家的兒子學說話、學笑、學走路的模樣，就忍不住暗自掉淚。鄰家母親歡喜高興的時候，也就是我母親悲痛的時候。

我在第二個母親家做兒子的時候，也是早早就死了，所以我的母親看見別人家的幼兒在喝奶時，便觸動她悲傷的思緒，哀痛的不能自己。

我在第三個母親那裡當兒子時，因為因緣有限制，到了十歲，離別的時候一到，很快就死了。母親每逢吃飯的時候，都哽咽的說：

「我的兒子如果還在，現在應該和我一起吃飯。」說著說著便流下淚來。

我當第四位母親的兒子時，也因為緣份盡的緣故，還沒到十五歲就死了。鄰居的同伴長大成人，還娶了媳婦。我母親看見了，悲傷的說：

「我的兒子如果還在，這時候也應該娶了媳婦。可是我不知道做了什麼，得罪了蒼天，殺死我單獨撫養的兒子。」說話的時候悲傷中帶著恨意，怨恨著老天爺。

我當第五個母親的兒子時，才七歲，就因為喜愛佛道而辭別孤獨的母親，來親近大師您。我的母親在家中天天哭泣著說：

「我的兒子隨老師修習佛道，不知道現在在哪裡？他是餓了、飽了？還是太冷或太熱？是生還是死？往後的日子還很長，只是我們再也沒機會相見了。」

我一次次當了五位母親的兒子，先後都因為生離死別的緣故，帶給五位母親無限的痛苦。人世間的感情苦惱著人也綁縛著人，悲歡離合的因緣迷惑著也牽累著所有的人，我已經擺脫這些情慾束縛，母親應該為我高興，但是她們仍然想念、癡戀著，這就是我今天笑的緣故。’

老師笑著說：‘人生下來就會有死亡，生離死別是轉眼間就會來到的事情。我憐憫五位母親看不透這一點，不能解脫，反而感嘆自己命苦。我更憐憫世上的人，追逐著名利、情慾，讓自己受苦卻不知道覺醒開悟。不離開情慾的障閉，要怎麼解脫生死呢？眾生的因緣都已經根生蒂固，勸化他們也無法使他們了解。什麼是真正的因緣種子，只有靠他們自己體會覺悟了。’

老師說完，便起身離去了。

商人的微笑

佛陀過去生曾因積存足夠的福德而投生在天界，成為天界的帝王。

他看到以前的朋友承受著婦人的身形，投生成富商的妻子，貪戀財寶和美色，根本沒想過世事無常的真理，而且她還坐在市場做買賣，想要博取世上的名聲。看到這種情形，天帝便化作一個客商，來拜訪那位婦人。

婦人照慣例招待顧客，請客商坐下來。客商認識婦人，微微帶有笑意，婦人覺察到了，心中頗為驚訝，但是客商並沒有輕薄的態度，只是覺得這笑在不說話之中，另外夾著更深的意涵。

婦人的旁邊站著一個小孩，手擊著小鼓，自己尋找樂趣，客商也認識這個小孩，依然微微笑著。鄰居的父親生病了，想要殺牛祈福禱告，使牽了一條牛過去，客商也認識那位牽牛的少年，默默的微笑。沒多久又來了一個鄰居的婦人，手上抱著寵愛的兒子，那個兒子手裡玩弄著小刀，不小心劃破母親的臉頰，血流到脖子上，大家都嚇到了，只有客商還是微微笑著。

富商的妻子看到那位客商的舉止行為，越來越覺得詫異，使問客商說：

‘客人您坐在我面前，一直微笑，又看著我的兒子和那些鄰居不停的笑著，到底是什麼原因？’

客商回答：‘你是我的好友啊！你怎麼忘了。’

婦人聽了很不高興，責怪客商輕薄無禮，客商便回答：

‘玩弄小鼓的小孩本來是你的父親，父親死之後，因為前世的罪業，投胎成為一頭牛，而牛皮被用來製造鼓面。牛被宰殺之後，罪孽已經還清，又投生在人道中，剛好你懷孕了，於是當了你的兒子，前後相隔一世，做你的父親又當了你的兒子，已經不認識了。小孩手上的鼓，鼓面的牛皮就是那小孩以前身體的牛皮，小孩竟然還在敲打玩弄，忘記痛苦只顧著玩樂，被蒙蔽以至於看不清本來的情形。

就像鄰居那家人，因為父親身患病痛，竟然要殺牛去諂媚神明。牛終究會轉生為人，父親死後卻會變成牛，兩人對換了彼此的因緣，然後在裡頭尋找痛苦快樂，那些人這麼昏暗愚昧，愚笨的孝行反而牽累到父親。

又說那位鄰家婦人前世是他人的大老婆，那個玩刀子的小孩在前世是二老婆。大老婆凶悍善妒，常常虐待二老婆。大老婆死之後仍然做人家的妻子，但二老婆死後卻投生為大老婆的兒子，於是用刀割破它的臉頰，以報復前世的冤仇，鄰家婦人雖然受苦，但因為前世的業報，不敢心生怨恨。

唉！人間的事沒有恆常不變的，只有業報會永遠追隨一生，如影隨形。千萬不要心生愚笨的偏見，應馬上嚴謹持守五戒，精進勤修，盡力追求解脫。我今天回去，以後如果有緣再見，會再來你家的。’說完客商便消失不見了。

婦人逐漸了悟，慢慢除去貪心，改變華麗而崇尚儉朴了。她誠心吃齋，潔淨志向，希望客人再來。

幾天後，天帝又來拜訪了，但他改變了之前的樣貌，讓自已變得丑陋而且穿著破爛的衣服。他叮囑守門的人傳話：

‘我的朋友在裡頭，請幫我叫他來。’

守門的人進去告訴婦人，婦人出來相認，卻馬上說：‘你不是我的朋友啊？’

天帝微笑著說：‘才隔了幾天，變化一下身形和服裝，你就不認識了，更何況前世的事呢！’

於是重新叮囑說：‘你應當勤奮奉行佛的教化，收攝散亂的內心，扶正偏邪的念頭，依照佛教教義來修行。’說完便不見了。

婦人從此不再貪戀美色和財寶，專心修持佛法，依教奉行。

收集手指的羅漢

舍衛城中，有一位很有名望的婆羅門教的大法師，他有位弟子名叫鴦掘摩，力大無窮而且有聰明有才能，德性、智慧、武藝、品格相貌都是一級棒，所以他的老師非常讚許他。

有一天，這個法師出遠門，師母對這個弟子由敬意而生愛意，竟趁丈夫不在的時候偷偷潛入鴦掘摩的房間，說著輕薄的話語。

鴦掘摩德性高超，他端正著臉色對師母說：

‘我的老師就像我的父親，師母就像我的母親，弟子絕對不會做出違背禮法的事情。’

師母被拒絕以後，惱羞成怒，馬上想了一個方法設計陷害他。她回到自己的房間，將身上的衣服撕破，還用藥草將臉染黃，然後倒臥在地，裝成病人的樣子，發出斷斷續續呻吟的聲音。

過了不久，那位老師回來了，一看到自己的妻子倒在地上，緊張的問：

‘怎麼了？你生病了嗎？’

師母哭哭啼啼的說：

‘那位你時常稱讚的聰明弟子，平常看起來溫和有禮，今天早上卻趁你外出時闖入我的房間，拉扯我的衣服，想要非禮我。我不順從他的意，他就打我，害我倒臥在地，爬不起來。’

法師聽了非常憤怒，馬上想重重處罰鴦掘摩，但是他雄壯威武，力大無窮，不能以力量制服。法師猶豫了很久，終於想到一個方法，於是把鴦掘摩叫到座前，對他說：

‘你的天份和學習能力樣樣都贏過別人，只有劍術這一項，從來沒人看你表現過，這樣會使你英勇的名聲長久被埋沒掉，實在非常可惜。’

於是鴦掘摩恭敬的發問：‘希望老師能慈悲給我指點。’

老師邪惡的笑了一下，說：‘如果你想要樹立名聲，可以拿著鋒利的寶劍，在早晨時到十字路口，親手殺傷一百人，每人取一隻手指回來，到了中午，一百隻手指的數目一滿，再把手指串成項煉，戴在頭上，那麼你馬上能獲得威望名聲。’

說完便給他一把鋒利的寶劍，催促他快去。鴦掘摩接下利劍，思考老師所說的話，震驚得愁容滿面，不知道要怎麼辦才好，他心想：‘違背老師的教訓，是違反作弟子的道理，但遵守老師所教的行為，卻是大大的違背天理。我到底該怎麼辦？’

想著想著，鴦掘摩漸漸心神動搖而舉止失常了，他竟不由自主的走到路口的古樹底下，像瘋了一樣，憤怒的注視著四面八方的路人，一看到人經過便拔劍欣去，劍鋒一到就有手指脫落，沒有一人倖免。一瞬間，搜集的手指幾乎集滿一百支了。

有個比丘得知這件慘事，急忙跑到佛陀的住所，行禮報告說：

‘慘了！失去理智的鴦掘摩站在路口亂砍人，現場血跡滿地，一堆人倒臥在路上。’

正在說法的佛陀告訴眾弟子：‘你們先安心坐著，我現在就去救人。’

這時鴦掘摩的母親已經煮熟午飯，不知兒子為什麼沒有回來吃中餐，便拿著便當外出尋找兒子。眼看快到正午，鴦掘摩切下來的手指已經有九十九支，還少一支，他遠遠看見年老的母親過來，一時眼睛模糊，無法辨認出來，為了湊滿手指的數目便揮劍向母親砍去。

恰巧佛陀趕到，知道鴦掘摩的根器完善具足，只是偶然著了魔道，迷失自己的本性，所以大肆屠戮殺害，必須受到各種業報，如果再切斷自己母親的手指，那就真的罪人惡極，永遠在無數的劫難中沉淪，不能解救了。於是佛陀立刻顯示廣大的神通力，遮擋在他母親面前，而鴦掘摩看見佛陀，便舍去母親而想要取得佛陀的手指，於是舉起寶劍想要向佛陀邁進，但是身體卻怎麼也無法往前一步。

這時佛陀緩緩的說：‘我是來為你消除過錯的，因為你的心向著虛妄前進，以致於被魔鬼驅使而失去自主，竟然指望搜集指頭來成就道業，這是造孽而且沒有智慧的事，是在苦海中行走而不知停止啊！’

鴦掘摩聽了這番話，忽然開解悟道，心境頓時清醒明亮，連忙將劍丟到路旁，五體投地的下拜，說著:

‘希望世尊饒恕我迷失荒謬的行徑，收我為弟子，以便信奉正直的教化。’

佛陀知道這人的因緣已經成熟，便將他收為弟子，帶到祇園精舍。從此鴦掘摩跟隨在佛陀左右，接受佛陀的教化，很快便修得神通，了斷生死，證得阿羅漢果。

這時的佛陀看到鴦掘摩聽聞佛法而開悟解脫，而且精進勤奮，功德和業果都很大，佛陀認為他的名聲是最崇高的，於是賜名伽瞿比丘。