出家人吃飯為什麼用缽

缽，又稱缽多羅、缽和蘭等，是出家人常持道具之一，一般作為食器。其形狀為圓形稍扁、底平、口略小。缽的材料，如鐵製，稱鐵缽；陶土製，稱瓦缽、泥缽、土缽。釋尊所用的缽，稱佛缽。

缽的大小於各律典中都有差別，其容量也因名稱而異，通常有大、中、小三種。大的三斗，小的一斗半。另外還有過缽、上缽等，缽的顏色為「黑色、赤色或褐色」等。

比丘持缽以應受他人的飲食，缽又稱為應器。持缽行乞時稱為「托缽」。而比丘不得儲存多個缽，護持缽要如護持自己眼睛一般，應當經常以澡豆洗淨除去垢膩。缽損壞時，如果用五種修補方法修後不漏，不能用新缽。

古人修行啥都放下，放下一切世俗的名利與慾望，去修「無為法」，那時的出家人身上貴重的物品就只有三衣一缽最貴重了，所以「缽」對出家人來講也就顯得重要了。

就比如缽的大小要依佛制，缽是如來應量器，也是佛的象徵。我們出家人修行就要放得下，出家人有「三衣、一缽」就夠了，所以出家人修行應該清心寡慾，佛在世的時候出家人日中一食、樹下一宿、也不倒單。古人這樣的出家人叫苦行頭陀僧；那的出家人的缽像眼睛一樣珍貴無比，出家人受了比丘、比丘尼戒律以後，缽外加三衣終生一定不可舍棄，特別是我們現在的末法時期，若想得到一個如法的缽也不是一件容易的事。所以我們應該珍惜所持用的缽。

幾千年的佛教文化傳到我們這一代出家人身上，我們定要格外的珍惜我們手中使用的缽，我們修行是為了續佛慧命，等我們將來修好了，得道了，我們還要擔當度化一切法界有情眾生的任務，我們離俗出家，放下一切，修無為法，我們要靠這吃飯的「缽」修行，修行就是要了脫生死，脫離六道的輪迴。

缽是我們出家人吃飯的工具，我們修道啥都能夠放得下，唯獨這吃飯的「缽」不能放下，人活著就要吃飯，你不吃飯就會餓死，所以缽能夠成就我們一切善根，我們一切善根都要靠「缽」來成就，出家人吃飯的「缽」不可離身，我們所使用的「缽」也是成佛的一個關鍵問題。

佛在世的時候，那時候所有的人都是用缽來吃飯的，就如同我們吃飯的碗一樣，沒有什麼特別的，其實我們出家人用什麼東西吃飯都不重要，重要的是我們能夠放得下，修行要放得下金錢與名利。古代的出家人對缽重視的原因，是叫我們放下身心所有的一切，這缽就不能再放了，我們還得靠吃飯來滋養我們的福身慧命。現在的很多寺院的出家師父們也不用「缽」吃飯，也很難說你是一個佛的弟子，因為佛法在古代政法到相法時期，一個真正出家人，必須用缽吃飯，而且缽也是代表佛的標誌。

出家人最好還要使用一個真正比較如法的缽來吃飯，我們有了一個真正如法的缽，我們出去托缽乞食就不會被人輕慢，以免給輕慢我們的眾生帶來罪業，我們出家人「托缽乞食」應該嘗試，你沒有真正的乞過食，也就不知道我們過著「托缽乞食」的生活，能否使我們生存下去，我們要怎麼樣去修行，大家總要有個嘗試。

修行人就要放的下，就要去戰勝我們自己，我們的敵人就是自己，我們要能夠戰勝我們自己，我們就能夠吃得下別人吃不了的苦啊，就知道我們我們出家人托缽行腳，總要試一試才能夠知道你行不行，才知道你能否過的了托缽行腳修行的生活。

我們行腳托缽乞食不可攀援，當我們真正托缽乞食的時候，我們就明白了佛法是應該怎樣修行，修行就要放的下，一切都要放下。我們出家人修行不但要放得下一切，還應該斷去世間的一切外緣，我們修行人不要再攀緣了。因為我們不攀緣，修慈悲平等的包容之心，慈悲心修好了，我們就會生起無緣的大慈，同體的大悲心、還有大行、大願、大智慧等佛菩薩的性德，我們也都能夠修出來，都能夠證得。