佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

如是我聞:一時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱,並諸菩薩摩訶薩眾。其名曰:金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、秘密藏菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常菩薩摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩薩摩訶薩、海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等,八十俱胝菩薩皆來集會。

是時,復有三十二諸天子眾皆來集會,大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月天、風天、水天,如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王,所謂阿缽邏羅龍王、曀攞缽怛哩龍王、底銘[口+疑][卓+隸]龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜[糸+尼]拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘖哩拏龍王,如是諸龍王等皆來集會。

復有百千彥達嚩王,所謂鼓音彥達嚩王、妙聲彥達嚩王、千臂彥達嚩王、天主彥達嚩王、身歡喜彥達嚩王、種種樂音彥達嚩王、莊嚴彥達嚩王、現童子身彥達嚩王、妙臂彥達嚩王、法樂彥達嚩王,如是等諸彥達嚩王皆來集會。

復有百千緊那囉王,所謂妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王,如是等諸緊那囉王皆來集會。

復有百千天女,所謂最上天女、妙嚴天女、金帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相天女、嚴持天女、佈施天女、潔已天女,如是諸天女等亦來集會。

復有百千諸龍王女,所謂妙嚴持龍女、母呰鄰那龍女、三髻龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女、蓋面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高吉祥龍女,如是諸龍女等亦來集會。

復有百千彥達嚩女,所謂愛面彥達嚩女、愛施彥達嚩女、無見彥達嚩女、妙吉祥彥達嚩女、金剛鬘彥達嚩女、妙鬘彥達嚩女、樹林彥達嚩女、百花彥達嚩女、花敷彥達嚩女、寶鬘彥達嚩女、妙腹彥達嚩女、吉祥王彥達嚩女、鼓音彥達嚩女、妙莊嚴彥達嚩女、豐禮彥達嚩女、法愛彥達嚩女、法施彥達嚩女、青蓮華彥達嚩女、百手彥達嚩女、蓮華吉祥彥達嚩女、大蓮華彥達嚩女、體清淨彥達嚩女、自在行彥達嚩女、施地彥達嚩女、施果彥達嚩女、師子步彥達嚩女、炬母那花彥達嚩女、妙意彥達嚩女、惠施彥達嚩女、天語言彥達嚩女、愛忍辱彥達嚩女、樂真寂彥達嚩女、寶牙彥達嚩女、帝釋樂彥達嚩女、世主眷屬彥達嚩女、鹿王彥達嚩女、變化吉祥彥達嚩女、焰峰彥達嚩女、貪解脫彥達嚩女、瞋解脫彥達嚩女、癡解脫彥達嚩女、善知識眷屬彥達嚩女、寶座彥達嚩女、往來彥達嚩女、火光彥達嚩女、月光彥達嚩女、徧照眼彥達嚩女、金耀彥達嚩女、樂善知識彥達嚩女,如是等諸彥達嚩女亦來集會。

復有百千緊那囉女,所謂一意緊那囉女、深意緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛面緊那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣額緊那囉女、圍繞善知識緊那囉女、主世緊那囉女、虛空護緊那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊那囉女、總持珠緊那囉女、明人圍繞緊那囉女、百名緊那囉女、施壽緊那囉女、護持佛法緊那囉女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、剎那上緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常秘密緊那囉女、駛總持緊那囉女、釰光焰緊那囉女、地行緊那囉女、護天主緊那囉女、妙天主緊那囉女、寶王緊那囉女、忍辱部緊那囉女、行施緊那囉女、多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、妙嚴緊那囉女、妙意緊那囉女,如是等諸緊那囉女亦來集會。

復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來集會,及餘無數在家、出家之眾,百千異見外道尼干他等亦皆來於大集會中。

是時,大阿鼻地獄出大光明,其光徧照祇陀林園。其園悉皆變成清淨,現天摩尼寶莊嚴柱微妙圓滿,現大樓閣金寶校飾。復現諸房,現黃金房,白銀為門;現白銀房,黃金為門;現金銀間錯房,金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿,金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱:現黃金殿,白銀為柱;現白銀殿,黃金為柱;或白銀殿,天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上,現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹,白銀為葉。其樹上有種種莊嚴,懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等,復有百千真珠瓔珞寶網羅上,復有百千上妙寶冠珥璫、繒帶玲瓏雜寶而嚴飾之,復有上妙雜華、上妙臥具、微妙寶篋以為嚴飾,如是種種莊嚴劫樹,出現其數而有百千。其祇陀林眾園門樓,金剛妙寶以為階陛,其樓上有無數殊妙繒彩、真珠瓔珞如是莊嚴。復有百千上妙寶池,八功德水充滿其中,而有上妙圓滿雜華,所謂優缽羅華、矩母那華、奔拏哩(引)迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇缽羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹,所謂瞻波迦華樹、迦囉尾囉華樹、波吒攞華樹、妙解脫華樹、香雨華樹、妙意華樹,有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。

是時,會中有除蓋障菩薩摩訶薩,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「希有世尊!我今心中而有疑事欲問如來,唯願世尊聽我所問。世尊,今於此處有大光明,為從何來?以何因緣而現如是希奇之相?」

爾時,世尊告除蓋障菩薩言:「善男子,汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩,入大阿鼻地獄之中,為欲救度一切受大苦惱諸有情故;救彼苦已復入大城,救度一切餓鬼之苦。」

是時,除蓋障菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,其大阿鼻地獄,周圍鐵城,地復是鐵。其城四週無有間斷,猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中,有大鑊湯其水湧沸,而有百千俱胝那庾多有情,悉皆擲入鑊湯之中,譬如水鍋煎煮諸豆,盛沸之時或上或下,而無間斷煮之麋爛,阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊,聖觀自在菩薩摩訶薩,以何方便入於其中?」

世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言:「善男子,由如轉輪聖王入天摩尼寶園;如是,善男子,聖觀自在菩薩摩訶薩,入大阿鼻地獄之時,其身不能有所障礙。時阿鼻地獄一切苦具,無能逼切菩薩之身,其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒,心生驚疑怪未曾有,何故此中忽然變成如是非常之相?是時,觀自在菩薩摩訶薩入其獄中,破彼鑊湯,猛火悉滅,其大火坑變成寶池,池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已,將諸治罰器杖、弓劍錘棒、弓箭鐵輪、三股叉等,往詣閻魔天子,到已白言:‘大王決定能知我此業報之地,以何事故悉皆滅盡?’時閻魔天子言:‘云何汝所業報之地悉皆滅盡?’復白閻魔天子言:‘彼大阿鼻地獄變成清涼,如是事時,有一色相端嚴之人,髮髻頂戴天妙寶冠莊嚴其身入地獄中,鑊湯破壞,火坑成池,池中蓮華大如車輪。’是時,閻魔天子諦心思惟:‘是何天人威力如是?為大自在天,為那羅延等,到彼地獄變現如是不可思議?為是大力十頭羅剎威神變化耶?’爾時,閻魔天子以天眼通觀此天上;觀諸天已,是時復觀阿鼻地獄,見觀自在菩薩摩訶薩;如是見已,速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所,到已頭面禮足,發誠實言以偈讚曰:

「‘歸命蓮華王, 大悲觀自在! 大自在吉祥, 能施有情願。

具大威神力, 降伏極暴惡,暗趣為明燈, 睹者皆無畏。

示現百千臂, 其眼亦復然,具足十一面, 智如四大海,愛樂微妙法。

為救諸有情, 龜魚水族等,最上智如山, 施寶濟群生。

最上大吉祥, 具福智莊嚴,入於阿鼻獄, 變成清涼地。

諸天皆供養, 頂禮施無畏,說六波羅蜜, 恆燃法燈炬。

法眼逾日明, 端嚴妙色相,身相如金山, 妙腹深法海。

真如意相應, 妙德口中現,積集三摩地, 無數百千萬。

有無量快樂, 端嚴最上仙,恐怖惡道中, 枷鎖得解脫。

施一切無畏, 眷屬眾圍繞,所願皆如意, 如獲摩尼寶。

破壞餓鬼城, 開為寂靜道,救度世間病, 如蓋覆於幢。

難陀跋難陀, 二龍為絡腋,手執不空索, 現無數威德,能破三界怖。

金剛手藥叉, 羅剎及步多,尾多拏枳儞, 及與栱畔拏,阿缽娑麼囉, 悉皆懷恐怖。

優缽羅華眼, 明主施無畏,一切煩惱等, 種種皆解脫。

入於微塵數, 百千三摩地,開示諸境界; 一切惡道中,皆令得解脫, 成就菩提道。’

「是時,閻魔天子種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已,旋繞三匝卻還本處。」

爾時,除蓋障菩薩復白佛言:「世尊,彼觀自在菩薩摩訶薩,救是苦已,還來於此會中耶?」

佛告除蓋障菩薩言:「善男子,彼觀自在菩薩,從大阿鼻地獄出已,復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼口出火焰,燒燃面目,形體枯瘦,頭髮蓬亂,身毛皆豎,腹大如山,其咽如針。是時,觀自在菩薩摩訶薩往詣餓鬼大城,其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將,執熱鐵棒,丑形巨質,兩眼深赤,發起慈心:‘我今不能守護如是惡業之地。’是時,觀自在菩薩摩訶薩起大悲心,於十指端各各出河,又於足指亦各出河,一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水,飲是水時,咽喉寬大,身相圓滿,復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂,各各心中審諦思惟:‘南贍部洲人,何故常受清涼安隱快樂?’其中或有善能常行恭敬孝養父母者,或有善能惠施遵奉善知識者,或有聰慧明達常好大乘者,或有善能行八聖道者,或有善能擊法揵椎者,或有善能修破壞僧伽藍者,或有善能修故佛塔者,或有善能修破損塔相輪者,或有善能供養尊重法師者,或有善能見如來經行處者,或有善能見菩薩經行處者,或有善能見辟支佛經行處者,或有善能見阿羅漢經行處者,作是思惟:‘南贍部洲有如是等修行之事。’是時此《大乘莊嚴寶王經》中,自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲,所執身見雖如山峰及諸煩惱,金剛智杵破壞無餘,便得往生極樂世界,皆為菩薩,名隨意口。是時,觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已,又往他方諸世界中救度有情。」

是時,除蓋障復白佛言:「世尊,觀自在菩薩摩訶薩,來於此處救度有情耶?」

世尊告言:「善男子,是觀自在菩薩,救度無數百千俱胝那庾多有情恆無間息,具大威力過於如來。」

除蓋障白言:「世尊,觀自在菩薩摩訶薩,云何有如是大威神力?」

佛告善男子:「於過去劫有佛出世,名尾缽尸如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我於是時,於一長者家為子,名妙香口,於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」

時,除蓋障白言:「世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩,威神功德其事云何?」

世尊告言:「觀自在菩薩,於其眼中而出日月,額中出大自在天,肩出梵王天,心出那羅延天,牙出大辯才天,口出風天,臍出地天,腹出水天,觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩,告大自在天子言:‘汝於未來末法世時,有情界中而有眾生執著邪見,皆謂汝於無始已來為大主宰,而能出生一切有情。是時,眾生失菩提道,愚癡迷惑作如是言:

「‘此虛空大身, 大地以為座,境界及有情, 皆從是身出。’

「如是,善男子,我於尾缽尸如來所,聞是已後復有佛出,號式棄如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。除蓋障,我於是時,為勇施菩薩摩訶薩,於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」

除蓋障言:「世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩,威神功德其事云何?」

佛言:「是時式棄如來會中,有一切天、龍、藥叉、阿蘇囉、蘖嚕拏、摩護囉誐、人及非人悉來集會。時彼世尊,於是眾中欲說法時,口放種種雜色光明,所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光。其光徧照十方一切世界,其光還來繞佛三匝卻入於口。

「時彼會中,有寶手菩薩摩訶薩,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,白世尊言:‘何因何緣出現斯瑞?’佛告:‘善男子,極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩,欲來於此故現斯瑞。’彼觀自在來此之時,出現種種劫樹、華樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹,復現雜華寶池樹,雨種種妙華,又雨諸寶摩尼真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶,又雨天衣如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現,所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。如是七寶出現之時,其地悉皆變成金色。是時,觀自在菩薩摩訶薩,出彼極樂世界之時,地六震動。

「爾時,寶手菩薩摩訶薩,白世尊言:‘以何因緣出現斯瑞?’佛言:‘善男子,是觀自在菩薩摩訶薩,欲來到此,故現斯瑞。’是時,又雨適意妙華及妙蓮華。時,觀自在菩薩手執金色光明千葉蓮華,來詣佛所,頂禮佛足,持是蓮華奉上世尊:‘此華是無量壽佛令我持來!’世尊受是蓮華,致在左邊。佛告觀自在菩薩摩訶薩:‘汝今現是神力功德莊嚴,於意云何?’觀自在言:‘我為救度一切惡趣諸有情故,所謂一切餓鬼、阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是等大地獄中所有眾生,我皆救拔離諸惡趣,當得阿耨多羅三藐三菩提。’是時,觀自在菩薩如是說已,頂禮佛足,禮畢而去,忽然不現,由如火焰入於虛空。

「爾時,寶手菩薩白言:‘世尊,我今有疑,欲問如來,願為宣說。觀自在菩薩,有何福德而能現是神力?’佛言:‘如殑伽河沙數如來應正等覺,以天妙衣及以袈裟,飲食、湯藥、坐臥具等,供養如是諸佛所獲福德,與觀自在菩薩一毛端福,其量無異。善男子,又如四大洲,於其一年十二月中,於晝夜分恆降大雨,我能數其一一滴數。善男子,觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子,又如大海,深廣八萬四千踰繕那,如是四大海水,我能數其一一滴數。善男子,觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子,又如四大洲所有四足有情,師子、象、馬、虎、狼、熊、鹿、牛、羊,如是一切四足之類,我悉能數一一身中所有毛數。善男子,觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子,又如有人,以天金寶造作如微塵數如來形像,而於一日皆得成就種種供養,所獲福德而我悉能數其數量。善男子,觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子,又如一切樹林,我能數其一一葉數;觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男子,又如四大洲所有男子女人、童男童女,如是之人皆成預流果、一來、不還、阿羅漢果、緣覺、菩提,如是所有福德,與觀自在菩薩一毛端福,其量無異。’

「是時,寶手菩薩白世尊言:‘我從昔已來,所未曾見亦未曾聞,諸佛如來有於如是福德之者。世尊,觀自在位居菩薩,云何而有如是福德耶?’佛告:‘善男子,非獨此界唯我一身,乃至他方無數如來應正等覺俱集一處,亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子,於此世界,若有人能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者,是人當來遠離生老病死輪迴之苦,猶如鵝王隨風而去,速得往生極樂世界,面見無量壽如來,聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦,無貪瞋癡,無老病死,無饑饉苦,不受胎胞生身之苦,承法威力蓮華化生,常居彼土,候是觀自在菩薩摩訶薩,救度一切有情,皆得解脫堅固願滿。’

「是時,寶手菩薩白世尊言:‘此觀自在,而於何時救度一切有情,皆得解脫堅固願滿?’世尊告言:‘有情無數,常受生死輪迴無有休息。是觀自在,為欲救度如是有情證菩提道,隨有情類現身說法:應以佛身得度者,即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者,即現菩薩身而為說法;應以緣覺身得度者,即現緣覺身而為說法;應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法;應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法;應以那羅延身得度者,即現那羅延身而為說法;應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法;應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法;應以日天子身得度者,即現日天子身而為說法;應以月天子身得度者,即現月天子身而為說法;應以火天身得度者,即現火天身而為說法;應以水天身得度者,即現水天身而為說法;應以風天身得度者,即現風天身而為說法;應以龍身得度者,即現龍身而為說法;應以頻那夜迦身得度者,即現頻那夜迦身而為說法;應以藥叉身得度者,即現藥叉身而為說法;應以多聞天王身得度者,即現多聞天王身而為說法;應以人王身得度者,即現人王身而為說法;應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法;應以父母身得度者,即現父母身而為說法。善男子,觀自在菩薩摩訶薩,隨彼有情應可度者,如是現身而為說法,救諸有情皆令當證如來涅槃之地。’

「是時,寶手菩薩白世尊言:‘我未曾見聞如是不可思議!希有世尊!觀自在菩薩摩訶薩,有如是不可思議,實未曾有!’佛告:‘善男子,此南贍部洲為金剛窟,彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子,觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身,為是阿蘇囉說此《大乘莊嚴寶王經》。阿蘇囉眾得聞是經,皆發慈善之心,而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足,聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦,是人若有五無間業皆得消除,臨命終時,有十二如來而來迎之,告是人言:「善男子,勿應恐怖!汝既聞是《大乘莊嚴寶王經》!」示種種道往生極樂世界,有微妙蓋、天冠珥璫、上妙衣服;現如是相,命終決定往生極樂世界。寶手,觀自在菩薩摩訶薩,最勝無比現阿蘇囉身,令彼阿蘇囉當得涅槃之地。’是時,寶手菩薩頭面著地,禮世尊足,禮已而退。

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

「於是式棄佛後,有佛出世,號尾舍浮如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。除蓋障,我於是時為忍辱仙人,住處深山,其間磽確嶔崟,無人能到,久住其中。是時,我於彼如來處,聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。

「是觀自在入於金地現身,為彼覆面有情而說妙法,示八聖道,皆令當得涅槃之地。出此金地又入銀地,是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩,救彼有情而為說法:‘汝應諦聽如是正法,當鬚髮心審諦思惟。我今示汝涅槃資糧!’是諸有情於觀自在前立,白菩薩言:‘無眼有情救為開明令見其道,無恃怙者為作父母令得恃怙,黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號而得安樂!我等常受如是苦難。’是時,此等一切有情,聞《大乘莊嚴寶王經》,得聞是已,皆得安樂獲不退地。

「是時,觀自在菩薩摩訶薩,出於是中又入鐵地,而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身如佛。是時大力阿蘇囉王,遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬,其中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足。而說偈曰:

「‘我今生得果, 所願悉圓滿,如意之所希, 斯是我正見。

「‘既得見於菩薩,我及諸眷屬皆得安樂。’於是以寶座獻觀自在菩薩,恭敬合掌白言:‘我等眷屬從昔已來,好樂邪婬,常懷瞋怒,愛殺生命,造是罪業我心憂愁,恐怖老死輪迴,受諸苦惱無主無依。垂愍救度,為說開解禁縛之道!’觀自在言:‘善男子,如來應正等覺常行乞食,若能施食,所獲福德說無有盡。善男子,非唯我身,在阿蘇囉窟說不能盡,乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺,俱在一處,而亦不能說盡如是福德數量。善男子,所有微塵,我能數其如是數量。善男子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子,又如大海,我能數其一一滴數。善男子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子,又如四大洲,所有男子女人、童子童女,悉皆田種滿四大洲,不植餘物唯種芥子,龍順時序降澍雨澤;芥子成熟,於一洲內以為其場,治踐俱畢都成大聚。善男子,如是我能數盡一一粒數。善男子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子,又如妙高山王,入水八萬四千踰繕那,出水八萬四千踰繕那。善男子,如是山王以為紙,積以大海水充滿其中皆為墨汁,以四大洲所有一切男子女人、童子童女,悉皆書寫妙高山量,所積紙聚書盡無餘,如是我能數其一一字數。善男子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子,如是一切書寫之人,皆得十地菩薩之位,如是菩薩所有福德,與施如來一食福德其量無異。善男子,又如殑伽河沙數大海之中所有沙數,我能數其一一沙數。善男子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。’

「是時,大力阿蘇囉王聞說是事,涕淚悲泣,盈流面目,心懷懊惱,哽曀吁嗟,白觀自在菩薩摩訶薩言:‘我於往昔而行佈施,所施之境垢黑非法。由斯施故,我今並諸眷屬反受禁縛,在於惡趣受斯業報。於今何故持少分食,奉施如來變成甘露?我從昔來愚癡無智,習行外道婆羅門法。時有一人身形矬陋,來於我所求丐所須。我當具辦種種寶冠、金銀耳鐶、上妙衣服、寶莊嚴具、閼伽器等。復有百千象馬寶車、真珠瓔珞,寶網莊嚴,懸眾妙纓而校飾之,種種寶蓋寶網絻羅張施其上,係諸寶鈴震響丁丁。復有一千黃牛,毛色姝好,白銀嚴蹄,黃金飾角,又以真珠雜寶而為莊校。復有一千童女,形體姝妙,容貌端嚴狀如天女,首飾天冠、金寶珥璫、種種妙衣、間廁寶帶、指鐶寶釧、瓔珞玲瓏、微妙華鬘,如是種種嚴飾其身。復有無數百千雜寶之座,復有金銀雜寶積聚無數,又有群牛數百千萬及牧放人,又有無數如天上味香美飲食,又有無數寶鈴、無數金銀師子之座、無數金柄妙拂、無數七寶莊嚴傘蓋。

「‘辦具如是種種作大施時,而有百千小王皆來集會,百千婆羅門亦皆來集,無數百千萬剎帝利眾亦來集會,時我見已心懷疑怪。當於是時,唯我最尊,具大勢力統領大地。我依婆羅門法,專為懺悔宿世惡業,而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬,取其心肝割剖祀天,覬其罪滅。是時,百千萬剎帝利小王,我以枷鎖禁在銅窟,及無數百千邊地之人悉皆禁是窟中,而以鐵橛上安鐵索,係縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門,以之常木為第一重門,以佉你囉木為第二重門,複用其鐵為第三重門,又以熟銅為第四重門,又以生銅為第五重門,又以白銀為第六重門,又以黃金為第七重門。如是七重門上,各以五百關鎖而牢固之,又於一一門上各置一山。

「‘是時,有那羅延天,忽於一日現身為蠅而來探視,又於一日而現蜂形,又於一日而現豬身,又於一日現非人相,如是日日身相變異而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法,來於銅窟而相破壞,去除門上七山,一一棄擲異處,高聲喚彼所禁人言:「無勝天子等,汝身受大苦惱,汝等身命為存活耶?為當已死?」此諸人等聞其喚問,隨聲應言:「我命今在!那羅延天尊,大力精進,救我苦難!」其天便乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟內,得脫繫縛之難而見那羅延天,是時各各心中思惟:「其大力阿蘇囉王為已死耶?為復而今死時方至?」剎帝利等又作是言:「我寧與彼鬥,敵相殺死而有地,不應受此禁縛而令我死。我今當依剎帝利法,與彼戰鬥相殺,設死其地而得生天。」時諸小王各於自舍,排駕車乘,鞁勒鞍馬,執持器仗欲大戰鬥。

「‘時,那羅延天現婆羅門,其身矬陋,著以鹿皮而為絡腋,手中執持三岐拄杖、所坐之物,隨身持行來至我門。時守門者告於彼言:「不應入此門內,汝矬陋人止勿入中!」婆羅門言:「我今自遠而來到此?」守門者問婆羅門言:「汝從何來?」婆羅門曰:「我是月氏國王處大仙人也,從彼而來。」時守門者往大力阿蘇囉王所,白言:「今有婆羅門,其身矬陋而來到此。」大力阿蘇囉王言:「是人今來何所須耶?」守門人言:「我今不知所須云何?」大力阿蘇囉王告言:「汝去喚是婆羅門來。」守門之人既奉教敕,遂喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已,與寶座令坐。

「‘大力阿蘇囉王師奉所事金星先已在中,告大力阿蘇囉王言:「今此婆羅門是其惡人,而來到此決定破壞於汝。」「師今何故而能知耶?」告言:「我今知此。」「所現之身知是云何?」「此是那羅延天。」既聞此已,心即思惟:「我行惠施而無反覆,今來障難破壞於我。」大力阿蘇囉言:「我口辯才,當須問是婆羅門言:今來我所於意云何?」婆羅門曰:「我從於王乞地兩步。」阿蘇囉告婆羅門言:「卿所須地而言兩步,我當與卿其地三步。」先以金瓶授與淨水,告言:「須地,卿當受取。」婆羅門受已,而咒願曰安樂長壽,時婆羅門矬陋之身隱而不現。

「‘爾時,金星告阿蘇囉王言:「汝今當受惡業果報。」時那羅延天忽然現身,於兩肩上荷負日月,手執利劍、輪棒、弓箭如是器仗。時大力阿蘇囉王,忽然見已慞惶戰慄,其身蹎僕迷悶躄地,良久而起:「今當云何?我寧服其毒藥而死耶!」是時,那羅延天步量其地,只及兩步更無有餘,不迨三步。「違先所許,我今云何?」那羅延言,「王今應當隨我所教。」時大力阿蘇囉王白言:「我如所教。」那羅延曰:「汝實爾耶?」大力阿蘇囉王言:「我實如是,此言誠諦,心無悔吝。」是時,我依婆羅門教作法之處悉皆破壞,所有金銀珍寶、莊嚴童女、衣服、寶鈴、傘蓋、妙拂、師子寶座、寶嚴黃牛及諸寶莊嚴具,時諸小王眾等悉皆受之,便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。’大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言:‘我今身心思惟,為於往昔依婆羅門法,而設廣大佈施之會,所施之境垢黑不淨。我今並諸眷屬,是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在,我今歸依願垂哀愍,救脫我等如是苦難。’而讚歎曰:

「‘歸命大悲蓮華手, 大蓮華王大吉祥,種種莊嚴妙色身, 首髻天冠嚴眾寶。

頂戴彌陀一切智, 救度有情而無數,病苦之人求安樂, 菩薩現身作醫王。

大地為眼明踰日, 最上清淨微妙眼,照矚有情得解脫, 得解脫已妙相應。

猶如如意摩尼寶, 能護真實妙法藏,而恆說六波羅蜜, 稱揚斯法具大智。

我今虔懇至歸依, 讚歎大悲觀自在,有情憶念菩薩名, 離苦解脫獲安隱。

作惡業故墮黑繩, 及大阿鼻地獄道,諸有餓鬼苦趣者, 稱名恐怖皆解脫。

如是惡道諸有情, 悉皆離苦得安樂!

若人恆念大士名, 當得往生極樂界,面見如來無量壽, 聽聞妙法證無生。’

「是時,觀自在菩薩摩訶薩,與大力阿蘇囉王授其記別:‘汝於當來得成為佛,號曰吉祥如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。汝於是時,當證六字大明總持之門。今此一切阿蘇囉王,汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情,而不聞有貪瞋癡聲。’時,大力阿蘇囉王聞斯授記,即以價直百千真珠瓔珞,復以種種妙寶莊嚴百千萬數天冠珥璫,持以奉上,願垂納受。

「爾時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:‘我今為汝說法,應當諦聽!汝應思惟,乃至於人無常幻化,命難久保。汝等而常心中,思惟貪愛具大福德,心常愛樂奴婢人民乃至穀麥倉庫及大伏藏,心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恆愛樂,如夢所見;臨命終時,無能相救,得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之後,見大奈河膿血盈流,又見大樹猛火熾燃,見斯事已心生驚怖。是時,閻魔獄卒以繩繫縛,急急牽挽走履鋒刃大路,舉足下足剗割傷截,而有無數烏鷲、矩囉囉鳥及猘狗等而啖食之,於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中,復有大莿長十六指,隨一一步有五百莿,刺入腳中悲啼號哭而言:「我等有情皆為愛造罪業。今受大苦,我今云何?」時閻魔獄卒告言:「汝從昔來未曾以食施諸沙門,亦未曾聞法揵椎聲,未曾旋繞塔像。」時諸罪人告閻魔獄卒言:「我為罪障,於佛法僧,不解信敬而恆遠離。」獄卒告言:「汝以自造種種惡業,今受苦報。」獄卒於是將諸罪人往閻魔王所,到已立在面前。時閻魔王言:「汝去往於業報之處。」是時,閻魔獄卒驅領罪人,往黑繩大地獄所;到已,是諸罪人,一一拋擲入地獄中;既擲入已,一一罪人各有百槍,攢刺其身,命皆不死;次有二百大槍,俱攢刺身,其命亦活;後有三百大槍,一時攢刺其身,命亦不死。命既生活,是時而又擲之入大火坑,命亦不死;而於是時以熱鐵丸,入在口中令吞嚥之,唇齒齗齶及其咽喉悉燒爛壞,心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。’告大力阿蘇囉王言:‘受斯苦時,而無一人能相救者。汝當知之,我今為汝說如是法,汝等應當躬自作福。’

「時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:‘我今欲往祇樹林園,彼於今日大眾集會。’是時,觀自在菩薩放無數雜色光明,所謂青色光明、黃色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明等,如是光明往尾舍浮如來前。時有天、龍、藥叉、囉剎娑、緊那囉、摩護囉誐並諸人等悉皆集會,復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於是眾中,有一菩薩名虛空藏,從坐而起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,恭敬合掌向佛,而白佛言:‘世尊,今此光明為從何來?’佛告:‘善男子,今此光明,是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王宮中,放斯光明而來至此。’時虛空藏菩薩白世尊言:‘我今以何方便而能見彼觀自在菩薩?’佛告:‘善男子,彼菩薩亦當來此。’觀自在菩薩出大力阿蘇囉王宮時,祇陀林園忽然而有天妙華樹、天劫波樹,而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴,上懸百種真珠瓔珞,又懸憍尸迦衣及餘種種衣服,樹身枝條其色深紅,金銀為葉。復有無數微妙香樹、殊妙華樹,無數寶池有百千萬雜色妙華充滿其中。出現如是時,虛空藏菩薩白世尊言:‘彼觀自在菩薩,於今何故而未來耶?’

「佛告:‘善男子,彼觀自在菩薩,從大力阿蘇囉王宮出已,而有一處名曰黑暗,無人能到。善男子,彼黑暗處日月光明之所不照,有如意寶名曰隨願,而於恆時發光明照。彼有無數百千萬藥叉止住其中,於時見觀自在菩薩入於其中,心懷歡喜踴躍奔馳,而來迎逆觀自在菩薩,頭面禮足而問訊言:「菩薩於今無疲勞耶?久不來此黑暗之地。」觀自在菩薩言:「我為救度諸有情故。」時彼藥叉、羅剎,以天金寶師子之座而請就坐,於是菩薩為彼藥叉、羅剎說法:「汝當諦聽!有大乘經,名《莊嚴寶王》。若有得聞一四句偈,而能受持讀誦,解說其義,心常思惟,所獲福德無有限量。善男子,所有微塵,我能數其如是數量。善男子,若有於此《大乘莊嚴寶王經》,而能受持一四句偈所獲福德,而我不能數其數量。若以大海所有之水,我能數其一一滴數;若於此經有能受持一四句偈所獲福德,而我不能數其數量。假使十二殑伽河沙數如來應正等覺,經十二劫俱在一處,恆以衣服、飲食、臥具、湯藥,及餘資具奉施供養如是諸佛,而亦不能說盡;如是福德數量,非唯於我在黑暗處說不能盡。善男子,又如四大洲人,各各以自所居舍宅造立精舍,而於其中以天金寶造千窣堵波,而於一日悉皆成就種種供養所獲福德,不如於此經中,而能受持一四句偈所獲福德。善男子,如五大河入於大海,如是流行無有窮盡;若有能持此大乘經四句偈者,所獲福德流行亦復無盡。」

「‘時彼藥叉、羅剎,白觀自在菩薩言:「若有有情而能書寫此大乘經,所獲福德,其量云何?」「善男子,所獲福德無有邊際。若人有能書寫此經,則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王,統四大洲威德自在,面貌端嚴,千子圍繞,一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經名號,是人速得解脫輪迴之苦,遠離老死憂悲苦惱。是人於後所生之處能憶宿命,其身常有牛頭栴檀之香,口中常出青蓮華香,身相圓滿具大勢力。」說是法時,彼諸藥叉、羅剎,有得預流果者,其中或有得一來果者,作如是言:「唯願菩薩且住於此,勿往餘處。我今於此黑暗之地,以天金寶造窣堵波,又以金寶造經行處。」是時,觀自在菩薩摩訶薩告言:「我為救度無數有情,皆令當得菩提道故,欲往餘處。」時諸藥叉、羅剎各各低頭,以手搘揌徘徊意緒而思惟之,作如是言:「今觀自在菩薩摩訶薩舍此而去,於後誰能為於我等說微妙法?」觀自在菩薩摩訶薩於是而去,彼諸藥叉、羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言:「汝等而來已遠,應還所住。」時諸藥叉、羅剎頭面著地,禮觀自在菩薩摩訶薩足已,還歸本處。

「‘時,觀自在菩薩摩訶薩,猶如火焰上升虛空而往天宮,到彼天上現婆羅門身。彼天眾中,有一天子名妙嚴耳,而常貧窮受斯苦報。時觀自在菩薩所現婆羅門身,詣彼天子所,到已告言:「我患饑餒而復困渴。」時彼天子垂泣而告婆羅門言:「我今貧匱,無物所奉。」婆羅門言:「我功所須,必應相饋乃至少分。」時彼天子俯仰入宮搜求所有,忽然見其諸大寶器,復盛異寶盈滿其中,復有寶器滿中而盛上味飲食,又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天子心懷思惟:「今此門外婆羅門,決定是其不可思議之人,令我得是殊常之福!」於是請彼大婆羅門入其宮中,持天妙寶及天上味飲食以奉供養,受斯供已而咒願言安樂長壽。時彼天子白婆羅門言:「賢者,為從何方而來到此?」婆羅門言:「我從祇陀樹林大精舍中,於彼而來。」天子問言:「彼地云何?」婆羅門告言:「彼祇陀林精舍之中,其地清淨,出現天摩尼寶莊嚴劫樹,又現種種適意摩尼之寶,又現種種寶池,又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中,彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天所住之地,有如是變化出現之事。」時彼天子白言:「賢者,云何大婆羅門,宜誠諦說,為是天耶?為是人耶?賢者,於今云何出現斯瑞?」時婆羅門言:「我非是天,亦非是人。我是菩薩,為欲救度一切有情,皆令得見大菩提道。」於是天子既聞斯已,即以天妙寶冠莊嚴珥璫,持奉供養而說偈言:

「‘「我遇功德地, 遠離諸罪垢,如今種勝田, 現獲於果報。」

「‘於是天子說斯偈時,彼婆羅門化度事訖,而出天宮,即時而往師子國內;到已,於諸羅剎女前當面而立。其所現身,相貌端嚴殊色希奇,諸羅剎女見斯容質而起欲心,既懷欣慕,於是移步親近而告彼言:「可為我夫!我是童女,未經適娉,願為我夫!今既來此,勿復餘去!如人無主而能為主,又如闇室為燃明炬,我今此有飲食衣服,庫藏丰盈,及有適意果園、悅意水池。」告羅剎女言:「汝今應當聽我所說。」羅剎女言:「唯然願聞,旨諭云何?」「我今為汝說八正道法,又為說四聖諦法。」時羅剎女得聞是法各獲果證,有得預流果者,或得一來果者,無貪瞋癡苦,不起噁心,無殺命意,其心樂法樂住於戒,作如是言:「我從今已去而不殺生!如南贍部洲奉戒之人,清淨飲食如是活命,我自於今活命亦爾。」於是羅剎女,不造惡業,受持學處。

「‘觀自在菩薩摩訶薩出師子國,而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無數百千萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度彼有情故,遂現蜂形而往,於彼口中出聲作如是云:

「‘「曩謨沒[馬+犬]野」

「‘彼諸蟲類隨其所聞,而皆稱念亦復如是。由斯力故,彼類有情,所執身見雖如山峰及諸隨惑,金剛智杵一切破壞,便得往生極樂世界,皆為菩薩,同名妙香口。

「‘於是救度彼有情已,出波羅奈大城而往摩伽陀國。時彼國中值天亢旱滿二十歲,見彼眾人及諸有情,饑饉苦惱之所逼切,悉皆互相食啖身肉。是時,觀自在菩薩心懷思惟:「以何方便救此有情?」時觀自在菩薩種種降雨,先降雨澤蘇息枯涸,然後復雨種種之器,各各滿中而盛味中上味飲食,時彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時,又雨資糧粟豆等物,於是彼諸人等,所須之物隨意滿足。時摩伽陀國一切人民,心懷驚愕怪未曾有。時眾於是集在一處,既俱集已各作是言:「於今云何天之威力致如是耶?」於彼眾中而有一人,耆年老大,其身傴僂而策其杖,此人壽命無數百千,告眾人言:「此非是天之威力,今此所現,定是觀自在菩薩威德神力之所變現。」眾人問言:「彼觀自在菩薩何故而能出現斯瑞?」耆舊於是即說:「彼聖觀自在功德神力,為盲冥者而為明燈,陽焰熾盛為作蔭覆,渴乏之者為現河流,於恐畏處施令無畏,病苦所惱而為醫藥,受苦有情為作父母,阿鼻地獄其中有情令見涅槃之道,能令世間一切有情得是功德利益安樂。若復有人念是觀自在菩薩名者,是人當來遠離一切輪迴之苦。」眾人聞已咸稱善哉。「若有人能於觀自在像前,建立四方曼拏羅,常以香華供養觀自在菩薩者,是人當來而得轉輪聖王,七寶具足,所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶,得如是七寶。若復有人能以一華,供養觀自在菩薩者,是人當得身出妙香,隨所生處而得身相圓滿。」於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已,時諸人眾各各還歸所住,耆舊之人既說法已回還亦爾。

「‘是時,觀自在菩薩上升虛空,於是思惟:「我久不見尾舍浮如來,而今應當往到祇陀樹林精舍之中,見彼世尊。」是時,觀自在菩薩即往到彼精舍,見有無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、檗嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人,復有無數百千萬菩薩悉皆集會。’

「是時,虛空藏菩薩白佛言:‘世尊,今此來者是何菩薩?’佛告:‘善男子,是觀自在菩薩摩訶薩。’時虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩,繞佛三匝卻坐左邊。世尊於是而慰問言:‘汝無疲勞耶?善男子,汝於餘處,所為化事而云何耶?’觀自在於是即說昔所化事:‘我已救度如是如是有情。’時虛空藏菩薩聞已,心中怪未曾有:‘今我見此觀自在而為菩薩,乃能救度如是國土有情,得見如來如是國土有情而為菩薩!’是時,虛空藏菩薩於觀自在前立,而問訊於觀自在菩薩言:‘如是化度得無疲勞耶?’觀自在言:‘我無疲勞。’而問訊已默然而住。爾時,世尊告善男子言:‘汝等諦聽!我今為汝說六波羅蜜多法。善男子,若為菩薩,應先修行佈施波羅蜜多,然後修行如是持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是而得圓滿具足。’說斯法已默然而住。時彼眾會各各而退,還歸本處,彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。」

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

爾時,除蓋障菩薩白世尊言:「觀自在菩薩摩訶薩往昔之事,已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門?唯願世尊為我宣說。」

佛告:「善男子,其三摩地門,所謂有相三摩地、無相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三摩地、莊嚴王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、樂善逝三摩地、神通業三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼月三摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、變現見三摩地、蓮華上三摩地、上王三摩地、清淨阿鼻三摩地、信相三摩地、天輪三摩地、灑甘露三摩地、輪光明三摩地、海深三摩地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青蓮華香三摩地、運載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三摩地、師子步三摩地、無上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾盛三摩地、光明業三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇囉三摩地、宮殿三摩地、現圓寂三摩地、大燈明三摩地、燈明王三摩地、救輪迴三摩地、文字用三摩地、天現前三摩地、相應業三摩地、見真如三摩地、電光三摩地、龍嚴三摩地、師子頻伸三摩地、莎底面三摩地、往覆三摩地、覺悟變三摩地、念根增長三摩地、無相解脫三摩地、最勝三摩地、開導三摩地。善男子,觀自在菩薩摩訶薩,非唯有是三摩地,而於一一毛孔具百千萬三摩地。善男子,觀自在菩薩摩訶薩,位居菩薩功德如是,乃至諸佛如來嘆未曾有如是功德。

「善男子,我於往昔為菩薩時,與五百商人欲往師子國中,將諸車乘、馲駝、牛等求其財寶,即發往彼道路,經歷村營城邑聚落之處,相次至於海濱欲承大舶。於是俱升舶內,我當問於舶主言:‘汝應看其風信,從何而起?往何國土?為往寶洲,為闍婆國、羅剎國耶?’於是舶主瞻其風信作如是言:‘而今此風宜往師子國去。’是時承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女,忽然變發劇暴大風,鼓浪漂激,其舶破壞。時諸商人颭墮水中,漂漾其身,浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人,各各搖動其身出於惡聲,現童女相來商人所,各以衣服與諸商人。於是著彼衣服,捩自濕衣曝之令干,而離彼處,即往瞻波迦樹下憩歇,歇已互相謂言:‘我今云何作何方便?’無複方計,說已默然。

「是時,彼羅剎女又來於商人前,作如是言:‘我無夫主,可與於我而為夫耶?於此我有飲食、衣服、庫藏、園林浴池。’時彼羅剎女,各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女,為大主宰,名囉底迦囕,彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食,供給於我豐足飽滿,我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日,忽然見彼囉底迦囕欣然而笑,我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時,我問言:‘汝今何故作是笑耶?’羅剎女言:‘此師子國羅剎女所住之地,恐傷汝命。’於是我問:‘汝何故知耶?’羅剎女言:‘勿履南路而去。何以故?彼有鐵城,上下週圍而無門戶,其中而有無數商人,其中多已被彼食啖,唯餘骸骨。彼今見有活者、死者。恐不相信,但依此路而去到彼,自當信我。’

「是時,我伺彼女惛沉睡眠,於是菩薩向夜分時,持月光劍往於南路,而行到彼鐵城周匝而看,一無門戶亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹,攀升樹上,我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言:‘賢大商主而還知不?我等被羅剎女致在鐵城,而於日日食啖百人。’彼等具說昔時事已,於是我下瞻波迦樹,卻依南路急速還彼羅剎女處。是時,彼女而問我言:‘賢大商主,所說鐵城還當見不?今應實說。’我言:‘已見。’於是又問彼女:‘以何方便令我得出於此?’彼羅剎女而告我言:‘而今有大方便,可令於汝安隱,善出此師子國,卻還於彼南贍部洲。’我見是說,復問彼女:‘令我於何道路出此國耶?’時囉底迦囕告於我言:‘有聖馬王,而能救度一切有情。’

「我當尋時往彼聖馬王所食白藥草,食已於金砂地[馬+展]已,而起振擺身毛,作如是已而作是言:‘何人而欲達於彼岸?’三復告言:‘若欲去者當自言說。’於是我告聖馬王言:‘我於今者欲往彼去。’如是說已,而復到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已,心生追悔而問我言:‘商主,汝身何故冷耶?’於是我知彼意不令我去,遂以方便告於彼女:‘我於向者暫出城外,便利而回故我身冷。’彼女告於我言:‘應卻睡眠,至於日出我時方起。’遂乃喚諸商人告言:‘而今宜應出於此城。’時諸商人皆出城已,俱在一處而歇,共相謂言:‘今此眾中,何人之妻最相戀慕?有何所見?其事云何?’時眾人中有言:‘彼以上味飲食供給於我。’或有說言:‘彼以種種衣服與我。’或有說言:‘彼以天冠珥璫衣服與我。’或有說言:‘我無所得,唯不稱心。’或有說言:‘彼以種種龍麝栴檀之香與我。’時諸商人作是說已,我當告言:‘汝難解脫,何故貪愛此羅剎女耶?’眾商人聞,心懷怖畏而問言:‘大商主,實如是耶?’我乃告言:‘此師子國羅剎女所住,非是人耳!此實是羅剎女。作是誓言佛法僧等,可知此羅剎女也。’時諸商主聞已告於我言:‘以何方便得免此難?’於是我告彼言:‘此師子國有聖馬王,能救一切有情。彼食大白藥草,於金砂[馬+展]而起振擺身已,三復言云誰人欲往彼岸?我已告彼馬王言,我今欲往彼岸。’時諸商人復告我言:‘何日去耶?’我告眾言:‘卻後三日決定而去,眾人宜應備辦資糧。’作是語已,眾還入城,各各往本羅剎女舍。

「其女見來,相問訊言:‘今疲勞耶?’我當問彼羅剎女:‘我未曾見汝悅意園林浴池,為實有耶?’時彼羅剎女告我言:‘大商主,此師子國,有種種適意園林浴池。’告彼女言:‘與我如法辦具資糧。我候三日,欲往遊觀種種園林池沼看彼名花,我當將種種華而來歸家。’時羅剎女告我言:‘大商主,我為辦具資糧。’是時,恐彼羅剎女知我方計必當殺我,如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食,與我令吃,食已吁嘆。彼女問言:‘大商主,何故如是而吁嘆耶?’是時,我告彼女:‘我本南贍部洲人,思自本地。’彼女告我言:‘大商主,勿思本地!此師子國有種種飲食衣服庫藏,種種適意園林浴池,受種種快樂,云何思彼南贍部洲?’我時默然而住,過是日已至第二日,彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。

「候第三日,日初出時,皆出彼域,出已共相議言:‘我等今者當宜速去,不應回顧師子國矣!’作是語已,我與彼眾即時速疾而往於聖馬王所,到已見彼馬王,吃草[馬+展]已振擺身毛,是時師子國地皆震動。馬王三復言云:‘今者何人欲往彼岸?’時諸商人作如是言:‘我等今者欲往彼岸。’時聖馬王奮迅其身而作是言:‘汝等宜應前進,勿應返顧師子國也。’彼聖馬王如是說已,是時我乃先乘馬王,然後五百商人俱升馬上。時彼師子國中諸羅剎女,忽聞諸商人去,口出苦切之聲,即駛奔馳趁逐,悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已,迴首顧眄不覺閃墜,其身入於水中,於是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時,唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所,我當下已,而乃旋繞彼聖馬王三匝。畢已,即離彼處尋路而行,往於本地歸自所居。到其家已,是時父母見我來歸,抱捉其子,欣喜復悲,涕泣流淚。父母先為我故,涕泣恆時其眼昏翳,因茲除愈明淨如故。是時,父母與子共在一處,我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已,告於我言:‘汝於今日得全其命,安隱而歸,甚適我懷,無復憂慮!我不須汝所盈財寶,今緣自知年耄衰朽,須汝佐輔出入扶侍。我當死至,汝為主者,送葬我身。’昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障,我於是時身為商主,受如是危難苦惱之事。」

佛告除蓋障菩薩:「時聖馬王者,即觀自在菩薩摩訶薩是,於是危難死怖畏中救濟於我。除蓋障,我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量,我今為汝略說是觀自在身毛孔中所有功德。除蓋障,觀自在菩薩身有金毛孔,而於其中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩,彼等無輪迴苦,而常受於最勝快樂,天物受用無有窮盡,無有噁心,無憎嫉心,無貪瞋癡,常行八聖道,恆受法樂。除蓋障,於是金毛孔中,復有放光如意寶珠,隨彼彥達嚩眾思念所須隨意滿足,於是金毛孔中有斯出現。復有黑毛孔而於其中,有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙之人。其中有具一神通者,或有具二三四五神通之者,亦有具足六神通者。於是毛孔之中,復現銀地,黃金為山,白銀為峰,三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾,如是仙眾出現劫樹,深紅為身,黃金白銀以為枝葉,放寶光明。又於一一毛孔現四寶池,八功德水充滿其中,而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹,又有莊嚴劫樹,上懸莊嚴天冠珥璫,復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴,又掛妙衣憍尸迦服。於斯一一劫樹之下,各有一百彥達嚩王,而於恆時奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽,聞斯樂音悉皆思惟:‘諸有情類多受輪迴之苦,何故南贍部洲人,見受生老病死、愛別離等如是諸苦?’此諸禽鳥鹿等,於是思惟此《大乘莊嚴寶王經》如是之名,於是而有天妙上味飲食、天諸妙香、天妙衣服等物,隨彼所思如意滿足。」

是時,除蓋障菩薩白世尊言:「我今聞是甚為希有,世尊!」

佛告:「善男子,於意云何?」

除蓋障菩薩白世尊言:「如是有情,心唯思念此經名號,尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經,而能書寫、受持讀誦、供養恭敬,如是之人常得安樂!或復有人於此經中書寫一字,斯人當來不受輪迴之苦,而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生,所生之身而永不受背傴攣躄、丑唇缺漏、疥癩等病不可喜相,獲得身相圓滿,諸根具足有大力勢,何況具足受持、讀誦書寫、供養恭敬之人所獲功德!」

爾時,世尊讚言:「善哉!善哉!除蓋障,汝今善說如是之法。今此會中,無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人,鄔波索迦、鄔波斯計如是等眾,皆悉聞汝說如是法,得聞斯之廣博法門,由汝所問。」

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊於今說斯妙法,天人眾等生信堅固。」

是時,世尊讚言:「善哉!善哉!善男子,汝能如是重複問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障,彼復有寶莊嚴毛孔,是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩女,面貌端嚴,形體姝妙,種種莊嚴,如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦皆不能侵於彼身份,而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達嚩女而於三時,念是觀自在菩薩摩訶薩名號,而於是時,彼等獲得一切所須之物。」

是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊,我欲入彼毛孔之中,看其所有。」

佛告:「善男子,彼之毛孔無有邊際,如虛空界亦無障礙。善男子,如是毛孔,無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中,普賢菩薩摩訶薩入於其中,行十二年不得邊際;見諸毛孔一一之中,各有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠,餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶?」

時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊,普賢菩薩摩訶薩,於彼毛孔行十二年,不能見其邊際,而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際,我今云何而得入於是中耶?」

佛告:「善男子,我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身,具十一面,而百千眼圓滿廣大,得相應地湛然寂靜,大智無得無有輪迴,不見救度亦無種族,無有智慧亦無有說,如是諸法如影響故。善男子,觀自在菩薩,無見無聞,彼無自性,乃至如來亦所不見。於意云何?善男子,普賢等諸菩薩皆具不可思議,不能了知彼觀自在之所變化。善男子,觀自在菩薩摩訶薩變現種種,救度無數百千萬俱胝那庾多有情,令得往生極樂世界,見無量壽如來,得聞法要,皆令當得成菩提道。」

時,除蓋障菩薩白世尊言:「不知以何方便,令我得見是觀自在菩薩摩訶薩?」

佛告:「善男子,彼菩薩必當來此索訶世界,而來見我禮拜供養。」

時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊,可知是觀自在菩薩摩訶薩,而來於此為於何時?」

佛告:「善男子,候此有情根熟之時,彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。」

時,除蓋障菩薩摩訶薩,以手搘揌作是思惟:「我今云何有是罪障,壽命雖長而無所益,不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜,猶如盲人在道而行?」時,除蓋障菩薩復白佛言:「世尊,彼觀自在菩薩摩訶薩,為實何時而來於此耶?」

爾時,世尊微笑告言:「善男子,觀自在菩薩摩訶薩,彼於無時而是來時。善男子,彼菩薩身而有毛孔,名灑甘露。於是毛孔之中,有無數百千萬俱胝那庾多天人,止住其中,有證初地二地,乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障,彼灑甘露毛孔之中,而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那,有九萬九千峰,以天妙金寶週徧莊嚴,一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩眾,於彼毛孔而於恆時奏諸音樂。除蓋障,彼灑甘露毛孔之中,又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿,以天摩尼妙寶週徧莊嚴,見者其意適然,復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法,出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池,八功德水盈滿其中,有種種華,所謂嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、奔拏利迦華、噪彥馱迦華、曼那囉華、摩賀曼那囉華,充滿其中。彼經行地復有適意劫樹,以天金銀而為其葉莊嚴,於上懸諸天冠、珥璫、珍寶、瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已,於夜分時憶念種種大乘之法,思惟寂滅之地,思惟地獄、鬼趣、傍生,作如是思惟已,而入慈心三摩地。

「除蓋障,於彼毛孔,如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面,而於其中有無數百千萬緊那囉眾,種種華鬘瓔珞遍身莊嚴,以妙塗香用塗其體,見者歡喜。而彼恆時念佛法僧,得不壞信,住法忍慈,思惟寂滅遠離輪迴。如是,如是,善男子,彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山,而於其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟,復有具足七寶窟。如是,善男子,於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹、無數栴檀大樹、微妙香樹,無數浴池,百千萬天宮寶殿,玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿,於彼出現。如是宮殿,緊那囉眾止息其中,既止息已說微妙法,所謂佈施波羅蜜多法,及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波羅蜜多法;說是六波羅蜜多已,各各經行。而於是處,有黃金經行道、白銀經行道。於是周匝而有劫樹,金銀為葉,上有種種天衣、寶冠、珥璫、寶鈴、瓔珞,如是莊嚴彼經行處。又有樓閣,緊那囉於是經行,思惟沉淪生苦、老苦、病苦、死苦、貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦,或墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大地獄、火坑地獄,或墮餓鬼趣,如是有情受大苦惱,彼緊那囉作是思惟。如是,善男子,彼緊那囉樂甚深法,思惟圓寂真界,復於恆時念觀自在菩薩摩訶薩名號,由是稱念,而於是時得諸資具悉皆豐足。

「善男子,觀自在菩薩摩訶薩,乃至名號亦難得值。何以故?彼與一切有情如大父母,一切恐怖有情施之無畏,開導一切有情為大善友。如是,善男子,彼觀自在菩薩摩訶薩,有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名,當得生彼毛孔之中不受沉淪,出一毛孔而復往詣入一毛孔,於彼而住乃至當證圓寂之地。」

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊,今此六字大明陀羅尼,為從何處而得耶?」

佛告:「善男子,此六字大明陀羅尼難得值遇!至於如來而亦不知所得之處,因位菩薩云何而能知得處耶?」

除蓋障菩薩白世尊言:「如是陀羅尼,今佛如來應正等覺,云何而不知耶?」

佛告:「善男子,此六字大明陀羅尼,是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心,即知解脫。」

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊,諸有情中,有能知是六字大明陀羅尼者不?」

佛言:「無有知者!善男子,此六字大明陀羅尼,無量相應如來而尚難知,菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶?我往他方國土,無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者,於是持誦之時,有九十九殑伽河沙數如來集會,復有如微塵數菩薩集會,復有三十二天天子眾亦皆集會,復有四大天王而於四方為其衛護,復有娑誐囉龍王、無熱惱龍王、得叉迦龍王、嚩蘇枳龍王,如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人,復有地中藥叉、虛空神等而亦衛護是人。

「善男子,觀自在菩薩身毛孔中,俱胝數如來止息已,讚歎是人言:‘善哉!善哉!善男子,汝能得是如意摩尼之寶,汝七代種族,皆當得其解脫。’善男子,彼持明人,於其腹中所有諸蟲,當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼,身中項上戴持者。善男子,若有得見是戴持之人,則同見於金剛之身,又如見於舍利窣堵波,又如見於如來,又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子、善女人,而能依法念此六字大明陀羅尼,是人而得無盡辯才,得清淨智聚,得大慈悲。如是之人,日日得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身,所觸之人發起慈心,離諸瞋毒,當得不退轉菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人,以手觸於餘人之身,蒙所觸者,是人速得菩薩之位。若是戴持之人,見其男子女人、童男童女,乃至異類諸有情身,如是得所見者,悉皆速得菩薩之位。如是之人,而永不受生老病死苦、愛別離苦,而得不可思議相應念誦。今此六字大明陀羅尼,作如是說。」

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊,我今云何得是六字大明陀羅尼?若得彼者,不可思議無量禪定相應,即同得阿耨多羅三藐三菩提,入解脫門見涅槃地,貪瞋永滅,法藏圓滿,破壞五趣輪迴,淨諸地獄,斷除煩惱,救度傍生,圓滿法味一切智智演說無盡。世尊,我須是六字大明陀羅尼!我為此故,以四大洲滿中七寶佈施以為書寫。世尊,若乏紙筆,我刺身血以為墨,剝皮為紙,析骨為筆。如是,世尊,我無悔吝,尊重如我父母。」

爾時,佛告除蓋障菩薩言:「善男子,我念過去世時,為此六字大明陀羅尼,遍歷如微塵數世界,我供養無數百千萬俱胝那庾多如來,我當於彼諸如來處,不得而亦不聞。時世有佛,名寶上如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言:‘善男子,汝去勿應悲泣!善男子,汝往到彼,見蓮華上如來應正等覺,在於彼處,彼佛知是六字大明陀羅尼。’善男子,我當辭離寶上如來所,往詣蓮華上如來佛剎,到已頂禮佛足,合掌在前:‘唯願世尊,與我六字大明陀羅尼。彼真言王,一切本母!憶念其名,罪垢消除,疾證菩提。為於此故我今疲睏,我往無數世界而不能得,今回來於此處。’

「是時,蓮華上如來,即說此六字大明陀羅尼功德言:‘善男子,所有微塵,我能數其數量。善男子,若有念此六字大明陀羅尼一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子,又如大海所有沙數,我能數其一一數量。善男子,若念六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子,又如天人造立倉廩,週一千踰繕那,高一百踰繕那,貯積脂麻盈滿其中而無容針;彼守護者不老不死,過於百劫擲其一粒脂麻在外,如是倉內擲盡無餘,我能數其數量。善男子,若念六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子,又如四大洲種植種種穀麥等物,龍王降澍雨澤以時,所植之物悉皆成熟,收刈俱畢,以南贍部洲而為其場,以車乘等般運場所,治踐俱畢都成大聚。善男子,如是我能數其一一粒數。善男子,若念此六字大明一遍所獲功德,我則不能數其數量。善男子,此南贍部洲所有大河晝夜流注,所謂枲多河、弶誐河、焰母那河、嚩芻河、設多嚕奈囉(二合)河、讚奈囉(二合)婆蘖河、愛囉嚩底河、蘇摩誐馱河、呬摩河、迦攞戍那哩河,此一一河各有五千眷屬小河,於其晝夜流入大海。如是,善男子,彼等大河,我能數其一一滴數。善男子,若念此六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子,又如四大洲所有四足有情,師子、象、馬、野牛、水牛、虎、狼、猴、鹿、羖羊、豺、兔,如是等四足之類,我能數其一一毛數。善男子,若念六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子,又如金剛鉤山王,高九萬九千踰繕那,下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王,方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死,經於一劫旋繞彼山而得一匝。如是山王,我以憍尸迦衣,我能拂盡無餘;若有念此六字大明一遍所獲功德,而我不能說盡數量。善男子,又如大海深八萬四千踰繕那,穴口廣闊無量,我能以一毛端滴盡無餘。善男子,若有念此六字大明一遍所獲功德,而我不能說盡數量。善男子,又如大尸利沙樹林,我能數盡一一葉數。善男子,若有念此六字大明一遍所獲功德,而我不能說盡數量。善男子,又如滿四大洲所住男子女人、童子童女,如是一切皆得七地菩薩之位;彼菩薩眾所有功德,與念六字大明一遍功德而無有異。善男子,又如除十二月年,遇閏一十三月,以餘閏月算數為年,足滿天上一劫,於其晝夜常降大雨。善男子,如是我能數其一一滴數;若有念此六字大明陀羅尼一遍,功德數量甚多於彼。於意云何?善男子,又如一俱胝數如來,在於一處經天一劫,以衣服、飲食、座臥敷具,及以湯藥、受用資具,種種供養彼諸如來,而亦不能數盡。六字大明功德數量,非唯我今在此世界,我起定中不可思議。

「‘善男子,此法微妙加行觀智一切相應。汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩,善住如是六字大明陀羅尼。善男子,我以加行,遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界,到彼無量壽如來所,在前合掌,為於法故涕泣流淚。時無量壽如來,知我見在及以未來而告我言:「善男子,汝須此六字大明王觀行瑜伽耶?」我時白言:「我須是法,世尊!我須是法,善逝!如渴乏者而須其水,世尊,我為是六字大明陀羅尼故,行無數世界,承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來,未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊,救我愚鈍,如不具足者令得具足,迷失路者引示道路,陽炎熱為作蔭覆,於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法,唯願示導,令得善住究竟之道,擐金剛甲冑。」是時,無量壽如來應正等覺,以迦陵頻伽音聲,告觀自在菩薩摩訶薩言:「善男子,汝見是蓮華上如來應正等覺,為此六字大明陀羅尼故,遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子,汝應與是六字大明,此如來為是故來於此。」觀自在菩薩白世尊言:「不見曼拏攞者,不能得此法。云何知是蓮華印?云何知是持摩尼印?云何知是一切王印?云何知是曼拏攞清淨體?今此曼拏攞相,周圍四方,方各五肘量,中心曼拏攞安立,無量壽粉布應用因捺囉(二合)禰攞寶粖、缽訥麼(二合)囉(引)誐寶粖、摩囉揭多寶粖、玻胝迦寶粖、蘇嚩囉拏(二合)嚕(引)播寶粖。於無量壽如來右邊,安持大摩尼寶菩薩;於佛左邊,安六字大明。四臂肉色,白如月色,種種寶莊嚴。左手持蓮華,於蓮華上安摩尼寶,右手持數珠,下二手結一切王印。於六字大明足下安天人,種種莊嚴。右手執香爐,左手掌缽滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王,執持種種器仗。於曼拏攞外四角,安四賢瓶,滿盛種種摩尼之寶。若有善男子、善女人,欲入是曼拏攞者,所有眷屬不及入是曼拏攞中,但書其名。彼先入者,擲彼眷屬名字入於曼拏攞中,彼諸眷屬皆得菩薩之位,於其人中離諸苦惱,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳,若有方便善巧深信大乘加行,志求解脫如是之人應與,不應與外道異見。」是時,無量壽如來應正等覺,告觀自在菩薩摩訶薩言:「善男子,若有如是五種色寶粖,當得建置是曼拏攞。若善男子、善女人,貧匱不能辦是寶粖者云何?」觀自在白言:「世尊,當以方便用種種顏色而作,以種種香花等供養。若善男子而亦不辦,或寄旅停,或在道行時,阿闍梨運意想成曼拏攞,結阿闍梨印相。」是時,蓮華上如來應正等覺,告觀自在菩薩言:「善男子,與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數百千萬俱胝那庾多有情,令離輪迴苦惱,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。」是時,觀自在菩薩摩訶薩,與蓮華上如來應正等覺,說是六字大明陀羅尼曰:

「‘「唵(引)麼抳缽 訥銘(二合)吽(引)」

「‘當說此六字大明陀羅尼時,此四大洲並諸天宮,悉皆震搖如芭蕉葉,四大海水波浪騰湧,一切尾那野迦、藥叉、囉剎娑、拱伴拏摩、賀迦攞等,並諸眷屬,諸魔作障者,悉皆怖散馳走。爾時,蓮華上如來應正等覺,舒如像王鼻臂,授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞,以用供養。觀自在菩薩既受得已,持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已,還持奉上蓮華上如來。而於是時,蓮華上佛既受得是六字大明陀羅尼已,而還復彼蓮華上世界中。’如是,善男子,我於往昔之時,於彼蓮華上如來應正等覺所,得聞是陀羅尼。」

爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊,令我云何得是六字大明陀羅尼?世尊,如是相應甘露德味充滿。世尊,我若得聞是陀羅尼而無懈惓,心念思惟而能受持,令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼,獲大功德,願為宣說。」

佛告:「善男子,若有人書寫此六字大明陀羅尼者,則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶,造作如微塵數如來應正等覺形像,如是作已,而於一日慶讚供養所獲果報,不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德,不可思議善住解脫。若善男子、善女人,依法念此六字大明陀羅尼者,是人當得三摩地,所謂持摩尼寶三摩地、廣博三摩地、清淨地獄傍生三摩地、金剛甲冑三摩地、妙足平滿三摩地、入諸方便三摩地、入諸法三摩地、觀莊嚴三摩地、法車聲三摩地、遠離貪瞋癡三摩地、無邊際三摩地、六波羅蜜多門三摩地、持大妙高三摩地、救諸怖畏三摩地、現諸佛剎三摩地、觀察諸佛三摩地,得如是等一百八三摩地。」

是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊,我今為於何處,令我得是六字大明陀羅尼?願為宣示。」

佛告:「善男子,於波羅奈大城有一法師,而常作意受持課誦六字大明陀羅尼。」

白世尊言:「我今欲往波羅奈大城,見彼法師禮拜供養。」

佛言:「善哉!善哉!善男子,彼法師者難得值遇,能受持是六字大明陀羅尼!見彼法師同見如來無異,如見功德聖地,又如見福德之聚,如見珍寶之積,如見施願如意摩尼珠,如見法藏,如見救世者。善男子,汝若見彼法師,不得生其輕慢疑慮之心。善男子,恐退失汝菩薩之地,反受沉淪。彼之法師,戒行缺犯而有妻子,大小便利觸污袈裟無有威儀。」

爾時,除蓋障白世尊言:「如佛教敕。」

於是除蓋障菩薩,與無數菩薩出家之眾、長者、童子、童女擁從,欲興供養,持其天蓋,及諸供具寶冠、珥璫,莊嚴瓔珞、指鐶、寶釧,憍尸迦等衣服、繒彩臥具。復有種種妙華,所謂優缽羅華、矩母那華、奔拏哩(引)迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇缽羅華。復有種種樹華,瞻波迦華、迦囉尾囉華、波吒攞華、阿底目訖多(二合)迦華、嚩[口+栗]史(二合)迦(引)設華、君(去)哆華、蘇摩娜華、麼哩迦(引)華,而有鴛鴦、白鶴、舍利飛騰而隨。復有百種葉,青、黃、赤、白、紅、玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物,往波羅奈大城,詣法師所,到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀,以所持傘蓋供具、香華衣服、莊嚴物等,大興供養畢已,合掌住彼法師前言:「大法藏!是甘露味藏!是甚深法海!由如虛空!一切之人聽汝說法,天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、誐嚕拏、摩護囉蘖、人非人等,於汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛,令諸有情解脫纏縛輪迴之報,彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人,常見汝故諸罪悉滅,猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝,今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩,來詣於汝興供養事。大梵天王、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王,並四大天王皆來供養。」

是時,法師白言:「善男子,汝為戲耶?為實有所求聖者,為於世間斷除輪迴煩惱耶?善男子,若有得此六字大明王陀羅尼者,是人貪瞋癡三毒不能染污;猶如紫磨金寶,塵垢不可染著。如是,善男子,此六字大明陀羅尼,若有戴持在身中者,是人亦不染著貪瞋癡病。」

爾時,除蓋障菩薩執於彼足白言:「未具明眼迷失妙道,誰為引導?我今渴法,願濟法味!今我未得無上正等菩提,令善安住菩提法種,色身清淨,眾善不壞!令諸有情皆得是法!」眾人說言:「勿懷吝惜!唯願法師與我六字大明王法,令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提,當轉十二法 輪,救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞,今令我得六字大明王陀羅尼,無救無依為作恃怙,闇夜之中為燃明炬。」

時,彼法師告言:「此六字大明王陀羅尼難得值遇,如彼金剛不可破壞,如見無上智、如無盡智、如如來清淨智,如入無上解脫遠離貪瞋癡輪迴苦惱,如禪解脫三摩地三摩缽底,如入一切法而於恆時聖眾愛樂。若有善男子於種種處,為求解脫遵奉種種外道法,所謂敬事帝釋,或事白衣,或事青衣,或事日天,或事大自在天、那羅延天,蘖嚕拏中裸形外道中,愛樂如是之處;彼等不得解脫無明虛妄,空得修行之名,徒自疲勞!一切天眾、大梵天王、帝釋天主、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王、四大天王,而於恆時云何求我六字大明王!彼等得我六字大明王,皆得解脫故。除蓋障,一切如來般若波羅蜜多母,宣說如是六字大明王,一切如來應正等覺及菩薩眾,而皆恭敬合掌作禮。善男子,此法於大乘中,最上精純微妙。何以故?於諸大乘契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議中得。善男子,獲斯本母,寂靜解脫何假多耶?猶如收精稻穀於已舍宅,器盛盈滿,日曝令干,搗治扇揚棄彼糠皮。何以故?為收精米。如是餘異瑜伽如彼糠皮,於一切瑜伽中,此六字大明王如糠米見。善男子,菩薩為斯法故,行施波羅蜜多及持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善男子,此六字大明王難得值遇,但念一遍,是人當得一切如來,以衣服、飲食、湯藥及座臥等資具一切供養。」

爾時,除蓋障菩薩白法師言:「與我六字大明陀羅尼。」

時,彼法師正念思惟,而於虛空忽有聲云:「聖者,與是六字大明王。」

時,彼法師思惟:「是聲從何而出?」

於虛空中復出聲云:「聖者,今此菩薩加行志求冥應,與是六字大明王矣!」

時,彼法師觀見虛空中,蓮華手、蓮華吉祥,如秋月色,髮髻寶冠頂戴,一切智殊妙莊嚴,見如是身相。法師告除蓋障言:「善男子,觀自在菩薩摩訶薩,可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽!」

時,彼合掌虔恭,聽是六字大明王陀羅尼曰:

「唵(引)麼抳缽訥銘(二合引)吽(引)」

於是與彼陀羅尼時,其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時,復得微妙慧三摩地,發起慈悲三摩地,相應行三摩地。得是三摩地已,時除蓋障菩薩摩訶薩,以四大洲滿中七寶,奉獻供養法師。於是法師告言:「今所供養未直一字!云何供養六字大明?不受汝供!善男子,汝是菩薩聖者,非非聖者。」彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師,時彼法師言:「善男子,當聽我言,汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。」

爾時,除蓋障菩薩,頭面禮法師足已,既獲滿足其意,辭彼而去,而復往詣祇陀林園,到已頂禮佛足。

爾時,世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言:「善男子,知汝已有所得。」

「如是,世尊。」

而於是時,有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會,彼諸如來同說陀羅尼曰:

「曩莫(入聲一) 颯缽哆(二合引)喃(引二) 三藐訖三(二合)沒馱(三) 句(引)致喃(引四) 怛你也(二合)他(去聲五) 唵(引)左隸(引)祖隸(引)噂(上聲)禰(引六) 娑嚩(二合引)賀」

於是七十七俱胝如來應正等覺,說此陀羅尼時,彼觀自在菩薩身有一毛孔,名日光明,是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中,復有一萬二千金山,其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴,而於周匝有天摩尼寶適意園林,又有種種天池,又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣,上懸百千衣服、真珠、瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠,供給彼諸菩薩摩訶薩一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中,而念六字大明,是時見涅槃地,到彼涅槃之地,見於如來,觀見觀自在菩薩摩訶薩,心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處,而於其中有諸寶園,而復往詣浴池,復往蓮華色寶山,在於一面結跏趺坐而入三昧。

「如是,善男子,菩薩住彼毛孔。善男子,復有毛孔,名帝釋王,其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中,復有八萬天金寶山。於其山中有如意摩尼寶,名蓮華光,隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中,若念飲食無不滿足,而無輪迴煩惱之苦,恆時思惟,其身無異思惟。善男子,復有毛孔,名曰大藥,於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子,於彼毛孔有九萬九千山,於此山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝青寶窟、蓮華色寶窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰,種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峰中有彥達嚩眾,恆奏樂音。彼初發心菩薩,思惟空、無相、無我,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦,墮阿鼻地獄苦、墮黑繩地獄諸有情苦、墮餓鬼趣諸有情苦,作是思惟時,結跏趺坐而入三昧,於彼山中而住。善男子,有一毛孔,名繢畫王,是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾,現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王,彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹,金銀為葉,無數百寶種種莊嚴,上懸寶冠、珥璫、衣服、種種瓔珞,懸諸寶鈴、憍尸迦衣,復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中,無數緣覺於彼而住,常說契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議如是之法。除蓋障,時諸緣覺出彼毛孔,最後有一毛孔,名曰幡王,廣八萬踰繕那,於中有八萬山,種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹,無數百千萬栴檀香樹,無數百千萬大樹,復有金剛寶地,復有九十九樓閣,上懸百千萬金寶、真珠、瓔珞、衣服,於彼毛孔如是出現。」

為除蓋障說已,爾時佛告阿難陀:「若有不知業報,於精舍內洟唾及大小便利等,今為汝說。若於常住地洟唾者,是人生於娑羅樹中,為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者,是人於波羅柰大城大小便利中,生為穢污蟲。若私用常住齒木者,墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者,墮在餓鬼趣中,頭髮蓬亂,身毛皆豎,腹大如山,其咽如針,燒燃枯燋唯殘骸骨,是人受斯苦報。若輕慢眾僧者,是人當墮貧賤家生,隨所生處根相不具,背傴矬陋;舍是身已而復生處,多病痟瘦,手足攣躄,而有膿血盈流,其身零落身肉,經百千萬歲受斯苦報。

「若盜用常住地者,墮大號叫地獄中,口吞鐵丸,唇齒斷齶,及其咽喉悉燒爛壞,心肝腸胃遍體燋燃;時有苾芻言,業風吹彼,死而復活,於是閻魔獄卒驅領罪人,彼自業感生於大舌,有百千萬鐵犁耕彼舌上,受是苦報經多千萬年;於此地獄出已,復入大火鑊地獄,彼有閻魔獄卒驅領罪人,以百千萬針刺其舌上;業力故活,驅至火坑而擲入中;又驅至奈河而擲入中,而亦不死;如是展轉入餘地獄,經歷三劫。是人復於南贍部洲貧賤家生,其身盲瞑,受斯苦報。慎勿盜用常住財物!

「若苾芻持戒,應受持三衣。若入王宮,應當披持第一大衣;若常眾中,應當披持第二衣;若作務時,或入村落,或入城隍,或道行時,應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣!若得戒、得功德、得智慧,我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物,猶如火坑,常住如毒藥,常住如重擔。毒藥可能救療,若盜用常住物者,無能救濟!」

爾時,具壽阿難陀白世尊言:「如佛教敕,當具行學。若苾芻受持別解脫,應善安住,守護世尊學處。」

時,具壽阿難陀頂禮佛足,繞已而退。時,諸大聲聞各各退還本處。一切世間天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等,聞佛說已,歡喜信受,禮佛而退。