離心無境，所有的境都是幻化出來的意識

唯識實在是太深，這個名相也很繁瑣，但是唯識它是開啟《大藏經》一個最重要的課程，唯識不懂的人，你講他說法有說得多了不起，那是不可能。有句話說：通宗不通教，開口野人笑；通教不通宗，如水灌竹筒。古來的高僧大德，他就算是他開悟，如果不研究這個教理，他也搞不清楚的，開悟的人懂得這個本性不生不滅的，咦！但是很多的名相，你要度眾生，就必須很多的名相，很多的名相你搞不清楚，你叫人家悟從哪裡下手？

沒有下手的地方，說通教不通宗，你這個教義跟教理研究得很好，但是你不通這個自性，本性上的東西，那就在那邊團團轉，如水灌竹筒叫做不通。因為你不了解這個本性上的東西，你這個講經說法講得再好，有漏洞跟瑕疵，因為你本性不了解，你怎麼講呢？你怎麼講怎麼不對，這個本性就像一隻馬，你要畫這匹馬，對這個馬完全不了解，你的馬畫起來就變成狗。這個講經說法也是一樣的，沒有徹悟到自性的，他談一談會很矛盾，誒！講到這個地方不曉得對不對？對自己都沒有把握。

悟道的人，他沒有所謂不把握的事情，佛佛平等，自性就是，無智亦無得。你談到八不中道：非一非異，不生不滅，不來不去的道理，他清清楚楚；你要談到華嚴哲學的事事無礙法界，他清清楚楚；你要談到中論裡面的非因非緣非果，誒！奇怪！佛教講因果，在《十二門論》裡面不能講因果，《十二門論》裡面講因果是生滅法的東西，是有增有減，如果說本性是因果的話，那本性也是生滅法了，那本性如果是一個不生不滅法，那怎麼叫做因果？如果說本性脫離了因果，那什麼叫做不昧因果？那也沒有什麼成佛的因，也沒有什麼成佛的果，造惡也不會得惡果，造善也不會得善果，還弄一個不昧因果，搞不清楚那不昧因果又是什麼東西了，不昧因果就是在生滅法裡面當下就可以超越因果，不離因果而超越因果，這個叫做不昧因果。

一個教義教理通的人，徹悟到自性的人，然後通達這個藏經的人，你縱橫怎麼講，他統統有辦法，你難不倒他的。為什麼？他通嘛！你要是自性不通，或者是教義教理懂一半，那你講那一半就失去這邊，講一半又失去這邊，你自己也搞不清楚狀況。人家一問，就說：下次不要問，這麼淺的東西問什麼！其實他自己本身也不懂，不要問，老師下次再告訴你，自己也搞不清楚什麼。這個唯識就是一個開啟《大藏經》的一個最重要的一個鑰匙，關鍵。所以要弘揚這個唯識學，因為這個太重要了，不管你將來當法師也好，或者是說你將來要自修也好，你不懂得這個心上的東西，那就完了，你怎麼下手也不知道，這個唯識學有多重要，它影響你每一分、每一秒。

你不相信，隨便舉兩個例子。過去有一個修行者夜間在山間打坐，打坐的時候口很渴，就隨手拈來一點這個水，喝得很高興、覺得很清。到第二天早上發現，噢！這個水是從這個墳墓流出來的。呃！開始嘔吐了。他本來還不知道那是死屍的水。你看！當一個人不執著、不分別的時候他就清淨了，當他知道，他噁心，所以說這個完全是心的作用。

一個人常常自己覺得很痛苦，他常常講給別人聽，那你放心，這個人的煩惱是斷不了的，他內心裡面一直告訴人家他有多煩惱，他告訴人家他內心裡面意識就會產生一種無形的執著，你告訴人家我有多委屈，這個又加深一層意識的力量。大修行人不會這樣，他會反過來想：他對我這樣已經很有良心了，很了不起了！

所以他內心裡面就沒有痛苦，他不感覺人家對不起他，他常常感覺我對不起別人，這個完全是心的作用，一念之間而已，這種超越的心態，如果你沒有具足，那你活得多痛苦的東西，很痛苦，你不知道怎麼樣來安排你的生命，也不知道從哪裡下手，沒有辦法用功嘛！所以這個心也是很重要的，也是我們一切，唯識嘛！

唯識簡單講就是除了這個心的作用，沒有真正的境界叫做唯識，唯就是除，除掉一切境界，納歸到最後就是心靈的作用，識就是我們的心，簡單講就是離心沒有境界，簡單講所有的境界都是幻化出來的意識，比如說當你晚上睡覺的時候，你會夢見山河大地，其實那個是意識裡面動，動就有夢，這個夢境就一直出來。所以我們晚上做夢，夢中的我們不知道那是在做夢，在這個夢境裡面我們一直覺得那個是實在的東西。

我們現在也是，我們現在就是在做夢，我們以為這個是實體，那是因為透過無量億劫來我們的我執法執，我們的貪、嗔、癡，是因為這種業障障住了，所以我們看這個世間是真實性的東西，聖人看這個東西叫做體虛如幻，沒有實在的本體，就像幻化，表面幻化一樣的，體虛如幻。修行是一個念頭而已，他一點點的idea而已，你會運用這麼一個念頭你就解脫，你就活得很快樂。