凡有願者,終必能滿

淨土法門,是以信願行三資糧作為往生的條件。這三者是鉤鎖相連的關係,如鼎之三足,缺一不可。由信啟願,由願導行,由行持來落實信願,是一個互動的關係。在這三資糧裡,尤其以發願為最要,是信願行的中樞。由信啟願,有願則含信;由願導行,無願則無行。

公案一 郁頭藍弗成飛狸

郁頭藍弗是佛陀時代一位非常有知名度的外道仙人,修非想非非想定,釋尊成道前曾向其求法。他在水邊的樹林下修定,每當他的定功快要修成的時候,都被水裡的魚和樹林裡的鳥驚擾,讓他禪定一直不能成就。他生了瞋恨心,發個惡願:「我以後要做飛狸。」飛狸是個兩棲動物,既可以入水,也可以飛行。郁頭藍弗想入水吃魚,飛行捕鳥。這個惡願發了之後,他又平心靜氣,找了一個更安靜的地方修定。最後這個定功成就了,生到非想非非想天。等到八萬大劫的天福享盡後,他就投生成了飛狸。

郁頭藍弗是有禪定功夫的,他發的願帶有定的力量,所以八萬大劫以後馬上現前的是他發的惡願。但是他的願是違背本性的,力量會減弱。如果我們發出稱乎本性的,上能契理,下能契機的善願,它就帶著自性實相的力量,兌現的就更快、更直接、更究竟、更圓滿。

公案二 一句戲願成將軍

這個公案摘自《神僧傳》。有一位講經說法的鑑空法師,轉世之後,不僅沒有了生死,還變成了一個窮困潦倒的秀才。有一年,冬天下雪的時候,幾天沒飯吃,在雪地餓昏了。恍恍惚惚,見到一位梵僧走過來。梵僧說:「空法師,你今生怎麼這個樣子啊?」秀才說:「我是這樣一個潦倒的人,你怎麼叫我法師啊?」那位梵僧說:「啊,你都忘記了。我這裡有一個棗。上根利器,吃了這個棗,能夠知道三世的事情;下根器,也能知道前世的事情。」

秀才吃了棗,就枕著石頭睡著了。他夢到自己前生,真的是一位法師,而且還有四位同參道友。這五個人裡面只有這位梵僧了脫生死,其他四個人都在輪轉。這位前世的鑑空法師在獅子座上講的是相似法,而且吃葷,不嚴格持戒,所以他不僅沒有度脫,還墮落到了這個窮秀才的地步。他又問:「悟法師現在到哪去了?」梵僧說:「我們五個人一起行腳的時候,在香山,悟法師對著一尊石佛像開玩笑地發了一個願,‘我今生出家要了生脫死。如果萬一今生生死不了的話,我願來生做一個雄赳赳的大將。’果然昨天他已經拜將,作大將去了。」

一個修行的比丘,在石佛面前開玩笑發的一個願,到後世果真就實現了。玩笑發的願,尚且能夠滿願,如果我們以至誠心發的願,不是更能夠兌現、圓滿嗎?

我們在世間一切事情的成敗,乃至於我們感得的正報和依報的種種情況,都跟我們發願的心念直接相關。而願的力量很大,種子遲早會現行。至誠懇切的善願在我們的生命行為當中,更是會產生不可思議的結果。我們以至誠懇切之心發出「厭離娑婆,欣求極樂」之願,與阿彌陀佛的四十八大願相感、互動、互通,定能成辦不可思議的往生大事。