佛陀世世生生隨逐於眾生心無暫舍

我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫舍。——省庵大師《勸發菩提心文》

佛有同體的大慈悲心。眾生在造業，佛悲憫不已，他要用種種善巧方便來教化我等眾生不要去造業。要講因果，講輪迴，用種種苦切的語言來講，造了什麼惡就要到什麼地獄遭受多少劫的苦果，來教化我等眾生。但雖然我們聽到佛這樣悲心的教化，還是那樣的無明愚癡，不相信，不接受。還認為這是佛的方便之語，佛是嚇我們的，哪有這回事啊？

就類似於現在一些人你跟他傳達佛講的三世因果、六道輪迴，他不相信，他還哈哈大笑：「沒有這個事。」那他造業就更沒有阻攔的力量了。那造業會到哪兒去呀？那一定要下地獄的。所以當佛在經典當中對阿難說這句話——在佛眼所看，失人身者如大地土，得人身者如爪上土的時候，佛多麼地哀憐哪。就是剛強難化，不相信，不接受，於是行為不改變，還是按照他的貪瞋癡的煩惱去做事，三惡道就是他的歸宿。

那三惡道裡面，我們到三惡道輪迴了很久了。我們墮到地獄的時候，佛也沒有舍棄我們。我們墮地獄在那裡水深火熱，刀山劍樹，灰河血河，佛就更悲痛了。因為佛是跟我們同體的，佛是看一切眾生等同一子，如羅睺羅。你說做父母的看到自己唯一的兒子去下了地獄，他是什麼樣的悲痛？別說是受地獄苦，就是受人間牢獄之災，父母都不得安寧。所以釋迦牟尼佛悲痛啊，悲痛得就想代我們在地獄裡面受苦，讓我們置換一下，佛替我們受苦——是這樣的悲心。

但我們造的惡業實在太重了，雖然佛還在想代我們受地獄之苦，但我們還是在地獄裡面不能信受，不能被救拔。這業障，能敵須彌，能深大海，能障聖道。到地獄裡面，每天萬死萬生，佛放光他接不到，佛的慈悲聲音他聽不到。這時候業力不可思議呀！就像餓鬼道的眾生，他餓得要命，乾渴得要命，但是他一接觸到河流，本來都是水量豐沛的河流，在餓鬼的眼裡就乾涸了，或者河流的水變成了膿血了。就同樣一個水，我們看的是水，餓鬼看的是膿血，這就是業力重。

證阿羅漢果的人有宿命通，他就知道自己曾經在地獄裡面受苦的情形，他一知道自己原來在地獄受苦的情形，他的那種恐懼不是流汗，是流血，每個毛孔裡面出血呀！那很苦很苦啊，我們還體會不到這個苦。有時候我們說一個人受苦刑，用三百根矛來刺他的身體，那我們覺得凌遲這樣的苦應該是很苦了，但跟地獄的苦相比這是小菜一碟，地獄比這苦得百千萬億倍呀！

這樣從地獄裡面好不容易受苦完了，一般的業果是地獄道受完就到餓鬼道，餓鬼道受完到畜生道，畜生道受完了到人道，人道裡面又是六根不具、聾盲瘖啞、下賤貧窮。得人身，那也是一個僥倖，那說明生到善道了，比三惡道要強得多，在佛的眼裡肯定比較高興了，比較歡喜了。所以佛就趕緊過來，以種種方便要令我們在人道裡面聽佛法，種善根。

所以佛在人道裡面，正面地他是示現八相成道，這是顯的一面；隱的一面，實際上有無量的化身，各種不同的社會角色，隨形眾生，教化眾生，「令種善根」。乃至於現在，我們不要以為佛已經滅度了，好像跟我們沒有關係了，實際上佛的涅槃是一個示現。《地藏菩薩本願經》說得很清楚，佛滅度之後仍然要以百千億的化身，跟地藏菩薩一樣，來救度眾生。佛不是說涅槃了我該休息一下了，還是沒有休息，讓我們種世間和出世間的善根。

這樣就動經無量劫生生世世在六道裡面跟隨著我們，「隨逐於我」。雖然我們迷惑顛倒，剛強難化，不知恩不報德，但是佛心沒有一念的暫時地放棄我們。就像《楞嚴經》講的「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，就像慈母憶念那個離門遠出的兒子，但這個兒子舍父母而流浪，他是從來不會想到在故鄉還有一個慈母天天在繫念他，關愛他，盼望他回來。我們一概不知道。

《勸發菩提心文》