從有相三寶悟入自性三寶

有人問慧遠大師:佛法強調的是清淨心,為什麼要拜佛?

慧遠大師說,借事顯理。雖然佛法究竟的目標是清淨心,無有少法可得。但是凡夫的心剛開始是在有相的境界活動的。雖然我們正式所歸依的三寶是理體自性三寶--佛者覺也,法者正也,僧者淨也,歸依我們內心的覺正淨,但是這是一個不思議境。從一個現實的角度,我們剛開始學習佛法,你怎麼能夠學習佛法呢?

哦,你看到佛像的莊嚴,你看到佛陀講話頭頭是道,你看到出家人威儀具足,「天下名山僧佔多,世間好話佛說盡」,所以你相信佛法。我們剛開始學習佛法都是從有相的住持三寶當中去歸依的,然後慢慢地從有相的三寶再悟入到我們自性的三寶。你一開始就不要這些權,哪一個人這一念心直接跟自性三寶相應?所以有人說,我不歸依住持三寶,我直接歸依我內心的覺正淨。講這句話是外行。你不了解什麼是權實不二。你把權廢掉了,其實你實也得不到。因為從現實的角度,我們這一念心它一定是從有相入無相。慧遠大師的大智慧,就把這個人給調伏了。

所以在這個地方我們一再強調權實的關係,你一定要弄清楚了,這個理念有了,你到後面學習教觀,你就知道怎麼去掌握這個綱要。所以澫益大師講,為實施權,開權顯實,乃教觀之宗要也。你要掌握權實不二,你才有辦法去操作整個八教的教觀。我們在實的角度、在目標的確認,一定是要發無上菩提心,這個目標不管你做得到、做不到,但是你在下手的時候一定要實際,就像我們受戒一樣。

我們在受戒的時候,你看道宣律祖的慈悲,法體形象,一開始就面對十法界有情無情,誓斷一切惡,無惡不斷;誓修一切善,無善不修;誓度一切眾生,無一眾生而不度化。這是一個什麼境界?這是一個佛境界。你能夠對十法界的有情無情,所緣境是圓滿的,你能緣的心是誓斷一切惡,無惡不斷,所有的惡法--見思煩惱、無明煩惱都要斷除,所有的善法--人天的善法、二乘的善法、大乘的波羅蜜、三昧、陀螺尼,無量無邊的法門都要學習,無善不修;然後一切的眾生,有緣、無緣的冤家全部要度化,那是一個佛的境界。

但是你因地的時候一定要這樣發願。就是說,你先不管你做得到、做不到,否則你就得不到戒體。你說哎呀,有一個惡法我不能斷的,我現在沒辦法斷,你就搞錯了。站在發願的角度你先不要管你的實踐,不是要你現在做到。你要有這樣的希望。你一開始就放不下心,這件事做不到,你根本就得不到圓教中的戒體。你以後就算得到戒體,感果卑劣。

就是說,你站在實的角度,你不管你現在做得到、做不到,你總是會改變的,思想會改變的。你一定要發無上菩提心,體性週徧曰普。然後你在持戒,持五戒,沒關係,即使你誓斷一切惡,你所斷的惡也是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,你剛開始的次第也是斷這五個法而已。你在實踐上隨緣成德曰賢,這個隨行其實就是五戒而已,你做得到。

但是你這個五戒,有你前面這個無上菩提的攝持,這個權就變成了一個成佛的資糧,就不是一個人天的善法。所以我們在修行要掌握權實不二的原則,然後再怎麼操作你就知道了。體性週徧,因地的發願一定要圓滿;隨緣成德,下手的時候,找你適合的方法去下手,找你現在最粗重的煩惱去對治。這就是掌握權實不二的道理。從這樣的概念,到五時八教的時候,你就知道這個法門操作的原則是哪一個原則。哪一個法門我現在需要,哪一個我暫時不需要,你就能夠做取舍。