真心究竟在何處?就在念佛當中

聖人、佛、菩薩跟我們凡夫的差別,就在一念之間。為什麼要注重我們的念?我們是失念,失掉念頭。念佛、念佛,就是一念,那就注重我們現在念佛。要念,我們念這個是什麼呢?是真的,佛是真的,可不是像。我們念那個、念佛,我們用誠懇心。

現在我們說「真心」你不懂得,大家就誠誠懇懇地念,注重這個念。因為虛妄的心不是常的。

念呢,就是念頭。過去古人說:「打得念頭死,許汝法身活。」念佛、念佛,誰來念呢?要把能念佛的找到,誰在念?念:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛!」 完了想:誰在念?找著這個念的、能念的、跟你所念的佛,全是假的。但是這裡頭有個真的,你能念的念是真的,所念的佛是真的,能、所都是真的。這個念叫「本體念佛」,得有功夫。

真心究竟在何處?那你就在念佛當中,去體驗真心在何處,這叫「悟」。悟,就是明白了,明白的明。我們經常說知覺的「覺」,覺悟了,就是明白了。佛,就翻「覺」,覺,就是明白了。你覺,你明白;你不覺,你不明白,就不是佛。明白了,怎麼表現呢?明白了有個什麼樣子呢?它不是物質,拿不出來你看,這叫智慧。

能念阿彌陀佛的心,雖然現在它是妄,它有真的成分。有真的成分了,不是真;等你念到一定程度,它就把妄變成真了;變成真了,你那時候念的佛,是真心念的真佛。但是我們真心念真佛的時候辦不到,現在我們是假心。假心念念地,它就變真的了,同一個種性。

因此,念佛要用真心來念。這個真心不隨你過去、現在、未來遷變,它不動的,真心就不動。咱們要能保住這個真心,那你生極樂世界沒問題,生去了到成佛沒問題,決定能成佛。這樣來念,就是聖人的念佛。

咱們現在念呢,是在迷的當中。當然你念佛的時候,心裡一點雜念沒有,就放一線光明,光明就漸漸顯現了。當念成就了,光明就顯,你自己會感受得到。修行啊,自己能夠有感受。

像我們不論在華嚴部的、戒律部的——戒律部的戒律是防非止惡的,防非止惡也是把那個錯誤的止息,真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來,你靜下來了,這個時候你用功,用什麼功都能成就。不止說你念佛,你這樣地來修行。

現在我們打佛七,打佛七第一個念頭:念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的,我要把它轉成真的。怎麼轉呢?阿彌陀佛是真的,念阿彌陀佛是真的,我的心變成佛心。念念念佛,你的心念得就轉變了,你就從你念佛當中承擔,承擔什麼呢?承擔妄歇、真現。真若現了,你不要錯過這個真。

我們哪位念佛,你到一定的時候,念的功夫用到了,真的會顯現。顯現是靠不住的,只是暫時的。為什麼呢?等你念得真正靠得住的時候,就全是真的了,妄的沒有了。

現在我們剛開始念,還是妄的成分多,真的成分少。念、念,念得心相應了,靜下來了,雜念沒有了。這自己知道啊,每位道友都可以知道,說我自己雜念都沒有了,心靜境存。境界沒有了,什麼境界相?就是阿彌陀佛。外境沒有,全心貫注,只是佛,佛就是外境。那佛跟我的心合了,我的心跟佛合了,功夫就到家了。

這就是《楞嚴經》上說的,你的心被外邊的境界轉了,就是妄,妄就是生死輪迴。說我的心能夠轉境了,外邊的境轉不到我了。例如說我們念阿彌陀佛,任何外頭的事物,聲音多大吵鬧,動不了我的心,我還是念佛,這就是心能轉境了。

我們念佛是散亂的,怎能達到一心不亂呢?一心不亂也不是很難得的,就是你心裡靜下來,念念念念,心裡純一了,外邊的境界相沒有了,就是心跟境合了。

你在念阿彌陀佛,或者放放鞭炮,或者多少人吵鬧,你還是靜靜地念你的阿彌陀佛,什麼都像沒聽見一樣的。像在家裡頭,你念佛,孩子下學了,鬧、鬧,怎麼喊媽媽、媽媽的,媽媽入了定了,就是心靜了。

但是你在煮飯給孩子吃、照顧他們生活的時候,心裡沒動,還在念佛上,做這些事情像沒做一樣的,這就是我們經常說的「無作而作,作即無作」,含義就是這個意思。這叫念佛有功夫了。

自心念自己的自性佛,要承擔。自己念了,阿彌陀佛的佛性就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性念得能定下來鞏固了,定就發生慧。這個慧就是認識我自己的自心,就是「心即是佛,佛即是心」,那就是「自心念自性佛」。

這個功夫我們恐怕還沒有做到,就朝這方面做。千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開,不要分成兩個,分開了是永遠相應不了。

佛教經常講「相應」,什麼叫相應呢?就是你的心相應了,相應的時候心變了。我們經常說:他變心了。說什麼呢?他變了佛心了,不是以前妄心了。妄心是生死心,佛心是不生不滅的。我們常常說「了生死」,怎麼了?就是這樣了啊。你別太執著了,太執著了就麻煩。