第16講

‘又守記內心者。則知貪想,嗔想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若於坐時隨心所緣,念念觀知唯心生滅。譬如水流燈焰,無暫時住。從是當得色寂三昧,得此三昧已,次應學習信奢摩他觀心,及信毗婆舍那觀心。

這個是知道了能夠證。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是嗔心、這個是糊塗心、愚癡就是邪見、什麼是善?什麼是該作的?什麼是不該作的?我們不知道。不清楚就學吧!佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照,去識別,那些我們該作,那些不該作。心向外求都不可以,守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中,以‘坐’為最好,坐能靜的下來,如果有這種功夫,那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候,以靜坐為好,隨心裡所緣念的,念念的觀,念念的去思惟,去照覺不要失念,想這失滅都是我的心在生滅,因為離開心無法。

要能經常這樣的觀照,漸漸能開悟,再修善法,很快就能得到,得到什麼呢?這最後說的色寂三昧,這色寂三昧是什麼位置呢?我們那天講五品位,五品位就證得了色寂三昧,就能到達色寂三昧。我們讀誦大乘經典,能讀的人也‘忘’了,所謂的經典也‘忘’了,這就不是‘妄’了。沒有能所,雖然是這樣讀,但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了,但明明瞭了在讀,這就是不住境界相,念念觀,但心的生滅,外面的境界相像水流燈焰,流水沒有住的時候,燈的火焰不會停的,這種觀照假若能夠成熟,就能得到色寂三昧,就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘,多讀誦,漸漸的就能得到。自己不能證得的時候,也能得到,在下卷最後說業障怎麼清不淨,心理各種觀都修不成,就念我名號好了。天天念地藏菩薩,念念的就會得到。

這個既然叫三昧,三昧就要‘思慮修’,又叫‘定’,又叫靜、又叫止都可以,又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至於色寂,那天我說了一幅對聯就形容這個色寂‘山色、水色、煙霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。觀色唯心,山色也好,水色也好,煙霞色都不存在了。色色皆空,唯心所反映的。我那天舉兩個,這個光說色,聲也如是。所以觀世音菩薩證得耳根圓通,他是反聞聞自性,不被境所轉,眼睛就反觀觀自性,六根都是如此。反觀觀自性,寂然不動,所以叫色寂三昧,就是入了色寂定了。這叫觀行即佛,緣五品觀,觀行即佛,可入外凡位,超出三界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼?還沒有得到這個,只有內凡,是三界之內的凡夫,還在這兒流轉生死,不得解脫。外凡和內凡相距沒好多,很容易從內凡就轉到外凡去了。

能不能在讀經的時候證到色寂三昧,心無所住,這個情況我們不是完全能夠,偶而和境界相應了,念念的也沒有緣念的人,也沒有所念的經了,也許一剎那,也許三、五分鐘,時間是越久越好。我們得不到,短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候,有傷心事。有特別刺激神經的影響,如果能夠點一柱香,靜坐下來,或者讀地藏經,如果太長了,讀普門品,普賢行願品,或者是金剛經,心經。心經很短,如果背的很熟一分鐘都不要。同時觀想的很強烈,這一讀寂靜煩惱都沒有了,也容易得色寂三昧。但也不是很長的,一下子就過去了,讀完煩惱隨著消失,我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。

這段經文就是教我們要做觀的時候,隨心理所緣念的,緣念地藏菩薩。這時候地是我的‘心’,地藏者是我的‘心性’。我的心性性體假藉著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀,觀者的心地和地藏菩薩相應,觀的境界消失,或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的,念念不住。我們自己不覺得老就因為念念不住。前頭一念過去了,後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念,比前頭老了一念,一念間沒關係,相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢?不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經,念阿彌陀佛,隨便修那一法,相信了,把這種突變不讓它發生,能控制。這個所有權我們有,但是必須得去做。這就像我們占察輪相,有些個道友們占察好多次不相應;地藏菩薩說的很清楚,不相應是沒有至心。

怎麼辦?不相應就再求,念一千聲、一萬聲總有相應的,不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂三昧得到不要歡喜,歡喜沒用,會失掉的,因為念念不住,好的念念不住,壞的也念念不住,會消失的,好壞都會消失。那就念念長留,消失了我又來,散念也念念相應,這時候法身顯現了。我待在監獄裡幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好,希望明天,明天不好,希望後天,後天不好,希望明年,就這麼希望了幾十年,還是希望成功了。念能支持你,念念不住,前念過去,後念又來了,這念不斷。不但支持現生,還支持未來。這佛這個念,這個種子種下去,永遠不會斷。

從凡夫一直到成佛,中間除了經過一位一位,修習觀的方法也很清楚,有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來,心定不下來。氣很粗,怎能得到定呢?沒靜下來就沒事,一靜下來那想法可太多了,就像放電影似的,不用想外頭的,就所經歷的,一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了?一會兒功夫,它又現了。這樣好多次,必須有對治它的方法,或者是修數息觀,或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心,就問問念佛是誰?問這能修觀的是誰?這種功力我們因為障礙深厚,不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀,這種觀不容易得到。把前方便的觀修好,這種觀能得到。前方便怎麼做呢?要打坐的時候,或者行動的時候,照這上面說是以坐相為好。現在我們因為工作的關係,客觀的現實環境坐是不行的,因為還要幹事呢!那麼就隨著所做的事來修觀,一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思,就像我剛才說的,拿一串念珠就提醒自己在幹什麼,現在兩手都在做事,怎能拿念珠呢?可以把心提起一念覺照,不管念佛或者觀想都可以這樣做。

成就這個三昧之後,應當學習信奢摩他觀。這個‘觀’是‘觀心’,不是觀色了。前面是說觀色得了色寂三昧,那是事。現在從事入理了。理就是‘奢摩他’,就是‘止’。這個‘止’是即‘止’即‘觀’雙運的。修止奢摩他這個‘止’也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了,學法、學楞嚴、學纓絡經都可以,因為這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好,就能夠入一切三昧。從事入理的時候叫奢摩他,從體起用的時候,就叫毗婆舍那。這個義理,一個體用、一個事理在摩訶止觀裡講就分開了,不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機眾而淺而深的。以各人能夠領受,能夠得入為主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢?是在三業清淨了之後來修,先觀一切諸相諸事而入色寂三昧,在這裡修習就要入心寂三昧。色即是心,心即是色,這是不分的,到究竟的時候是不分的。過程當中,應用當中,就要清楚分析的很細,這都還沒入信呢!我這麼一說,大家更感覺模糊了,這麼一種境界還不算信成就,還不入信位?心寂三昧成就了始入信,這個信心才能堅定,能發心皈依三寶,這名字叫佛,入修觀,觀行相應了才漸漸入信位,入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。‘觀’如何修呢?講‘三止’‘三觀’、空假中三止、空假中三觀這叫‘微妙止觀’或者是‘不二止觀’,或者‘止即是觀’,觀即是止。這是什麼地位呢?才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了,那是沒有‘根’的。

‘習信奢摩他觀心者,思惟內心不可見相。圓滿不動,無來無去。本性不生不滅,離分別故。習信毗婆舍那觀心者,想見內外色,隨心生,隨心滅,乃至習想見佛色身,亦復如是。

我們前面修兩種觀行,‘唯心識觀’、‘真如實觀’。現在講的都是‘唯心識觀’,因為還沒有達到一心之外,沒有一切法。還是在外境界相思維觀察,能夠有這種信心,還得要靠修行‘奢摩他觀’,修行許多,有了功力,能夠達到這種認識,才能夠信。現在如果跟大家說,這以前已經講過很多次了,說地即是心地,藏即是性藏,地藏菩薩就是我自己,我自己就是地藏菩薩,恐怕這個信很不容易達到。心裡總是地藏菩薩是地藏菩薩,我是我,總有個界限。十方三世諸佛,釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛,不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的,這跟我們好像還是距離很遠,更不是我了。這種心大家都是很清楚的,這就是沒具足信心,不能說有信心。

為什麼呢?因為不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦?修一心的‘妙止定信’,心外沒有一切相,凡是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的,一切法皆假,皆空,如夢幻泡影,信心就建立起來了,一心境界之外,無有一法存在。這種信建立不起來,就要靠習了,習就是薰習。所以我們為什麼要經常的讀誦大乘經典呢?這可不是說大話,說我是如來,我是佛。那是本具的,就說我是釋迦牟尼佛也可以,能到這種境界就是,沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉,必須得要修習。怎樣修呢?我們現在請地藏經或者念地藏菩薩的聖號,請法華經都是薰習。能夠不執著了,就初果成功了。要能達到心外無法,就漸漸入門了。

用淺顯的話說,要相信自己。我們不相信自己怎麼辦?不敢相信因為受了戒這樣說是大妄語,這就是沒入到‘理’了。一切戒都是說‘相’。犯我造罪下地獄,地獄在那兒?沒有。心外無一法,也沒有貪瞋癡、也沒有戒定慧,這種境界不容易‘信’,所以必須得‘修行’。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨,一切皆不存在,能夠知道這樣子無來無去,不生不滅,沒一切分別,這要修習好多年呢?十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢!不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單,其實很不簡單,要能夠修到心寂三昧,心寂而能夠不生不滅,不來不去,這是什麼呢?這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了,圓初住位,六根清淨位,真正的六根清淨。

我們占察善惡業報經上所說占察三業清淨,這是惡的另一方:不殺、不盜、不淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,還有塵沙,還有無明,我們這兒說的見思惑,四諦說的‘苦集滅道’都沒夢見,邊還沒沾呢?還不認識,還不知道呢!這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了,就沒有殺生了嗎?還有殺呢!意念殺,要講上來說,自己的身上就是一切的微細菌所組成,現在這個也被科學家所承認了,那麼營養不良,或者做激烈運動起個氣泡,損失好多細菌,在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中,塵沙無明惑讓你犯微細的罪,這個罪是性罪,會產生什麼效果呢?不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入,不能得道。

毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顏色的,比如說我們打個妄想,什麼顏色,什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生,不想就沒有。如果我現在想北京,或者我想到法源寺佛學院,法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉,因為我心裡想到,這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裡生起的,因為所在之地那有呢?例如我們現在所在的立人學苑,這是外相、外色,內色則沒有,心裡生起想到緣念有,不緣念就沒有了,一切都如是。隨心所生,想念的時候有,不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好,夢到自己求什麼得什麼,醒了沒有了,又去緣念,回顧它,實際沒有了,不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裡生起的,心生種種法生,心滅則種種法滅,不止是惡法,善法亦如是,甚至佛身,觀世音菩薩都沒有了,心裡的這個像是做的,匠人做的,從他心裡生出來的,實際沒有這個像。佛在世的時候,地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人,心裡生出地藏菩薩相,不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。

‘止’一就是‘修定’、修內表色,‘觀’是觀外表色。有些無表色就是‘心意識’之中表現不出來什麼樣子,非青黃、亦非赤白,也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實,肉團心不是心或者腦筋也不是心,為什麼?人在死的時候,沒有氣了,腦筋心臟完全在的,不起作用了,所以說它不是的。

有位道友問我離四句,就是‘非來非不來,非去非不去,非生非不生,非做非不做’,這叫四句。這四句加上別的也可以,‘非生不生’,‘非滅不滅’都可以,換什麼意思都可以,這叫四句。要建立這個,第一先要知道一切境界是由心生的,要這樣觀想,心生則種種法生,心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來,這種薰習太少,疑了?修習這個時間要很長,所以在大乘起信論專門講究薰習修。像我們念阿彌陀佛,念佛聞法聽經,乃至於作早晚課都是薰習,熏習什麼?能夠認識我們自己的心,能夠了解離開心是沒有法的,一切法不生不滅。但是這種真理我們三業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教,華嚴、賢首、唯識,法相、顯密各宗派,這是一個基本原理。

再用兩句話來形容,一切法是‘緣起性空’,一切經論都是或者講‘性空’,或者講‘緣起’,說‘心’也好,說‘識’也好,說‘一真法界’也好,說‘一實境界’也好,名詞按的這部經這樣說,那部經那樣說,這部經對這些機的眾生,乃至於翻譯的語言也是一樣,可以這樣翻,也可以那樣翻。你看譯經,三藏法師和玄奘法師翻佛,一個翻‘世尊’,一個就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思,乃至於說如來、說佛都是一個意思。因為佛所成就的功德義理太多了,所以這個名詞也可以,那個名詞也可以,這個大德喜歡用這個,用印度的原音,像鳩摩羅什法師翻的,他是照義理,好多就直接是四字,讀起來很順口,經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的,我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的,他的解釋是照唯識家的解釋,鳩摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋,就是我們現在講的這個意思。

心的造作是起心動念的意思,我們要明白這個‘心’要說‘有’是假法,要說‘空’是‘真法’。但說‘空’你又要執著「虛空,’的‘空’了,所以不說‘空’說‘非空’,‘非空’就是‘有’,‘有’也不說‘有’,說‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因為一確定了,眾生就隨著它去執著,一執著就不能悟了。永遠的錯下去,他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的,即頭即尾,亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢?但這只是到了圓教義如是說,如果是初發心的人,學個四阿含經,學俱舍論。那麼造業就要下地獄,因果不錯的,地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果,後半部就不講善惡,也不講因果了。經文就要你去印證,引你入到深處去。善惡業報根本不存在,一切唯心所造,不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願,地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼‘空’?什麼‘不空’呢?

非空非不空。這是‘理’,理不存在了。但事要靠理來成就,理不存在,那事也不存在,這就理事無礙了。說理也可以,說事也可以,成就了怎麼說都對。認識了說有也可以,說空也可以,不認識說有、空都不對。總而言之,不讓你著。想撈個固定的,沒有!永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛,是化現的。那麼就完全沒真實的?不!你的心還是真實的,就是我們上回講的‘一心’,‘一實境界’,就是‘眾生心’,一切諸法皆依‘心識’而成立。

‘隨心生,隨心滅。如幻如化,如水中月,如鏡中像。非心不離心,非來非不來,非去非不去,非生非不生,非作非不作。

如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像,也沒有所像。打那兒過它就現。水裡的月亮,在晴天晚上十五有水的地方現月,沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裡撈月亮去,那兒有呢?沒有的。這個道理話,說這麼多,一遍兩遍都不行,華嚴經上在菩薩問明品裡,就想把這個道理問明白。普慧菩薩問了兩百問,普賢菩薩答了兩千,問一答十都是圓融的。如果不用覺照,始終明白不了。這最初堅信不疑的十法界都是唯心所造,唯心所現,但是又沒有個能造的,也沒有個所造的,就是離對得,絕白非(編者註:‘離對得,絕白非’疑為‘離對待,絕百非’之誤)的意思。這種道理要慢慢薰習,學這個‘止’學這個‘觀’什麼有好處呢?

‘善男子!若能習信此二觀心者,速得趣會一乘之道。

必須得薰習,才能夠趨向大乘之道,就是趨向一乘境界。

‘當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門。

這種法門是修習智慧最上乘的,這也就是觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空。這是講空義的,先空掉煩惱,再建立殊勝功德,才不貪著,要一貪著,功德就沒有了。必須先空而後建立一切法。