轉識成智的次第與方法

「識」是「心識」,「智」是「智慧」。凡夫的「心識」是「有分別」的,佛的「智慧」是「無分別」的。凡夫與聖人的分界,就在「有分別」與「無分別」。有分別妄念的是凡夫,無分別的智慧是聖人。佛教和科學的不同,也是在「有分別」與「無分別」。科學家以為無分別,就不能製造飛機大炮原子彈等。佛教認為這些都是生死的根本。生死是苦報,而苦報的「因」是造惡業。有了造惡業的「因」,便得要受苦報的「果」。譬如我打傷了人,員警將我捕去。打傷人是造惡業的「因」,而被捕是要受苦報的「果」。然而為什麼要造惡業呢?就是因為有迷惑;為什麼會迷惑呢?就是因為有分別;

為什麼起分別呢?就是因為有心識妄念。其意義如左:

心識——有分別——起惑——造業(因)——上受報(果)

明白了這個「因果」,就知道「分別」是生死的根本。至於無分別的智,就好像一面大圓鏡一樣。人來了,鏡中即現人像;馬來了,鏡中即現馬像。「無分別」即是「覺」。「覺」,即能不起惑,不造業,不受報,得大自在,所謂「心空及第歸」。到了無有苦樂、冤親、美丑等心念時,這就達到「圓融無礙」的境界。

凡夫與凡夫,沒有那個能高出一頭,都是差不多。例如你我都是凡夫,你吃飯,我也吃飯;你睡覺,我也睡覺。又如你有貪心,我也有貪心;你有瞋心,我也有瞋心;你有愛心,我也有愛心;你有染污,我也有染污;你是有漏,我也是有漏。全世界的凡夫都是如此。所以平平凡凡,庸庸碌碌,便都叫做凡夫。如果其中有一人,能由貪到不貪,由瞋到不瞋,由愛到不愛,由染污到清淨,由有漏到無漏等;那就是高出一頭的非凡夫的聖人了。

學佛就是要轉識成智,轉生死成涅槃,轉染污為清淨,轉有漏為無漏。

在唐三藏玄奘以前,都說有九識或十識。玄奘法師學成歸國後,就決定只有八識。「識」者辨認意;如眼識能辨認色塵,耳識能辨認聲塵,鼻識們辨認香塵,舌識能辨認味塵,身識能辨認觸塵,意識能辨認法塵等。

識之所以能生起者,據常識言之,則必有其「根」,若無「根」則無「識」。「根」是生長義。例如有花的根,始可生花;有草的根,始可生草;有樹的根,始可生樹;有善法的根,始可生善法;有惡法的根,始可生惡法。反之,花若無根,即不能生長花;草若無根,即不能生長草;樹若無根,即不能生長樹;善法若無根,即不能生長善法;惡法若無根,亦即不能生長惡法。

眼等有根,才能生識。眼球中心的瞳,是勝義根;眼眶是根依處。

「依」是依托,「處」是處所。講到「依」,必有「能依」和「所依」。能依者為眼瞳,所依者為眼眶。「義」是意義,是作用。「勝義根」者,即能生識之殊勝作用的根。生理學上的名詞,叫做「視神經」。

「根依處」,有三名:(1)浮塵根,(2)浮根塵,(3)扶塵根。「塵」是微塵。六根各有色香味觸四塵的和合,才能成「根」,不過這「根」容易腐爛,故名「浮塵根」。為什麼無「聲塵」呢?因為只須四塵和合即可成根依處。例如眼眶,只須有色香味觸四塵和合,即成眼的根依處,並不須要聲塵。「扶」是扶助。例如無眼眶,則眼瞳無所依,故名「扶塵根」。「勝義根」又名「淨色根」,即是非常清淨,佛經上喻之如清淨的醍醐。

前六識叫做「依根識」,前五識是依「色根」,第六識是依「心根」。依有五名,列「表」以明之:

(1)依——依根之識

(2)發——根所發識

(3)屬——屬根之識

(4)助——助根之識

(5)如——如根之識

「根」好「識」始好。若「根」有病,則「識」也是不能清楚,要受損失,所以根能生識,而識能助根。由眼根發眼識,耳根發耳識,鼻根發鼻識,舌根發舌識,身根發身識,只可叫做根所發識,不可稱為髮根之識。

第六意識,有五俱意識,與獨頭意識之分。與眼耳鼻舌身五識同時起分別,叫做「五俱意識」。前五識是直覺的,而第六識是起分別的。由第六意識同時與眼識起分別的,叫做「眼俱意識」。同時與耳識起分別的,叫做「耳俱意識」。與鼻識起分別的,叫做「鼻俱意識」。與舌識起分別的,叫做「舌俱意識」,與身識起分別的,叫做「身俱意識」。但有時為四俱意識,例如與眼耳鼻舌四識起分別時,就叫「四俱意識」。有時為「三俱意識」,有時為「二俱意識」,有時為「一俱意識」,總名之為五俱意識。

第六識除了幫助別的識分別以外,還有本身自己的分別,叫做「獨頭意識」。例如夜夢是「夢中意識」;定中見佛相等是「定中意識」;瘋癩是「狂亂意識」;還有一種終日胡思亂想的是「散位意識」。「表」示如左:

意識 :

五俱意識

獨頭意識

眼俱意識

耳俱意識

鼻俱意識

舌俱意識

身俱意識

夢中意識

定中意識

狂亂意識

散位意識

第七識梵名「末那」,譯作意」,是「思量」的意義。「思」是思慮,「量」是度量。前六識也有思量,為什麼不叫前六識為思量呢?

前五識雖可稱思量,但是直覺的。第六識雖有審察,但無恆常。第七識既有審察,又有恆常;第八識僅有恆常,而無審察。故前五識非恆非審,第六識審而非恆,第七識亦恆亦審,第八識恆而不審。

第七識含有癡、見、慢、愛。因為歡喜第八識,所以無瞋;又因為相信第八識,所以無疑。癡者,無明也。無明分兩種,

獨行不共無明,是和十個小隨煩惱各別獨行,是指第六識。因為十個小隨煩惱粗暴,所以前五識沒有。獨行不共無明,亦有間斷。恆行不共無明,為第七識所獨有。是無間斷的。

第七識恆行不共無明,執著第八識為我。例如佈施時貪名,有我,就不能忘佈施的相。

第八識有三名:(1)阿賴耶識(2)毗播迦識(3)阿陀那識。列表以明之:

第八識

阿賴耶識——藏 ——自相

毗播迦識——異熟——果相

阿陀那識——執持——因相

「藏」有能藏、所藏,執藏三種。讀平聲,是包藏、含藏,為動詞;讀去聲,是庫藏,寶藏,為名詞。佛只有「阿陀那」執持無漏種子,所以有相續執持位。而三乘尚有果報,所以除有相續執持位外,還有善惡業果位。凡夫有以上二位外,再加我愛執藏位。列表以明之:

(1)阿賴耶識

(2)毗播迦識

(3)阿陀那識

「阿賴耶」是能藏,藏了許多種子。有了能藏,就有所藏;所藏是覆藏,是遮藏,是蓋藏。就是說前七識遮蓋了第八識,所以印象就落在第八識裡面去。譬如某人太高、太胖、太瘦之類,印象清楚,這就是第八識被前七識染污了。假如第七識與第八識脫離了關係,就無「我執」。一名三義,好像母親對兒子說,母親是能藏,兒子是所藏。如果對她的母親說,則又叫做所藏了。對她的丈夫說,就叫做執藏。

「毗播迦」的意義是「異熟」,異熟有三:

①「異時而熟」——是說由因至果,時間不同而成熟。例如桃二月開花,四月結果,中間過程時間不同。今生造的業,來生受果報,也就是這個道理。②「變異而熟」——是說由因至果,色味等變異而成熟。例如桃結成果,中間色形味都有變異。作善作惡,亦復如是。③「異類而熟」——是說因有善惡,果是無記,因果類別而熟,故名異類而熟。這就是表明第八無記性之異熟果報識。受報時,乃是由於前六識所造善惡業因之關係。

凡夫的「八識」,是不能離開分別的,如果能將有分別的識,轉變成無分別的智,就是「轉識成智」,亦即是「轉凡成聖」。

「識」為「八識」,「智」有「四智」轉八識成四智,有其一定的次第;前五識、第六識、第七識、第八識絲毫不可混亂的。列表以明之:

云何為「妙觀察智」呢?因為我們凡夫,一天到晚,從無始以來,都是執著一個有主宰的「我」,和一種有實在的「法」;現在發心,聽教,明理,起行之後,用「般若」的「智慧」,而觀察沒有主宰的「我」,也沒有實在的「法」。久而久之,「我空智」和「法空智」現前,不但能了達「緣生性空」的真理,到了果地,還能夠觀機說法,就是用這個「妙觀察智」。

第七識執著第八識為我,凡夫是永遠如此的,學佛的人,就會反省觀察,由外觀到內。例如手足不是一的,不是常的,不是普遍的,不是主宰的,這是外觀。又如凡夫總是看見別人錯,沒有看見自己錯,這就是只有「分別」,而無「反省」,也可說是無「內觀」。若反觀第八識後,方知第八識本不是一、常、遍、主宰的。這反觀,就是「妙觀察智」。

「妙觀察智」的度生大用,就是能觀察諸法性相,隨機說法。所謂「遠行地後純無漏,觀察圓明照大千」是也。

云何為「平等性智」呢?法界的‘真如性」,本來是沒有彼此和聖凡之分的,由第七識戴了「恆行不共無明」的眼鏡,去看第八識見分,本來不是一,它以為是一;本來不是常,它以為是常;本來不是遍,它以為是遍;本來沒有主宰,它以為有主宰;它硬要堅執著第八識的「見分」,為我,為主人翁,所以在沒有彼此中,就有了彼此;在沒有人我的界限,也就有了人我界限;聖凡的差別,就由此而分,在平等法界中就成了不平等。現在行人用「般若」的「無分別智」,去照破這第七識的「恆行不共無明」,無明一破,法性真如從此顯現,好像把一副著了色的眼鏡拿下來,便恢複本來的清淨,「平等性智」一現前,一切人我是非的異見才能夠打消,這就是「平等性智」的功用。

「平等性智」的度生大用,就是能證平等性,運無緣慈,化有情類。所謂「發起初心平等性,無功用行我恆摧,如來現起他受用,十地菩薩所被機」是也。

云何為「大圓鏡智」呢?我們的如來藏心,本來是清淨,因為有了「無明」的原故,從此就薰染得烏煙瘴氣和黑漆桶一樣,不見光明;現在第六識用「雙空觀智」,照破第七識的「無明」,恢復他的本有光明,和大圓鏡一樣,佛光普照,慧炬常明,所以名為「大圓鏡智」。

「大圓鏡智」的度生大用,就是能眾垢既除,不生不滅之本性顯現,如大圓鏡。所謂「大圓無垢同時發,普照十方塵剎中」是也。

云何為「成所作智」呢?在我們凡夫,因為有無明的原故,雖然眼識能夠分別色,耳識能夠分別聲,……乃至意識能夠分別一切法,然而都是用的「識」去作事:一到第八識轉成了大圓鏡智之後,那所作的一切利生之事,都是用後得無分別智,便能六根互用,上宏佛法,下度眾生,這就叫做「成所作智」。

「成所作智」的度生大用,就是能變現十方國土,應現微妙色身。所謂「三類分身息苦輪」是也。

轉識成智的「次第」是如何呢?是那一識先轉呢?就是先用第六識常常作「我空觀」和「法空觀」。第七識執著第八識為我,經過第六識用功,一到了第七識不執著第八識為「我」時,第一剎那,轉「第七識」成「平等性智」,第二剎那,第六意識就轉成「妙觀察智」。可見是先轉第七,後轉第六,這是什麼道理?因為第七是「根」,第六是「識」,所依的「根」如果不斷,能依的「識」是無可奈何!所以第七識叫做「染淨依」。第七和第六是「前後兩剎那」,最要注意。真正轉的時候,要在第七地(遠行地)菩薩破徧計所執的「我」之時,亦即第七識不執著第八識為我之時。所謂「不動地前才舍藏」,「遠行地後純無漏」,「六七因中轉」等偈語,均是就此而說的。

將要成佛時,金剛道後把最後一品無明破了,第八識就轉成「大圓鏡智」,第八識一轉的時候,同在這一剎那,前五識也就轉成「成所作智」了!這是什麼原因呢?因為前五根是第八識的「親相分」(根身、器界、種子),前五識的「五根」與第八識的「相分」是一體的。所以第八識轉,它的相分豈有不轉之理呢?五根既轉,五識當然要隨它而轉啊!所謂「金剛道後異熟空」,「大圓無垢同時發」,「五八果中圓」等偈語,均是就此而說的。

成佛的時候,一方面已破了我執,一方面又破了法執,方算圓滿。所以轉識的次第,現在我們可以知道:

(1)六識和七識,是前後兩剎那轉——在第七地。

(2)五識和八識,是同一剎那轉——在佛果地。

轉識成智的「方法」是如何呢?凡夫的個人主義,是「小我」。由小我擴大至一家一鄰一里一村一鄉一縣一國等,是為「大我」。這些「大我」,「小我」,都是生死的根本。佛開示眾生要「觀理」和「修行」,變成「無我」,觀理是正,修行是助。你用《圓覺經》上第三章的方法,把皮肉骨節分歸於地,咦唾津液分歸於水,熱氣分歸於火,呼吸分歸於風,把四大假和合的東西一分散之後,你再去找一個實在的我,那裡去得呢?久而久之工夫純熟了,「我空智」一現前,「我相」自然會不得,只要把「我執」一破,修行就有辦法,好像順風順水再上帆篷,豈不是更快嗎?如何去「修行」呢?就是用「六度」的法門。

第一,先練習「佈施」,用「佈施」度慳貪的「我」,而舍了財物的「我執」。

第二,次練習「持戒」,用「持戒」度毀犯的「我」,而舍了眷屬的「我執」。

第三,再練習「忍辱」,用「忍辱」度瞋恚的「我」,而舍了高慢的「我執」。

第四,繼練習「精進」,用「精進」度懈怠的「我」,而舍了勞苦的「我執」。

第五,進練習「禪定」,用「禪定」度散亂的「我」,而舍了心念的「我執」。

第六,終練習「般若」,用「般若」度愚癡的「我」,而最後舍了法相的「我執」。

以上六度波羅密,一層比一層難,到最後一度要破相時,則為更難。《金剛經》云:「若有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」又云:「凡所有相,皆是虛妄。」前五度如「盲者」,是凡夫外道共修的。第六度如「導者」,凡夫外道沒有的,而小乘亦只有一半,因為小乘只能破「我相」,而不能破「法相」。《金剛經》云:「忍辱波羅密,即非忍辱波羅密,是名忍辱波羅密。」又云:「如來三十二相,即非三十二相,是名三十二相」就是這個道理。根據這六度波羅密,精進不退去修行,果能達到「勤修萬行,而不著佛生」,則學佛之道,能事畢矣。