智圓法師：西歸直指·疑問指南淺解

本文匯輯者周安士是清朝康熙年間居士，江蘇昆山人。他博通經藏，深信淨土法門，自號為「懷西居士」。因為見到眾生造罪無量，以淫、殺二業佔有一大半，因此譔寫戒殺的《萬善先資》、戒淫的《慾海回狂》，又譔寫《陰騭文廣義》三卷、《西歸直指》四卷，合稱《安士全書》。

印光大師讚歎《西歸直指》說：「若能一閱是書，諦信不疑，生信發願，求生西方，無論根機之利鈍、罪業之輕重，與夫工夫之淺深，但能信願真切，持佛名號，無不臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，則超凡入聖，了生脫死，悟自心於當念，證覺道於將來。其義理利益，唯證方知，固非筆舌所能形容也。」

【《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」故八萬四千法門，無不從信而入。人若無信，便如焦芽敗種，無藥可施。何況念佛往生，尤為難信之法乎？】

這一段是強調信心的重要性。《華嚴經》說：信心是道的源頭，出生一切功德的母親，能長養一切善根。所以八萬四千法門都以信心而趣入。人如果沒有信心，就像焦芽敗種，無藥可以施治（無信心就不能生長善法，如燒焦的苗芽、種子，無法開花結果般），何況念佛往生是尤其難信之法，更需要堅定信心，以發起願力與實行。

【往昔禪宗長老，暨博學鴻儒，皆有闡揚淨業，設為問答之詞，如天台智者大師之《十疑論》，天如老人之《淨土或問》，王侍郎之《決疑集》，袁中郎之《西方合論》。其外復有為集為文，目不勝賞，無非欲人堅固信根，同歸安養耳。】

往昔，禪宗長老及博學大儒都有闡揚淨業、設立問答的文章，如智者大師的《淨土十疑論》，天如老人的《淨土或問》，王侍郎寫的《決疑集》，袁宏道集的《西方合論》。此外多有大德為集、為文，妙義連篇，目不暇接，無非欲使人堅固信根，同歸淨土。

【茲特統匯群編，撮其領要，間亦竊附管窺，補所未逮，總名之曰《疑問指南》。敢曰制錦以成章哉，聊雲釀花而作蜜爾。】

我在此統匯諸編，攝集要領，其間附上我個人的鄙見，彌補原文未說到的地方，總的取名為《疑問指南》。怎敢說是織錦成章呢？只能說是釀花作蜜罷了。（自著一部大作是「織錦成章」；采百花之精釀成淳蜜，表明僅是採集古德著述精要，集成此文。）

第一疑

【問：諸佛菩薩，以大悲為業。若欲救度眾生，只應願生三界，於五濁三途中，救苦眾生，因何求生淨土，專為自利，舍離眾生，毋乃闕大慈悲，障菩提道耶？】

問：諸佛菩薩以大悲拔濟苦難為事業。如果欲救度眾生，只應發願生在三界，於五濁惡世、三惡道中救苦眾生，為何專為成辦自利求生淨土而舍棄眾生呢？不是有失慈悲、障菩提道嗎？

【答：菩薩有二種：一、久修行菩薩，已曾親近諸佛，證得無生法忍者；二、初發心菩薩，未嘗親近諸佛，未得無生法忍者。久修行菩薩有大神通，有大威力，故能為天為仙，為帝為王，為鬼為畜，出入生死，廣度眾生。若初修行人，力量淺薄，雖發菩提之心，猶住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，願生濁世，救苦眾生者，無有是處。】

答：菩薩有兩類：第一類、久修行菩薩，就是已經親近過諸佛、證得無生法忍的菩薩；第二類、初發心菩薩，就是沒有親近過諸佛、沒有證得無生法忍的菩薩。

久修行菩薩有大神通、大威力，因此能化現為天、為仙、為帝、為王、為鬼、為畜，出入生死，廣度眾生。如果是初發心修行的菩薩，力量淺薄，雖然發了成佛度生的菩提心，但自己處在凡夫地，連自身的生死都救不了，怎麼能救他人的生死呢？所以《智度論》說：為惑業繫縛的凡夫說自己具有大悲心，願生在濁惡世中救苦眾生，無有是處。

【何以故？五濁世中，聲色貨利，刻刻糾纏；煩惱怨家，重重密佈。略一失足，便成墮落。縱使得生人中，難逢有佛之世；縱使有佛出世，難生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，轉生若遇大富大貴，未免耽著塵緣，廣造眾惡。從此一失人身，何時更當解脫？】

為什麼呢？因為處在五濁惡世中，時時有聲色貨利纏繞身心，而且貪、嗔、癡等煩惱、外在的怨家、魔障等重重密佈，稍一失足，就會造惡、破戒導致墮落。縱然沒有墮落而生在人中，也很難遇到佛出世；縱然有佛出世，也難以對佛生起敬信趣向。縱然萬幸信向佛道、修行出家，如果轉生遇上大富大貴，就不免耽著在五欲的塵緣上，廣造惡業。從此一失人身，不知何日才再解脫？

上面講到初發心菩薩道力薄弱，處在濁世熾盛的染緣之中，沒有無生忍力，無法做主。也就是內有煩惱種子，一遇到染污境緣引誘，就不由自主地生起非理作意，無力把持而墮落。所以先聖有言：「未得不退轉位，不可混俗度生。」

【所以有智慧人，將欲度生，先求見佛，果能一心不亂，念佛往生，業已為金剛不壞之身，然後可行隨類度生[ 隨類度生：隨順眾生的根機、意樂等而善巧地度脫眾生。]之願。】

所以有智慧的人為實現普度一切眾生的大願，先求面見阿彌陀佛，果真能做到念佛一心不亂、往生淨土，則已轉成金剛不壞之身，永超生死、遠離煩惱、具足廣大智慧、神通、威力，之後再回入生死，就所向無礙，既不為業緣所牽，也不被外物所惑，就能實行隨類度生的大願了！

【譬如救溺，須自乘舟筏，方能引人出水，若徒從井[「從井」疑為刻板失誤。《十疑論》云：「譬如二人各有親眷，為水所溺，一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。」「從井」或許是「入水」的誤刻。]救人，未有不與之俱溺者。非闕慈悲也，正善用其慈悲也。】

好比我們去營救溺水的人，必須自己乘著船筏，才能把人搭救上來。如果直接跳進水中救人，沒有不與溺水者一同沉溺的。

這不是缺乏慈悲，反而是善用慈悲。「善用」，是指在智慧的無誤抉擇之下，合理地運用慈悲。智慧猶如眼目，其作用是抉擇清楚怎樣做的方法和次第等。慈悲是與樂拔苦的心，怎麼實施與樂拔苦要靠智慧來抉擇斷定。

還可以說兩個比喻。第一個比喻是消防隊員救人時，首先要穿上防火衣和戴好防毒面具，如果沒有防護裝備，就冒然進入，不但救不了人，反而自己會被火燒死、被毒煙熏死。這比喻菩薩在有無生忍力的保障時，進入三界火宅營救眾生，就不會被業火所燒、被煩惱毒煙所熏，而能從容地營救。

第二個比喻：發願行醫濟世的人首先應當拜師學醫，沒有學成之前不能莽撞地給人治病，因為自己還沒有掌握醫術，不能做出正確的診斷和善巧施治，如果莽撞行醫，就會庸醫誤人。完成行醫濟世的大願應當分兩步走，第一步、拜師學醫，掌握醫術；第二步、學成之後，應病與藥，廣做救濟。這比喻菩薩為了完成普度眾生的大願，首先求生在佛前，依止佛學法成就功德，之後再回入生死界中隨類度生。

第二疑

【問：諸法體空，本來無生，平等寂滅，何乃舍此求彼，欲生西方？經云：「心淨，則佛土淨。欲求淨土，當先淨心。」何乃不求淨心，而求淨土？】

問：諸法體性本空，本來無生，平等寂滅，為什麼舍此土求彼土而欲生西方呢？經上說：心淨則佛土淨，欲求淨土應先淨心。為什麼不求淨心而求淨土呢？

【答：欲生西方者，謂是舍此而求彼，則不欲生西方者，獨非舍彼而求此耶？若云彼此兩無所求，是執斷見矣，若云彼此兩無所舍，是執常見矣。】

答：如果把求生西方說成舍此而求彼，那麼不求生西方不也是舍彼而求此嗎？如果說娑婆、極樂兩無所求，那是執著斷見。如果說娑婆、極樂兩無所舍，又成執著常見。

意思是：如果認為娑婆、極樂兩土都無所有而無所求，這是把有顯現的穢土、淨土幻相視為無有，墮入了斷見。如果認為娑婆、極樂兩土都是實有而無可舍，又是把現而無實的穢土視為實有，墮入了常見。實際上，娑婆、極樂都是如幻的國土，既不是實有，也並非空無。所以生而無生、無生而生，才是第一義諦。比如正從東往西去時，有沒有真實的去呢？這只是前一剎那的相滅了，後一剎那的相現起，而不是一個不變的實體從東走到西。同樣，往生淨土也是生而無生，無生即生，不是以不生為無生。

如果以諸法無生的緣故就不能求往生，那不妨問：米飯也無生，為什麼求吃飯呢？衣服也無生，為什麼求穿衣呢？行住坐臥也無生，為什麼還行住坐臥呢？是否像枯木死灰一樣才契合無生呢？如果硬執兩處都無所舍，不是把幻相執為常有嗎？實際上，盡管吃飯而不著吃飯，盡管穿衣而不著穿衣，才是從容中道，契合無生妙體。死執不取或不舍，已經落在斷常二邊中，哪裡契合無生呢？

【《維摩經》云：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。」故雖熾然往生，不礙無生之理。】

《維摩詰經》說：雖知佛國和眾生本來空寂，仍常嚴淨佛土、教化群生。所以雖然熾燃往生也不礙於無生之理。

《華嚴經》也說：「菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生，本來寂滅。而勤修福智，無有厭足。於諸境界，永離貪慾，而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土，皆如虛空，而常莊嚴佛剎。以是義故，菩薩樂修淨土。」《法句經》云：「菩薩於畢竟空中，熾然建立。」

所以，以佛土、眾生自性空寂故，不著實有；以佛土、眾生不無假相、作用故，淨佛國土、教化群生。所以，達生體了不可得，即是真無生，並非離生而有無生。

【至於「心淨佛土淨」之說，有理有事。若言乎理，何見求生者之心必非淨，而不求生者之心反為淨耶？若言乎事，與其淨此心常居五濁惡世，何如淨此心以居極樂蓮邦耶？況居濁世者之求淨而不淨，在蓮邦者之不求淨而自淨耶？】

至於「心淨佛土淨」的說法，有理上解釋、有事上解釋（理是理體或本體，事是事相或現相）。從理體上說，諸法平等清淨，哪裡是求生者的心就不清淨，不求生者的心就必定清淨呢？若從事相上說，與其淨治此心而常住在五濁惡世，何如淨治此心以生入極樂蓮邦呢？況且住在濁世的人求清淨而難得清淨，住在蓮邦不求清淨而自得清淨呢？

總之，從諸法的本性上說，東行西往、語默動靜、說話做事都本自清淨，不是端坐靜默才清淨，言語行動就不清淨，也不是住在此方才清淨、住在彼方就不清淨，諸法本來就離開有無、常斷、一異、來去等一切戲論，本自清淨無垢。但是從心的現相上說，沒有證得無生忍力之前，處在娑婆五濁惡世，不免對境生心、迷惑顛倒，墮在惑、業、苦的雜染境中，而居處淨土蓮邦，境緣清淨，佛力加持，不起惑業，因此說不求淨而淨。但是也要知道，這是就普通眾生的狀況而說的，如果是大根器人，能做到在塵不染，火中栽蓮，就不在此例了。

第三疑

【問：十方諸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切淨土，而乃偏求一佛淨土耶？】

問：十方世界都有佛的淨土，功德平等，無有高下，為什麼不普念一切佛土功德、求生一切淨土，而專門求生彌陀一佛的淨土呢？

回答有兩點：第一點、置心一處、三昧易成；第二點、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

第一點、置心一處、三昧易成。

【答：諸佛淨土，固皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多。若不專心一處，三昧難成。故專念阿彌陀佛，即是一相三昧。】

答：諸佛的淨土固然平等，無有高下，但眾生根機鈍劣，內心濁染、散亂的居多數，如果不專一其心、置心一處，則三昧難以成就。所以專念阿彌陀佛即是「一相三昧」。

用「日光聚焦」的比喻來說，當放大鏡把太陽光聚焦在一個點上時，此點的溫度就會極劇上升，能將紙張點燃；如果不做聚焦，光線發散地照在紙上，就無法燃燒。這是因為太陽的光線照在了多處，分散了能量，所以不能快速升溫。類似地，把心力專注於一處，就容易成就三昧；心緣多境而散漫，就難成就三昧。

凡夫心散亂不堪，只有讓心繫在一個所緣上，才能止息散亂。這樣集中心力，緣念一佛淨土，心容易成熟。總的緣念一切佛，緣境寬泛，心力分散，不容易成就三昧。所以《坐禪三昧經》說：「菩薩坐禪，不念一切。唯念一佛，即得三昧。」智者大師也說：「若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。」

【《隨願往生經》云：「普廣菩薩問佛：‘十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？’佛告普廣：‘閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，易得往生。’」】

《隨願往生經》講到，普廣菩薩問佛：「十方世界都有淨土，世尊為什麼專讚西方彌陀佛土，專遣眾生往生呢？」

佛告普廣：「此方閻浮提眾生，內心多有污濁、散亂，為此我專讚西方一佛淨土，使眾生專心地緣在一個境上，容易往生。」

第二點、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

【《華嚴經》云：「一切諸佛身，即是一佛身。譬如淨滿月，普應一切水。」】

《華嚴經》說：一切諸佛身，就是一佛身。就像天月普應一切水而映現一樣。

「天月」比喻法身；「水中月影」比喻眾生心前所現的佛身；「天月普應一切水，而現影像」，比喻法身普應一切機而現色身；「一切水月即一月之影，本月無二」，比喻一切釋迦、彌陀等色身影像都是法身所現。所以「念一佛即念一切佛」。

再者，西方一土是彌陀法身智慧所現。《往生論》說：一切佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，統攝而入於一法句。一法句者，即清淨句。清淨句者，即真實智慧無為法身。這智慧法身即是常寂光土，一切淨土都由此流現，一切淨土都在其中。因此說，生西方一土後可遍入一切淨土。

【故知念一佛，即是念一切佛；生一淨土，無異生一切淨土也。】

由此可知「念阿彌陀一佛，即是念一切佛」；「生西方一土，無異於生一切淨土」。

《文殊般若經》說：「佛告文殊，欲入一行三昧者，應處空閑，舍諸亂意，不取相貌。繫心一佛，專稱名字。隨彼方所，端身正向。能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。」此亦證明：專念一佛，念念相續，即能見三世諸佛，與念無量佛功德同等。

總之，專求一佛淨土的原因是：由於凡夫的心散亂、污穢，所以只有先使心繫在一個所緣上，才容易攝心成就三昧，得以往生。而最終達到的效果是念一切佛、生一切土。

第四疑

【問：十方佛土，無量無邊，隨念一佛，皆得往生，何為偏念阿彌陀佛？】

問：十方有無量無邊的佛淨土，隨念一佛都能往生，為什麼專念阿彌陀佛呢？

【答：有三因緣：】

答：有三個因緣我們在無量諸佛中專念阿彌陀佛：第一、阿彌陀佛和我們娑婆世界的眾生有緣；第二、釋迦本師慇勤指示我們專念阿彌陀佛；第三、十方諸佛共同證誠此事。

首先第一個因緣：

【一阿彌陀佛，與娑婆世界有緣故。無量劫前，發四十八種誓願，皆欲接引念佛眾生故。今娑婆世界人，信口念佛，必稱阿彌陀。】

由於阿彌陀佛和娑婆世界的眾生有很深的因緣，所以在無量佛中專念阿彌陀佛。這又有兩個證明：第一、阿彌陀佛無量劫前，發四十八種大願，都是為接引念佛眾生的緣故。現在娑婆世界的人信口念佛，一定稱阿彌陀佛，這證明娑婆眾生和阿彌陀佛有甚深的因緣。

比如生病做手術時、坐飛機時、開車經過危險地帶時、深夜走在偏僻處時，在意識到有危險後，人們信口就念出阿彌陀佛、就祈禱阿彌陀佛。這時候不會想： 「那麼多佛，我念哪一尊呢？」不假思索，脫口就稱出「阿彌陀佛」。可見彌陀信仰已經深植人心，這是多生歷劫與佛結下深緣的表現。

也就是阿彌陀佛久遠劫前做法藏比丘時，就已經發了四十八種大願，以此大悲願力攝受我們娑婆眾生，而我們得到大士攝受後，也歸投向化，累世的積累就積澱為深深的信賴，所以關鍵時刻不假思索，信口就稱出「阿彌陀佛」。

【將來眾生福薄，法欲滅時，諸經皆去，獨有阿彌陀佛經，遲去百年，非其驗何？】

第二、將來眾生福德減薄、佛法已瀕臨滅絕的時期，一切佛經都已隱沒，唯有《無量壽經》住世百年，接引眾生往生極樂世界，這不是娑婆眾生與阿彌陀佛有緣的證明嗎？

這裡想想：法滅時一切佛經都已隱沒，唯獨《無量壽經》住世百年、普度眾生，這是什麼原因？應當是這時候的眾生還跟阿彌陀佛有緣，還能依淨土法門得度，所以《無量壽經》才遲去百年。

表面看來，這只是一本薄薄的經書住在世間遲去百年，其他佛經則次第隱沒。裡面隱含的意思是：在佛法即將滅盡的最後時期，眾生還能信受此法、修持此法，還能依仗阿彌陀佛的願力往生淨土，了生脫死。在法欲滅時期，世間極為惡濁，眾生還能信受阿彌陀佛，證明和佛有甚深因緣，所以才能對佛生信心，才能念佛名號而得到度脫。

第二個因緣：

【一因本師釋迦如來指示故。三藏十二部經，所說甚廣，獨有持名一法，不念他佛，但念阿彌陀。苟非至切至要，胡為再四諄諄？】

因為釋迦本師指示我們念阿彌陀佛，所以我們尊佛教導，專念阿彌陀佛。

佛在世時講述三藏十二部經，其中說到的法門特別廣大，只有宣講持名這一法時，不念他佛，只念阿彌陀佛。如果這不是對娑婆世界的眾生至切至要，為什麼再三諄諄教誨呢？

「至切至要」中的「切」，就是指切合娑婆眾生的生死病情；「要」，是指對將來眾生的解脫極其重要。「再四諄諄」，指在《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》等幾十部佛經中，再三慇勤勸導眾生專念阿彌陀佛。

釋迦如來針對我們娑婆世界末法眾生的情況，在八萬四千種法藥中，拈出淨土這副包治百病的阿伽陀藥，一再地囑咐末法眾生信受服用，以解脫曠劫不斷的生死之苦。其中的原因是：娑婆眾生和阿彌陀佛有甚深因緣，而且彌陀願海攝受凡夫往生淨土、橫出生死，相比於其他淨土，阿彌陀佛淨土凡夫最容易往生。以這些原因就為我們選定專念阿彌陀佛。

我們深信佛是以大智慧、大慈悲在為我們選擇道路，相信這種選擇是準確的、合適的，因此遵從釋迦本師的教導，專念阿彌陀佛。

第三個因緣：

【一因十方諸佛，皆作證明故。蓋淨土法門，係難信之法，故世尊每說阿彌陀佛，即有十方如來，共作證明，以見不可不信。】

由於十方諸佛都出廣長舌相，共同證明《阿彌陀經》真實不虛，因此專念阿彌陀佛。

淨土法門屬於世間極難信之法，所以世尊每說阿彌陀佛法門時，就有十方諸佛出來共同作證，以見證西方淨土不可思議的功德之利不可不信。

淨土法門有很多不可思議之處，比如：五逆罪人臨終懺悔，依至心十念而頓超生死；凡夫未斷煩惱，一經往生，就得涅槃分、入不退位；西方一土，橫具同居、方便、實報、寂光四種淨土；持一佛名，就為諸佛護念，無異於持一切佛名……凡此種種，都是彌陀不思議大願神力所致，難思難議，因此是世間極難信之法。

【然則欲修淨業者，安得不專念彌陀哉？】

由於以上這三個因緣（婆娑眾生與阿彌陀佛有緣，本師慇勤指示勸導，十方佛共同作證），欲修淨業的人怎能不專念阿彌陀佛呢？

第五疑

【問：具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱未斷，一毫福德未修，若西方淨土，已是超出三界，過於天帝天仙百千萬億恆河沙倍。凡夫念佛，安能遂生其國？】

問：具縛凡夫惡業厚重，未斷一毫煩惱，未修一毫福德，而西方淨土超出三界，不論相好、受用、智慧、神通等，都百千萬億恆河沙數倍超勝天帝、天仙，凡夫念佛怎麼能就往生其國呢？

這就好像一字不識的農夫貧困勞苦，光著腳在泥水中種田，黝黑丑陋、為人輕賤，忽然一夜間直步青雲，進入京城金鑾殿裡，成為皇帝身邊的重臣。從此，錦衣玉食、莊嚴相好、文韜武略、萬眾景仰，遠遠超過知府、巡撫等官，這不是匪夷所思的事嗎？

【答：此仗阿彌陀佛之力，非藉自己之力也。譬之跛人行路，終日不能數里，若乘轉輪王之象寶，一朝能歷四大天下。】

答：這是仗阿彌陀佛的大願神力，而不是單憑自己的力量。就好比跛人行路，一天走不到幾里，但如果能乘轉輪王的象寶，就能一天遍游四大部洲。

這比喻單憑自力修道進程緩慢，兼仗佛力加持，成道快速。

【又如寒士，欲親近帝王，倘從州縣小試，以望登科甲，位通顯，則難而未穩。若能托胎而為王子，不過旬月之間，便與帝王同為一家。往生者之專仗佛力，亦猶是也。】

又好比貧寒之士欲親近帝王，如果從州縣小考開始，逐級通過鄉試、會試，登上科舉，做官後再逐級陞遷至顯赫地位，這是難而不穩的一條路。如果能托胎帝王家而成為王子，不過十個月就誕生在王宮，和帝王做一家人。往生者專仗彌陀願力託生於佛國蓮胎，也是如此。

「逐級通過考試和陞遷」，比喻單憑自力通過資糧道、加行道漸次升進，伏斷三界粗細煩惱。「難而未穩」，指單仗自力層層歷過，對具縛凡夫而言，有相當難度，而且不穩當，稍遇惡緣牽引，就有可能造業墮入惡趣，千萬劫中難以出頭，因此有一定危險性。

「托胎帝王家」，比喻仗佛願力託生於佛國蓮胎而生在佛前。「成為王子」，比喻生在佛家，貴為佛子。「十月間」，比喻今生短暫幾十年時間。「王子墮地、貴壓群臣」，比喻初生淨土，就已經恆河沙數倍超過天帝、天仙。

【修行人若不求生淨土，僅在濁惡世界修持，則頭出頭沒，不知經若干年劫，尚不能成一羅漢，何況至於菩薩地位！若修淨土法門，只要精進修持，一心不亂，現世便可往生，竟從西方修行，永不退墮，直至成佛，最為捷徑。譬如竹中之蟲，向上欲出，必要咬穿無數竹節，不勝其苦。若識得從旁便可咬穿，則橫出甚易。】

修行人如果不求生淨土，而只在濁世修持，那麼在六道裡頭出頭沒，不知經多少年劫，尚不能修成一阿羅漢果，何況修至菩薩地位。

如果修持淨土法門，只需盡一生勤修，一心不亂，現世就可往生，從此在西方修行，永無退轉、墮落，直至成佛而後已。所以這是最便捷的出生死之路。

就像竹筒中的蟲子想豎著向上鑽出，就只有一節節咬穿無數竹節，直到咬穿最上一節才能出來，不勝其苦。如果知道從邊上咬一個洞就能出來，這樣橫著鑽出，就容易多了。

這說的是出三界有兩種方式：第一種方式，單憑自力漸次伏斷三界煩惱而超出；第二種方式，兼仗佛力，由信願勤修淨業，臨終得佛接引往生淨土而超出。前者是豎出，只有斷盡煩惱才能超出，因此難；後者是橫出，不必要斷盡煩惱，只要做到一心專念、和佛的本願相應，就能由往生淨土而超出，所以易。

【所以修淨業者，謂之橫出三界，而何疑凡夫之不能遂生也？】

因此把「修淨業往生」這種方式稱為橫出三界，既然是橫著超出，又何必懷疑凡夫不能往生呢？

第六疑

【問：九品之中，下三品，多是惡人，止因臨終念佛，所以往生。萬一既生彼國，仍有邪見三毒，奈何？】

問：往生者分成九品，下三品多是惡人，只因臨終念佛，所以往生。萬一生到佛國後，還有邪見和貪瞋癡，那時該怎麼辦呢？

【答：只愁不生，不愁生後復惡。其中蓋有五因緣：一者阿彌陀佛，大悲願力所持故；二者所願如意，無所貪求故；三者寶樹花鳥，咸宣妙法故；四者純以菩薩為良友，惡緣永斷故；五者壽命長遠，歷劫修持故。所以一生西方，直至成佛，永不退轉，良有以也。】

答：只愁不能往生，不愁往生後還造惡。這裡有五種因緣：

首先，生在淨土，恆時都為彌陀大悲願力所加持，因此不生噁心。

其次，生在淨土，以佛大願力、大福德力加持，思衣得衣、念食得食、欲聞即聞、想見即見等，一切所願都遂心如意，無所貪求，所以不會因追求、競爭等起貪、嗔、嫉妒等煩惱，造諸惡業。

第三，生在淨土，寶樹羅網、蓮花禽鳥、水聲風聲等普皆宣演妙法，因此恆時聞法發起善心，而不起惡念。

第四，生在淨土，交往的純粹是菩薩善友，永遠斷除惡緣，所以不會因惡友的染污而助長煩惱造業。

第五，生在淨土，壽命無量，歷劫相續不斷地修持，所以不會造惡。

所以只要能生到西方，就直至成佛之間永無退轉，確實有它的原因。

總而言之，造一切惡業都是在因緣聚合時發作的。如果因緣不具，孤因或孤緣都不能生果。雖然往生者心裡還有惑業種子，但西方的境緣一切清淨，沒有引生惑業的助緣，就像種子沒有水、土等資助不能生果那樣，永遠不可能現行惡業。

第七疑

【問：繼釋迦而成佛者，即彌勒菩薩，今現在兜率天宮說法，人能修上品十善，便生其處。何不往生兜率天宮，親侍彌勒，將來下生成佛之時，隨之而下乎？】

問：繼釋迦佛在此世間成佛的教主是彌勒菩薩，現今住在兜率內院說法，如果能修持上品十善，就可往生兜率內院依佛聞法。為什麼不往生兜率親侍彌勒，等將來彌勒下生成佛時，隨佛下到人間呢？

【答：上品十善，固得生天。但欲必生兜率，恐亦未穩。不觀《彌勒上生經》乎？經云：「行眾三昧，深入正定，方始得生。」試問修十善者能之乎？若阿彌陀佛，但得持名，無不攝受，較之廣修十善者，其易數倍。】

答：修得上品十善固然能生天，但要做到決定生兜率，恐怕也不把穩。不見《彌勒上生經》說：「行眾三昧，深入正定，方始得生」嗎？試問：修十善的人能修諸三昧、深入正定嗎？像阿彌陀佛只要執持名號，就無不攝受，較之廣修十善，不是容易多倍嗎？

【況兜率天宮，多欲界退位天子，天女之多，不可勝計，天人見之，往往耽染，何況凡夫？《薩遮尼乾子經》云：「諸天大繫縛，無過於女色。女人縛諸天，將至三惡道。」較之西方，萬不及一。】

況且兜率外院多有欲界退位天子，天女多得不可勝數，這使天人增長愛著五欲之心。天女容色微妙，天人見到時往往耽著愛染，沉迷而難以自拔，發不起向道之心，何況一般的凡夫？《薩遮尼乾子經》說：諸天大繫縛，無有超過女色的；女人纏縛諸天的心，使其在天福享盡之後，淪落惡道。

這不像極樂淨土，沒有女人和小乘發心等，是純一大乘清淨海會。不論水鳥樹林，風聲樂響，都宣演法音，聞者都念佛、念法、念僧，發菩提心、伏滅煩惱，因此煩惱惡業畢竟不起，畢竟能證無生忍果位。因此說，較之西方淨土，不及萬分之一（指兜率外院）。

【又況縱見彌勒，未獲聖果，一生淨域，永不退轉乎？】

況且縱然見到彌勒慈尊，也未必就獲得聖果，而一生西方淨土就永不退轉呢？

第八疑

【問：凡夫宿世今生，廣造無量惡業，臨終十念，云何遂得往生？】

問：凡夫宿世、今生造過無量惡業，怎麼臨終只憑十念就得以往生呢？

【答：今世造惡，臨終十念往生者，必其宿世修行，今生不過一念之迷耳。不然臨歿之時，惡緣必至矣，安能反遇善知識，教以念佛乎？即教以念佛，彼安得而聽信乎？】

答：「今生造惡，臨終十念往生」這一定是宿世修過，今生不過一念迷失罷了。不然臨終時必有惡緣降臨，怎麼能反遇善知識教導念佛呢？即使教導念佛，怎麼能誠心聽從、信受呢？

從果推究其因，就知道這樣的人在宿世已深植善根，到臨終時因緣成熟，所以一說法就觸動善根而能猛利念佛、求生淨土。

【況彼念佛之時，必其幡然覺悟，痛悔前非，大怖切心，萬緣齊放，止認西方一條路，更無別處可回頭。如此念佛，雖然一句，可當千聲，所以《十六觀經》云：「念念中滅八十億劫生死之罪」，果能辦著此種精誠，又加以宿生福業，佛來接引，夫亦何疑？】

況且在他臨終念佛的時候，一定是幡然醒悟，追悔從前的過失，非常恐懼墮落惡趣，所以就一切放下，只認西方一條路，更無別處可回頭！這樣孤注一擲地全力念佛，念一句頂得一千句。所以《觀經》中說：「念念中除滅八十億劫生死重罪。」

果真能發起這種精誠，又加上有宿世福業，還有佛悲願接引，何疑不徑生淨土呢？

第九疑

【問：極樂國土，去此娑婆世界，尚有十萬億佛土。如此遼遠，凡夫豈能即到？又聞女人根缺，及二乘人皆不得往生，信乎？】

問：極樂世界離此娑婆世界有十萬億佛土之遙，如此遙遠，凡夫怎麼能一念到達呢？又聽說女人、根缺和二乘人都不能往生，這可信嗎？

【答：道遠難去者，形也；一念可往者，心也。念佛者生彼國土，只在此心，非挾此形骸以往也。如人夢遊他國，雖在千萬里外，一呼便醒，豈因道近易覺，道遠難覺耶？】

答：首先要弄清往生是用身體去，還是用心去。「路遠難去」，指的是身體。比如身體要去遠方，一念絕對到不了。而「一念可往」，指的是心。是心與佛願力相應而化生在西方，不是肉體軀殼去西方。

比方人做夢在外國旅遊，雖然夢中離家有千萬里，但是一喚醒，就回到了家中，這就是一念越過千萬里，哪裡因距離近就容易醒、距離遠就難以醒呢？

這意思是說，不論哪個世界的眾生，不論距離極樂世界有多遙遠，只要一念與佛相應，就能當即化生在淨土。

【女人及根缺不生者，謂極樂國土，無有女人，及根缺之人也，非謂女人及根缺者不得往生也。若女人不得往生，則韋提希與五百侍女，世尊何以授記其悉得往生乎？《無量壽經》「四十八願」中，佛有一願云：「設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，舍命之後，更受女身者，不取正覺。」】

「女人、根缺不生」，是說極樂淨土沒有女人和根缺，不是女人和根缺生不了淨土。假若女人生不了淨土，世尊為什麼授記韋提希和五百侍女都將往生呢？《無量壽經》四十八願中，佛有一願：「假使我成佛，十方世界一切女人稱我名號，厭惡女身，舍命後再受女身，我就不取正覺。」這也證明女人念佛，命終後就轉女成男，化生淨土。

【女人如此，根缺可知。且鴝鵒鸚鵡，尚因念佛而往生。豈根缺者，反不如異類[ 異類：非人類。]耶？】

女人如此，根缺也就可以知道了。況且八哥、鸚鵡等都因念佛而往生，難道根缺之人不如旁生嗎？

【至於二乘，乃果位中人，凡夫尚得往生，豈有反擯二乘之理？《阿彌陀經》云：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。」將謂獨非二乘耶？故謂生彼國者，無二乘之執心，則可謂二乘不生；生彼國者，即無二乘，則不可。】

至於二乘羅漢是證得聖果的人，凡夫尚能往生，何況阿羅漢呢？哪裡有彌陀願海反而擯棄阿羅漢的道理？《阿彌陀經》上說：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。」這不是二乘能往生的明證嗎？

所以，從「生彼國者沒有執著二乘的心」，可以說「二乘種不生」，但如果說生彼國的人中沒有二乘，那就不可以。

第十疑

【問：今欲決定求生西方，未知作何功行，何等發心，得生彼國？又世俗之人，皆有妻子，未知不斷淫慾，得生彼國否？】

問：現在我想決定生到極樂世界，不知做哪種修行、怎樣發心才能保證往生？又世俗之人都有妻子，不知道不斷淫慾能否往生？

【答：欲決定生西方者，持名之外，當具二種念力，必得往生。一者當生厭離濁世之念，二者當生欣慕樂邦之念，又當發菩提心，隨力作善以迴向之，未有不往生者。】

答：如果想今生決定生到西方，那除了持佛名號之外，還要具有兩種念力，就決定往生。哪兩種念力呢？一要生起厭離濁世之念，二要生起欣慕淨土之念。此外還要發大菩提心，隨分隨力做善法迴向往生，這樣就無有不往生的。

【至於妻子之緣，在俗亦所不礙，苟能使之共沾法味，斷不因之而反種孽根。】

至於妻子的因緣，在世俗中也不妨礙修道，如果能讓家人一同學佛，斷不會因此反種下輪迴業根。

總之，要看自己怎麼處理，如果彼此愛慾牽纏，那就成了互作生死業緣，同陷輪迴。如果結成菩提眷屬，也就轉成修道的增上緣，同生西方、同出生死。

【所謂厭離濁世者，濁惡世中，動生荊棘。世人只為衣食二字困苦一生，為名利兩途奔波一世，手忙腳亂，甘為妻子做家奴；晝思夜夢，總為色身尋煩惱。】

所謂厭離濁世是在什麼處生厭離呢？就是見到濁惡世間，任遇一種境緣，都發生苦及苦因。受用總不出苦苦、壞苦、行苦三種。又見到人世間，只是為 「衣」、「食」二字勞苦一生，為「名」、「利」兩途奔波一世。也就是說，為了得到衣食名利，起早摸黑地勞作，毫無意義地奔波，忙到死時只落得兩手空空，又隨業輪迴生死。

後兩句是說人從成家後，就手忙腳亂、心甘情願地給妻子、兒女做家奴；不論晝思夜夢，都是為這虛假色身而自尋煩惱。這是很沒意思的事。想一想，這個身體只是大糞桶、只是虛幻的泡沫、百病的巢穴，但糊塗的人卻像奴僕一樣成天服侍它、養護它、裝飾它，不辭辛苦地賺錢養它、護它，在這期間生了多少妄念、起了多少煩惱、造了多少業、又要受多少生死，哪一樣不是自找的呢！

【自想七尺形軀，外面只因一片皮包，所以妄自尊大，若將天眼一觀，中間不過滿腹屎溺，及膿血惡露而已，所以《涅槃經》云：「如是身城，愚癡羅剎，止住其中。」何有智慧者，當樂此身，而謂不當厭離乎？】

想想自己這七尺的軀殼只因外有一層表皮包裹，就妄自尊大。如果用天眼透視，裡面只是滿腹屎尿和膿血穢聚。所以《涅槃經》說：「這身體城市中有愚癡羅剎居住在內。（有漏蘊中潛伏有貪、嗔、癡等八萬四千煩惱，隨一煩惱都由愚癡引生，能致人生死，故稱‘愚癡羅剎’。）」哪裡有智者歡喜這樣的身體而不生厭離呢？

所謂的厭離濁世，歸根就底，就是厭離這萬苦之源的五取蘊。怎麼對五取蘊生厭離呢？就是要識得這是不淨、苦惱、無常、無我的本性，識得了真相，就自然生厭舍之心。人只是蒙昧不知，被一層表皮騙住，才樂在其中、愛在其中，不思出離。如果能見到五取蘊是苦、空、無常、無我的自性，就曉得這是萬苦之源、不淨穢聚，空無實義，也就放下對它的貪著而一心尋求出離了！[ 觀察五取蘊為苦性的內容，可閱拙著《菩提道次第廣論講記·中士道》部分，及《四法印講記·有漏皆苦》部分，茲不繁述。]

【所謂欣慕樂邦者，西方之樂，非天宮之可比，不可以言語形容。每日但將經中所言，一一靜想，以為吾將來必定到此，則欣慕之念自生，淨土之緣自熟。】

所謂欣慕樂邦，就是要認識到往生西方的快樂不是天界可比，無法用言語形容，每天只要把經上講到的西方莊嚴，一一在心裡靜想，而且作意：我將來一定生到這裡。這樣欣慕之心自然引生，淨土之緣自然成熟。

【何謂發菩提心？《往生論》云：「菩提心者，誓願成佛之心也。誓願成佛者，憐憫一切眾生輪迴六道，受苦無極，是以發心救度，使其超出三界，同至西方極樂國土而後已也。」】

怎樣叫做發菩提心呢？《往生論》上說：菩提心就是誓欲成佛的心。誓欲成佛，就是憐憫眾生在六道中輪迴不已，受苦無窮，因此發心救度眾生，同出三界，同生極樂。

【念佛之人，若能具此二種念力，又加以發菩提心，仰體如來度人之意，有不決定往生，蒙佛授記者，未之有也。】

如果念佛的人能具足厭、欣兩種念力，又加上發起為利眾生誓願成佛的菩提心，仰體阿彌陀佛普度眾生之心，就沒有不決定往生、蒙佛授記的。

「仰體」，就是體會阿彌陀佛為普度眾生而發大願，在發願之後積功累德，最後圓滿現前極樂淨土，把輪迴中的無量眾生攝持到淨土，橫超生死，直至成佛。因此我也傚彷阿彌陀佛，發心攝持眾生往生淨土。能夠這樣仰體佛心，就和佛的大願相合，而能往生佛淨土。

（以上十疑論）

*【客問天如老人[ 天如老人：元天如惟則禪師，中峰禪師得法弟子。]曰：永明壽禪師，海內推為宗匠，而自修淨土，且以教人。謂：「有禪無淨土，十人九蹉路；無禪有淨土，萬修萬人去。」無乃自屈其禪，而過讚淨土耶？】 *

有客人請問天如老人：永明禪師海內推為禪門宗匠，卻自修淨土，而且以淨土教人。曾說：「有禪無淨土，十人九蹉路；無禪有淨土，萬修萬人去。」這不是貶低自己的禪而過讚淨土嗎？

印光大師解釋：上偈中的「有禪」，指參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，而明心見性；「有淨土」，指真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方；「十人九蹉路」，指雖悟禪宗，明心見性，而見、思煩惱不易斷除，須歷緣鍛煉，令其淨盡無餘，方可出分段生死……生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終……十人之中，九人如是。「蹉」是蹉跎，即世俗所說的耽擱。（就禪宗立場而言，如果真已見性，縱然習氣未了，只須七番人天就能了脫。讀者在此應謹慎，勿輕毀禪宗。）

【答：永明大師，非過讚也。淨土法門，至廣至大，淨土修法，至簡至易。廣大者，一切機緣，收攝都盡。上而等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒，臨終念佛懺過，無不往生也。】

答：永明大師不是過讚淨土。因為淨土法門極為廣大，淨土修法又極其簡易。廣大是指一切機緣都收攝在內，上至文殊、普賢的等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦、五逆十惡，臨終念佛悔過，都無不往生。

所以此法如天空覆蓋萬物、如大地荷載萬物，攝受面極其廣大。

【簡易者，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而後已也。】

「簡易」指最初修時無艱難勞苦，但持六字名號，就能往生淨土、得不退轉，直至成佛。

阿彌陀佛的名號不會算數的兒童也會念，不識字的老人也能念。世間學一門技藝，要培訓幾個月或幾年才能掌握。而彌陀名號一聽就會念，根本不必培訓。修其它法門要學很多教理，開啟正見後才能起修，而淨土法門只要誠心信受，當下就能修持。而且把這句「阿彌陀佛」名號執持不舍，臨終就能得佛接引，往生西方，直至成佛。所以這是最簡易不過的了。

【試問修行出世，更有捷於此者乎？非壽禪師，不能以此自修；非壽禪師，不能以此教人也。】

試問：修行超出世間有比這更便捷的嗎？若不是永明禪師，不能以此法自修；若不是永明禪師，不能以此法教人。

淨土法的攝受面如此廣大，修法又極其簡易，所得利益又如此殊勝，可見永明大師讚揚淨土並非過分。

【問：廣大簡易，既聞命矣。但禪宗悟達之士，既曰見性成佛，何必復求淨土耶？】

問：淨土法門的廣大、簡易我已經信受了，但禪宗悟達之士既說見性成佛，又何必求生淨土呢？

意思是：悟達之士明見本性是佛，善自保任，消除餘習，就可成佛，實不必求生淨土以成佛。

【答：惟其悟達，故願求生，汝但未悟耳。使汝既悟，則淨土之趨，萬牛難挽矣。】

答：只因他悟了，所以願求往生。你只是沒悟，假使你已悟，則趣向淨土之心萬牛也難以拉回。

一悟不等於頓證佛地，悟後還需進修，使習氣損之又損，以至無為，才能圓成聖果。

《淨土或問》中說：現在釋迦佛已滅、彌勒佛尚未下生，正是無佛住世時期。在此世界，惡趣因果牽纏不斷（就是常常陷在造惡業、感惡果中，牽連不斷），又有邪魔外道橫行於世，顛倒邪說大肆傳播（比如今天媒體大量傳播斷滅論、享樂論、自我論、鬥爭論等，時常接觸這些邪說就深受感染，讓心顛倒錯亂），又時時有美色、淫聲惑亂道心，染惡因緣交相侵擾。因為無佛可依、常為境緣擾亂，所以初心悟達之士少有不退轉、失壞的。而西方有佛現在說法，國土境緣一切清淨，依止彼佛，容易證得無生忍力。這樣得佛授記之後，就能回入生死，普度群生，來去無礙。所以上根利器尚發願託生淨土，何況中下之輩初發明心地者呢？

【且汝謂一悟之後，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之怨對已消，更不復受後有[ 受後有：此生死後，還須受三有之生。]耶？抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶？】

而且，你認為一悟之後，習氣即已遣除、煩惱便已斷盡、無量劫來的怨對都已解除而不再受後有嗎？抑或還有惑業未盡，不免重報輕受呢？

從斷德上講，不是一悟就消盡了煩惱障、所知障。通常初悟之人連伏惑也未必做到，何況斷惑。如果還沒有斷惑，就一定再受後有，還須重報輕受。

【且謂一悟之後，遂具三十二相，八十隨形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生後世也。】

從證德上講，你認為一悟後就具足三十二相、八十種好，就能降伏天魔、救度十方嗎？就具足三身四智、無量三摩地、陀羅尼嗎？就能以神通力見聞十方色聲、了知他心、無礙遍行嗎？或者，神通威力一時還不具足，有待他生後世修道才現前呢？

【倘謂只消一悟，大事已畢，則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧於汝矣。】

如果說只消一悟就已斷盡障礙、圓成功德，再沒有修行、證果等事，已經與諸佛同等，那麼諸大菩薩廣修六度，動經微塵數劫，反而在你面前感到慚愧嗎？

【《觀佛三昧經》，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛三昧，世尊記之曰：「汝當往生極樂世界。」《華嚴經》載普賢菩薩，以十大願王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。《楞伽經》中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。至於《大寶積經》，世尊印許淨飯王及七萬釋種，同生安養。《十六觀經》指示韋提希，及五百侍女，同覲彌陀。】

《觀佛三昧經》中記載文殊菩薩講述自己宿世修行的因緣：當我證得念佛三昧時，世尊為我授記：「你將往生極樂世界。」

《華嚴經》記載，普賢菩薩勸進善財童子和華嚴海眾以十大願王導歸極樂。願文說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」

《楞伽經》中，佛授記龍樹大士往生極樂世界：「南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。（南印度有位美名顯揚的大德比丘，名為龍樹。其智力能破盡偏執有、無的一切邪宗，在世間顯揚我無上大乘。證得初地，往生極樂世界。）」

《寶積經》上，佛告父王：「一切眾生都是佛，你現在應念西方極樂世界阿彌陀佛，常發精進，則能成就佛道。」王問：「如何說一切眾生即是佛呢？」佛說：「一切法無生、無動搖、無取舍、無相貌、無自性。你將自心安住於此法中。」當時七萬釋迦族人聞法後，信解歡喜，得無生忍。

佛現微笑，授記說：「釋種決定智，是故於佛法，決信心安住。人中命終已，得生安樂國。面奉阿彌陀，無畏成菩提。（釋迦種族有決定智慧，是故有決定信心安住於佛法中。釋迦族人命終後都將往生西方極樂世界，面見阿彌陀佛，成就無畏佛果。）」所以佛印許父王與七萬釋迦族人同生極樂世界。

《十六觀經》中，佛指示韋提希與五百侍女一同往生極樂世界，面見阿彌陀佛。

【若夫東土之廬山遠公，天台賢首，諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。豈其所悟所證，反出今人下耶？】

又如東土廬山慧遠大師、智者大師、法藏大師等諸宗尊者，無不宣揚淨業，同修西方。難道這些西印東土的大菩薩、大祖師，所悟所證反在今人之下嗎？

文殊、普賢示現為十地大菩薩，善財童子、華嚴海眾都是遍參知識、悟證高深之人，龍樹是現身證得歡喜地的大士，也是禪宗大祖師，他們尚願求生極樂、親近彌陀，難道成就反不如今人嗎？何不自己做一番衡量，悟證果真超過大菩薩、大祖師嗎？所得無生忍、受佛印證，真的超過淨飯王、韋提希嗎？淨飯王是佛之生父，七萬釋種是佛的親屬。如果生淨土無有利益，佛忍心耽誤父親和親屬嗎？通常證得無生忍，就許可在世間混俗度生，現在佛的父王和親屬都證得無生忍，佛還授記他們往生淨土，如來護持、保養之心不是既深且遠嗎？天台、華嚴、禪宗諸宗祖師尚且求生淨土，不正證明往生西方仗佛慈力能速疾成就嗎？所以悟達之士不是不必求生淨土。

【問：淨土攝機，誠哉廣矣。然所謂淨土者，在十萬億佛剎外，較之唯心淨土，本性彌陀之說，似乎著跡矣。】

問：淨土法門所攝根機的確廣大，但所謂「淨土在十萬億佛剎之外」的說法，較之唯心淨土、本性彌陀的說法，似乎著在事相上。

【答：《楞嚴經》云：「色身外，洎山河虛空大地，咸是妙明真心[《楞嚴經》說妙明真心，他經亦稱如來藏、圓覺、法界、法身、真如、佛性等。]中物。」又云：「諸法所生，唯心所現。」安有佛土而在心外者哉！當知心外無土，土外無心，所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也，三世恆沙諸佛者，惟我心中之佛也。】

答：《楞嚴經》說：色身外的山河、虛空、大地等都是妙明真心中的現象。又說：諸法唯是自心所現。因此哪有佛土在自心之外呢？要知道「心外無土，土外無心」，十方微塵數國土，唯是我心中的國土；過、現、未恆河沙數諸佛，唯是我心中的諸佛。

唯心淨土的「心」字，指遍一切處的真心，不是肉團心和第六意識心。一切世界都是真心所現。比如，我們所住的房屋，是真心中的房屋；所在的城市，是真心中的城市；擴展至一國、一地球、一太陽系，乃至三千大千世界、無量世界，都無不是真心中之物。十方世界恆河沙數諸佛也無不是真心中所現。

【知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億剎外之極樂，獨非唯心之淨土？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？】

認識這一點後，就知道無一土不是依我真心而建立，無一佛不是因我心性而顯現。十方三世的顯現都以一念心性為體。哪一土不是我心中所有呢？哪一佛不是我真心所現呢？難道十萬億剎外的極樂世界就不是唯心淨土嗎？極樂國的教主阿彌陀佛就不是本性彌陀嗎？

上來提問：極樂在十萬億剎外的說法不如「唯心淨土、本性彌陀」了義。對此回答：真心遍一切處故，十萬億剎外的極樂本是真心中物，教主彌陀本是自性所現，因此不是心外之土、性外之佛。

【問：淨土之說，蓋表法耳。智者當直悟禪宗，方為上著。若只讚揚淨土，將毋執著事相，不明理性[ 理性：理體本性。]耶？】

問：所謂的淨土只是表法而已（比如：「羅網」表自性包羅法界，「行樹」表自性長養善根，「四寶」表常樂我淨四德等等）。智者應當直接悟入禪宗，才是上等之舉。如果只讚揚淨土，不是讓人著於事相，而不明理性嗎？

這是認為經中說到的淨土莊嚴，如金地寶池、水鳥樹林、德風花雨、亭台樓閣等，心著在這些事相上，就會障礙悟入理性。

【答：歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禪宗淨土，殊途同歸。中峰大師云：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。】

答：「歸元性無二，方便有多門」——無量法門最終證入的本性並無兩種，趣入的方便則有多門。認識了這一點，就知道禪宗、淨土殊途同歸。一、以直指或參究，悟明本性而證入；一、以念佛念至能所雙亡或往生淨土依佛進修而證入，雖然入門的方便有差別，但所證的本性實無二種。所以中峰大師說：禪是淨土的禪，淨土是禪的淨土（此處「禪」指第六度的禪——般若）。

證得了禪，則心淨土淨，固然是淨土之禪；證入了淨土，花開見佛悟無生，也確實是禪之淨土。或者解釋為：淨土由明見本性而顯現，故為「禪之淨土」；悟證本性，器界必定隨之而轉依清淨，也是「淨土之禪」。

【雖互為闡揚，而修之者，必貴一門深入。故大勢至菩薩，得念佛三昧，而曰以念佛心，入無生忍。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰：「願我命終時，往生安樂剎。」是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙，安得尚執偏見耶？】

雖然禪與淨土可互為闡揚，但修持者又貴在一門深入。因此，勢至菩薩以親證念佛三昧的經驗說：「以念佛心，入無生忍」（念佛是淨土法門，入無生忍是證禪境界，這是由淨土入禪）；普賢菩薩為證入華嚴不可思議解脫境界，而發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。（不思議解脫境界是最高深的禪。如何證入呢？大士選擇往生極樂世界，這是為證禪境界而入淨土。）」

二大士中，普賢侍奉娑婆教主，勢至侍奉極樂導師，本應各立門戶，而又彼此會通、圓融無礙，我等凡夫豈能死執偏見而不舍呢？

【且爾雲淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，不復有七寶莊嚴之淨土乎？果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；噁心即是地獄，不必更有刀劍鑊湯；愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角耶？】

況且你說淨土只是表法，豈不是認為「淨心即是淨土，此外無有七寶莊嚴之淨土」？如果是這樣，那也應當說「善心即是天堂，此外無夜摩、忉利」，「噁心即是地獄，此外無刀劍、鑊湯」，「愚癡即是畜生，此外無披毛戴角」等等！

問者把「唯心」誤解為「只有一個心，沒有現相」。實際上哪裡有離開現相的心呢？凡是心都有現相，要麼是不清淨的現相，要麼是清淨現相。清淨和不清淨中又有很多差別，從惡趣到善趣，到聲聞、緣覺、菩薩和佛，現相上有逐漸清淨的差別。

很多人喜歡說：「善心即天堂！淨心即淨土！」實際上把「唯心」錯解成沒有現相的獨一的「心」，墮在執理廢事[ 執理廢事：執於理性，廢棄事相。]當中。為破除這種邪見，這裡駁斥說：你說「善心即天堂」，是否善心外沒有六欲天、色界天、無色界天呢？是否沒有此方的天、彼方的天、十方的無數諸天呢？是否沒有一一天界中的池流花樹、宮殿園林等呢？你說「噁心即地獄」，是否沒有十八地獄、五百地獄呢？是否沒有一一地獄中的刀山劍樹、爐炭鑊湯等呢？你說「愚癡即畜生」，是否沒有水、陸、空行千形萬類的旁生呢？

再者，離開諸天的現相，怎麼說「善心即天堂」呢？離開畜生的現相，怎麼說「愚癡即畜生」呢？旁生的愚癡就體現在它的行為、智力、種種心理活動上。比如豬吃了睡、睡了吃，目光呆滯，行動笨拙，成天在髒髒的泥水裡打滾，表現的就是愚癡。離開這些現相，會有一個獨立的「愚癡」嗎？愚癡總該有事相的表現吧！

【然則既有寂光淨土，必有實報莊嚴等可知。】

既然有善心就有相應的夜摩、忉利等天界現相，有噁心也有相應的刀劍、鑊湯等地獄現相，有愚癡也有相應的披毛戴角等畜生現相，那麼同樣，有常寂光淨土，就必定有實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居等淨土事相。

如果說人間的事相在人類心前有顯現，那麼極樂世界的莊嚴也一定在極樂人民心前有顯現！如果以人類的染業能變現人間種種事相，那麼以淨土行者的淨業，也一定能變現淨土種種莊嚴！

【況事外無理，相外無性，定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎？】

何況並沒有事外的理、相外的性，一定要舍事求理、離相覓性，則連理事無礙都通達不了，怎能期望他通達事事無礙呢？

山河大地、日月星辰、六凡四聖等，是事；離言思、離名相、不生不滅的本體，是理。理是即事之理，事外無理；性是即相之性，相外無性。想一想：沒有事相，怎麼能成立理體呢？

「相外無性」說的是同一意義。在相外去找性是永遠找不到的，比如離開波能找到水嗎？水比喻性，波比喻相；波外無水，比喻相外無性。如果舍開淨土萬德莊嚴，只認一個空無的「唯心淨土」，這樣就墮在事理分張的過惡當中！實際上，隨著自心逐漸清淨，心所現的相也逐漸清淨。菩薩修到八地，證入淨土自在時，前五識和所對的五塵就隨著轉依清淨；修到佛地時就顯現為週遍虛空的淨土。

如果把事、理看成彼此分開的兩個法，那就無法通達理事無礙，也就是不會了知一切空寂中不妨顯現森羅萬象。而且如果把事看成理外的事，也無法領會到事事無礙。一切事相都是性體所現，本無自性的緣故，才容許事和事融通。長短、遠近、一多、廣狹等的事相都是唯心所現，所以能在一心本體中融通無礙。如果是心外存在的一個個獨立事物，怎麼可能彼此融通無礙呢？所以先要了達理事無礙，才能了達事事無礙。

【且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身，若果能隨處淨土，試問能於廁溷之中，安之如衽席否？能與犬豕牛馬，同槽而食否？能與腐爛尸骸，蛆蟲鑽嚙者同寢同眠否？】

況且，你雖然有如來妙性，但現在還是凡夫之身。如果確實能做到隨處淨土，那不妨問問：你能臥在廁所裡跟睡在床上一樣安穩嗎？你能跟豬、狗、牛、馬同槽進食嗎？你能跟百千蛆蟲鑽咬的腐尸一同睡覺嗎？既然隨處是淨土，就不應當有什麼分別，都是一味清淨嘛！

【如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也，則是穢淨之見未空，愛憎之情猶在，而乃以過量境界，侈口高談，使淺見之夫，略讀幾本經書，略看幾則公案，便欲謗法造罪，伊誰之咎哉？】

如果確實能做到，任你說「高山平地總西方」，「縱遇鋒刀常坦坦」。倘若還做不到，那就是「穢淨之見未空，愛憎之情猶在」，這樣還以過量境界侈口高談，使淺見的人稍讀幾本經書，略看幾則公案，就欲謗法造罪，這是誰的過失呢？

「高山平地總西方」，喻處處皆淨土。「縱遇鋒刀常坦坦」，指即使利刀架頸，心裡仍然坦然平等。「穢淨之見未空」是指心中還有穢、淨的分別。比如睡在廁所、吃在豬槽，就覺得臭穢；睡在天宮、享受美食，就覺得香淨。有這樣的穢淨分別，怎麼是「一切清淨」呢？又怎麼是「高山平地總西方」呢？「愛憎之情猶在」，是指境界順心即生貪愛，境界違心又起憎恨，怎麼是一切平等呢？又怎麼是「縱遇鋒刀常坦坦」呢？

像這樣並沒有證到淨穢一如，卻以超出己量的境界隨意高談，說什麼淨土不了義、淨土只是表法，實際上沒有極樂世界、求生淨土是心外求法等等，這樣讓淺見者聽了就欲譭謗造罪，不是自遭罪愆嗎？

【問：修行求出生死，故貴無生，慕西方而願往，得毋乖於無生之義乎？】

問：修行是為了超出生死，因此貴在契證「無生」。現在欣慕西方而願求往生，能不違背無生之義嗎？既然願求往生，就與無生不相應。

【答：以生為生者，常見之所失也；以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。】

答：如果把生視為一個實體的人從娑婆生到極樂，那就落於常見。（這是把前人和後人看成一體，因此成了常法，落於常見。）如果把無生視為根本沒有緣起幻相，又落在斷見裡了。

實際上，並沒有一個實體從此方生到彼方，也不是沒有緣聚時蓮花化生，而是正當蓮花化生時，了無「生」的實體可得；無「生」的實體可得時，不妨顯現蓮花化生、相好莊嚴等幻相。這樣生即無生、無生而生、空有不二，才是第一義諦。

【蓋妙真如性，本自無生，因緣和合，乃有生相，以性能現相，故曰無生即生；以相由性現，故曰生即無生。】

妙真如性原本無生，以因緣和合而有生的幻相。以無生之性能現幻相，故說「無生即生」；以幻相為無生之性所現，故說「生即無生」。

【知此則知淨土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虛，量周法界，夫何遠之有？】

認識了這一點，就知道所謂的生淨土唯一是自心現出淨土的幻相而生。如果懷疑路遠難到，那麼真心含裹太虛、量周沙界，哪裡會遙遠呢？

就肉團心和意識心來說，極樂是心外之土，心與極樂有遙遠的距離。但真心遍周法界，極樂本在真心中，哪裡有遠近呢？何必懷疑路遠難到呢？

【問：十方佛土，淨妙者多，今偏指極樂，又偏讚其境勝緣勝，何耶？】

問：十方世界多有淨妙佛土，現在專門指歸極樂淨土，教人求生，又專門讚歎它境勝、緣勝，這是什麼緣故？

【答：此間國土，眾苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然，所以經云：「是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」】

答：此方國土是眾苦的彙集處，縱有快樂因緣，終究招致苦果。西方與此相反，所以經上說：「佛國人民無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」

【試以兩土，略一較量，豈特天淵？只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼為鄰。彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之污穢，復不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。】

試對娑婆、極樂二土略作比較，豈只是天淵之別？像此方投胎為人，一定要受十個月胎獄之苦。分娩時，母子處境極其危險，離鬼門關只有一步。而生在極樂世界，心識寄託在蓮胞中，安坐在妙香宮殿裡，既不受胞胎的污穢，又不拖累母親辛苦生育，人間的生苦就從此永息了。

【此方年老之人，發白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息。彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。】

此方人到老年時，發白面皺、彎腰駝背，坐下、站起都需人攙扶，奄奄一息。而彼方以法味資養心神，清虛之體，永無衰老，瞬息就往返於十方微塵國土，人間的老苦從此免除了。

此方人的身體是煩惱和業造就的，所以在五蘊身成熟時，就會出現種種衰退、敗壞，而飽受老苦。彼方的身體是蓮花化生的清虛之身，以法味資養心神，長養慧命，所以沒有發白面皺、氣力衰減、六根衰退等衰老之苦。

【此方一遇疾病，則呻吟床褥，宛轉哀號。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。】

此方的人遇到生病，就躺臥在床上輾轉呻吟。彼方的人有大神通、大威力，佛國中尚聽不到痛癢之名，人間的病苦永遠絕跡了。

此方是地、水、火、風四大合成之身，四大就像四條毒蛇安住在身體中，只有彼此的勢力保持平衡，才能得到健康，有一界勢力增盛，就會損害其它三界，而發起病苦。彼方則以彌陀願海的加持，一往生其中，就得到蓮花化生的金剛之身，具足神通、威力，永無病苦。

【此方人必有死，死必有罪，唯有低頭就縛，押付閻羅。彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。】

此方受生後就必定有死亡，死亡時就必定有罪業，唯有低頭被鬼卒捆縛，押付給閻羅王審判。彼方一經託生蓮胎，就成為金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，人間的死苦就從此捐棄了。

【此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼則法中眷屬，永遠相親，寧有愛別離之苦乎？】

此方有聚合就一定有分離，辛勞一生的父母難以長存於世，恩愛情深的夫妻也多在因緣散時分道揚鑣。所以在這個世界免不了愛別離苦。而彼方是法中眷屬，永遠以道相親，哪裡有愛別離苦呢？

【此方仇敵相尋，有怨必報，大怖切心，無可逃避。彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有怨憎會之苦乎？】

此方往昔結下怨仇，仇敵就一定會伺機報復，怨家找上門來報復時，內心生起極大恐懼，卻又無處可逃。彼方則相親相敬，往來都是菩薩勝友，哪裡有怨憎會苦呢？

【此方人類，皆為衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀。彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用自然，曾有所求闕絕之苦乎？】

此方人類都在為衣食而奔波，為養家餬口而備受驅遣，種種困苦，難以盡述。彼方念衣衣來，思食食至，宮殿園林都是七寶合成，各各受用自然，稱心如意，哪裡有需求缺乏之苦呢？

【不特此也，此方則丑穢形骸，根多缺陋。彼國則光明赫奕，相好莊嚴。】

不但有上述七方面的苦樂差別，還有其它差別。比如：

此方人類相貌丑陋、污穢、六根多有殘缺。彼國人民色身光明赫奕，相好莊嚴。

【此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼國則一證無生，永不退轉。】

此方則頭出頭沒、輪轉生死。彼國一經往生，就橫超生死、永無退轉。

「頭出頭沒」意思是：出一人頭，做一世人後，頭一沒就又死去；又出一羊頭，又做一世羊；羊頭一沒又死去，又出一天頭……，像這樣轉生死輪！細心想想：「輪迴」的歷程只不過是無數段生死的組成，有什麼實義呢？好不容易生了又死掉！又好不容易生了再死掉！究竟得到了什麼呢？不就只是苦的輪轉嗎？

【此方則丘陵坑坎，荊棘成林。彼國則寶樹參天，黃金為地。】

此方器界穢惡，丘陵坑坎、荊棘成林、高山險阻、沙漠荒涼……彼國器界清淨，寶樹參天、黃金為地、蓮池光明，悅意、莊嚴，一塵一毛具足功德。

【又此方則觀音勢至，徒仰嘉名。彼國則二大菩薩，親為勝友。】

又此方對觀音、勢至二大菩薩只能是敬仰大名，不能親從依止。而生到彼國，就能親自與二大菩薩結為勝友，依止不離。

【彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取淨之心；緣勝者，可以助修行之力也。】

娑婆、極樂兩土對比觀察，境緣迥然超勝。「境勝」，指西方色、聲、香、味、觸、法六境，能攝持行者取淨的心，也就是攝住行者的心，使它恆時取清淨相，遠離染污。「緣勝」，指極樂國中教主、大眾、器界等境緣都能助長修行道力。

【問：欣厭之心，即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？】

問：欣求極樂、厭離娑婆是愛憎之心，而愛、憎是生死這邊的事，或者是生死業因，修行人不應當生這樣的心，怎麼辦呢？要不要發欣厭心呢？

【答：厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。若非厭離，何以脫此娑婆濁世？若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦？蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。】

答：「厭離娑婆、欣慕極樂」雖然是有愛憎之心，但不是世間的愛憎，而是十方諸佛教導眾生轉凡成聖的愛憎。這又怎麼說呢？因為：如果心不厭離，怎麼能脫離娑婆濁世呢？如果心不欣慕，怎麼能生到極樂蓮邦呢？唯有厭離穢惡，而後才能轉舍凡情；唯有欣慕淨土，而後才能轉成聖智。

總之，愛憎有兩種：一是世間的愛憎，諸種世間法，合意則愛，違意則憎，都是生死業因；一是轉凡成聖的愛憎：對惡趣、生死等憎惡，對善趣、解脫等愛慕，利用這愛憎之心舍惡取善、舍穢取淨，最終轉凡成聖。

比如：憎惡、愛善，能使人斷惡行善；憎自私、愛利他，能使人離小行大；憎心濁、愛心淨，能令人舍染而淨。總之，愛憎利用得好，就成為善巧方便，能助人轉凡成聖。《妙宗鈔》云：「取舍至極，與不取舍，亦非異轍。」在舍染、取淨到極處時，與不取不舍原非兩路。

【問：此間飲食衣服，宮室器皿，必待營為，方能受用。云何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？】

問：此方飲食、衣服、住宅、器具都需要營作才能受用，為何極樂世界任何享福之事都能自然而來呢？

【答：享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴之寶剎乎？】

答：享福的事都是從修福而來（修福是因，享福為果）。雖然南贍部洲要靠勞作來獲取受用，但不是任何地方都如此。比如北俱盧洲，飲食、衣服都能受用現成；化樂天，能用心化現資具而受用，欲界人天都有這等受用，何況阿彌陀佛萬德莊嚴的寶剎？

【《大阿彌陀經》云：「此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。」又云：「他方佛剎，悉皆為善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。」】

《無量壽經》上講：西方淨土的講堂、宮殿，初無作者，不是建築師畫圖設計、工人砌磚蓋瓦而建成，也不是從某處搬運而來，又不是從地面逐層建起，而是因為阿彌陀佛願力廣大、功德宏深，自然化現。

又說：他方佛國的人普遍行善，無一造惡，所以福德都是自然現成的。其次，某些世界中，行善的人多、造惡的人少，也有自然享用的福報，不需經營、勞作。但此方造惡的人極多，行善的人極少，因此自己不勞作，就得不到資具受用。

【問：念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經云：「誦持往生咒三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。」假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？】

問：念佛往生的人臨終都見到佛和菩薩親自來接引。經上說：誦往生咒達到30萬遍，阿彌陀佛就恆常安住在頭頂上，護佑其人。假使十方世界無數眾生同時誦往生咒，佛怎麼能安住在每個人的頂上呢？假使十方世界無數眾生都祈求佛菩薩接引，佛怎麼能同時去迎接每一個人呢？

【答：天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎？】

答：天上日月的光尚且能普照世界，不怕光不夠，不論大地有多廣闊，草木有多繁多，都能一時普照，何況佛有大誓願、大神通呢？一定能普現無量化身，加持接引！

又如天上只是一月，地上有再多江河，也能同時映現月影！月亮沒有飛下，河水沒有上升，因緣和合，就在一切江河中普現月影。就像這樣，念佛、誦咒的人沒有去，佛沒有來，因緣和合，就在各自心前顯現佛身。

【問：華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，眾菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？】

問：華嚴會上普賢菩薩現坐道場，眾菩薩窮盡神力也見不到。而今往生者都是博地凡夫，怎麼能一往生就見佛身呢？所見的佛身果真和菩薩所見無別嗎？

【答：佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如三十二相，八十隨形好之類。若《華嚴經》所云：如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。】

答：佛的本相恆常如此，但眾生以內心染淨的差別，所見的佛身有粗細、勝劣的差別。初生西方，見的不過是佛的粗相，如三十二相、八十種好之類。至於《華嚴》所說：「如來有十華藏世界海極微塵數大丈夫相」，恐怕不是大菩薩就見不到。

佛身不是固定只有三十二相、八十種好，這只是在心未清淨的眾生前顯現的。《觀經》上說：阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好放八萬四千光明，每一光明普照十方無數世界，攝受念佛眾生不舍。說的就是報身相。

【譬之諸天所食須陀之味，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見如自在天宮，餘皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。】

譬如眾天人共用一個食器進餐，每個天人見到的食物色澤、味道等都不相同。又如病人和健康人同吃一種食物，苦樂的感受截然不同。健康人吃油食覺得香美，膽病人見到就生厭惡。所以，同樣的境界，以內心習氣不同，顯現的相就不同。

所以世尊的國土極為莊嚴、清淨，但螺髻梵王只見到像自在天宮般，其他人都見國土中土石山峰，充滿穢惡。見佛也是如此。九品眾生的心有染淨差別，所見的佛身就有粗細、勝劣的差別。

【問：此間念佛，西方七寶池中，即生蓮花一朵，若能精進，其花漸大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

問：此間念佛，西方寶池中就生蓮花一朵。若能精進持念，蓮花就日漸繁茂。倘若退轉懶惰，蓮花也隨即枯萎敗落，這可信嗎？

【答：此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶剎乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。】

答：這很容易明白。比如一面大鏡子，只要有東西來，就會在鏡子裡顯現影像。（比如：物體放在東邊，鏡子豎在西邊，彼此構成了緣起，就在鏡子裡顯現影像，物體沒有進入鏡子，鏡子也沒有吞納物體，因緣和合即現影像。）又像舍衛城的「樹提伽樓閣」，不過是白銀、琉璃合成，樓閣的牆壁中卻能顯現一座城市的景觀，何況阿彌陀佛清淨莊嚴的寶剎！此間念佛，彼土即現蓮花一朵，有什麼可懷疑呢？

也就是，此方眾生以念佛為感，彼方彌陀以願力為應，眾生心與佛心和合，就在淨土寶池中顯現蓮花。

【問：帶業往生，且得不退，則人於生前，世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終，然後念佛乎？】

問：既然能帶業往生，而且一往生就入了不退地，那麼在生前世緣還沒了時，何不先做些世間事業，等臨終再來念佛呢？

【答：此邪說也。存此一念，自誤多矣；發此一言，誤人多矣。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥倖，此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥倖哉！】

答：這是邪說。存有此想，就耽誤自己多了！發此言論，就誤導別人多了！惡人能臨終念佛往生，一定是他宿世深植善根，又能遇到善知識，臨終才有這種僥倖。這在千萬人中只有一例，哪裡是誰臨終時都有此僥倖呢？

【《群疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：一者善友未必相遇；二者業累纏身，不遑念佛；三者偏風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高岩失足。有一於此，便難念佛。】

《群疑論》上說：世間有十種人臨終念不了佛。

一、臨終不一定遇到善友激發、助念，平時沒有用功念佛，所以念不了佛。

二、臨終身心被業障纏繞，不能自在念佛。比如身心極度痛苦，念不了佛。

三、身體中風，說不了話，念不了佛。

四、心識狂亂，喪失正念，不能念佛。

五、被洪水淹沒，被烈火焚燒，在地震中被土石埋住，或者車禍喪身等，都念不了佛。

六、遇到豺狼猛獸等，驚慌失措，不能念佛。

七、臨終有惡友破壞自己的信根，比如對自己說「念佛無用」等，動搖了信心而不再念佛。

八、飲食過量，在昏迷中猝死，也念不了佛。

九、和人爭鬥，被刀、槍等砍殺而死，也念不了佛。

十、在懸崖上一腳踩空，墜落跌死，也念不了佛。

以上情況只要發生一種，就念不了佛。

【縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀[ 風刀：命終時體內風大動搖，支解身體，如利刀刺身般痛苦。]解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛？】

縱然是正常死亡，但四大分離之際，也免不了感受風刀解體之苦。當時內心極度恐怖、驚惶，哪裡有自在安下心來念佛呢？

平時夢中都提不起念佛，生重病更做不到念佛，何況風刀解體的苦不是病苦可比呢！平時不修，期望臨終時能安心念佛，不是異想天開嗎？

有位法師講經時講到一個例子：

40多年前，有個老修行勸徒弟珍惜光陰，好好念佛。徒弟回答說：「經上講十念就能往生，我臨終前念他一個月，現在何須緊張！」沒過幾年，這個徒弟就生病住院。有位法師陪著老人前去探望，有點不客氣地說：「幾年前你師父勸你念佛，你不是回答臨終前念一個月嗎？現在正好念佛。」他哽咽說：「我現在連佛字都想不起來，怎麼能念佛？」說完嚎啕大哭。結果不到半個月，就嗚呼哀哉了！

【又或業緣未畢，世念未休，傢俬未明，後事未辦，而且求醫問卜，擾亂其心，子哭妻啼，驚惶其耳，方寸之內，一無主張，當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。】

又如果臨死時世間業緣還沒了結，世間耽念也沒止息，財產等家事還沒交代清，還有後事沒辦；而且家人為自己求醫問卜，擾亂心神。再加上子哭妻啼，聽到耳朵裡讓心驚慌錯亂，一無主張。這時還能期望他從容念佛、一心不亂嗎？萬無此理！

據說台灣獅山有一位中年出家人，臨終時大家來助念。她雖然沒有出聲，但嘴唇在動，手撥著念珠，跟著大家念佛。沒料到她俗家的女兒匆匆趕來，叫一聲： 「媽媽呀！」就把她嚇死了，兩眼一瞪，臉色突變，就走了。所以一定要在平時精進用功，盡量多集往生資糧，臨終才有保障，不然臨終稍有閃失，就為業緣所轉而生不成西方了。

再說正面的例子：

明朝讚歎寺義秀老和尚，為人敦厚誠實，修行精進。每天念十萬聲佛，晝夜不斷，堅持修行50多年。平時經行的地面、磚塊都被磨成溝漕，有的完全磨穿透底。

起初有個貧寒青年不能養活自己，來投靠他。他慈悲地接納了。時間一久，發現這個人行為不正，就呵責他說：「你真是個賊！」不久這人約同黨趁夜來害義秀。第一次毆打時，義秀念佛聲依然洪亮。第二次毆打時，念佛聲不中斷，但已變得微弱。隨後往生。

老和尚性命垂危時，佛聲還不斷，大腿被打斷還能結跏趺坐逝世。50年志氣如鋼，堅毅修行，才有這等表現。（《紫柏大師集》）

【所以古人云：「莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。」又云：「平時勸人念佛，皆說我忙，獨至無常一到，極忙也休。」】

所以古人說：不要等老來才念佛，孤墳中埋的多是少年人。又說：平時勸人念佛，都說我忙！唯獨無常一到，極忙也休。

比如今天被車撞倒，哪怕忙到極點，也只有放下！所以「忙不忙」關鍵看自己的認識。認為要放就全部能放下，連萬里江山、億萬資產都一齊放下。認為不能放，連一針一線也放不下。

【人生在世，能有幾時，乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事，得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時淨業。不然，一失人身，萬劫難復矣，危哉！】

人活在世上能有多少時間？趁現在沒老沒病，就應當舍棄俗緣，辦好往生大事。有一日時光，念一日佛號；得一時工夫，修一時淨業。不然這次失去人身，就萬劫難復，實在危險啊！

【問：待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何？】

問：「等老來再修行」固然無有此理。但凡夫都纏在世間的網中，有很多事拋不開，怎麼辦呢？

【答：人在世間，必有一死。修與不修，總不得免。與其墮落，孰若超升？苟其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙裡偷閑，定為日課，或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可闕。】

答：人生在世就必定有一死。不管修還是不修，總免不了。與其死後墮落，不如死後超升。如果能痛念人命在旦夕間，不怕用功的心不迫切。無論安靜、還是繁忙，無論遇到順境或逆境，都與念佛求生淨土兩不妨礙。縱然世緣極重的人，也應當忙裡偷閑，製定好每天的功課，或念一萬聲或念一千聲，製定之後就不能間斷。縱然忙到極點，每天早上修十念法絕不可缺。

這事就像男女相思，茶裡、飯裡都是「他」（「她」），做什麼事都牽掛「他」（「她」），只因為愛得深切之故。同樣，假如能痛念人命無常，念佛的心也一定會迫切。心一迫切，縱然事務繁忙，也能念念不忘求生淨土！

有這樣一則事例：

民國具行大師，雲南大理人。家境貧窮，在雞足山祝聖寺做工。21歲時帶領全家八口出家，受具足戒。虛雲老和尚教他念佛法門，讓他求生淨土。他就放下萬緣，一心繫念。

他又聾又丑，還不識字。白天種菜，夜晚禮拜念觀音菩薩，中間打坐，學課誦和各種經，非常精進。

不久，他參禮四大名山。迴雲南時，趕上虛老復興雲棲寺。虛老問他：「你去看過親屬嗎？」他說：「我不去管他們。」虛老又問：「你想幹什麼？」他說： 「極勞累的事別人幹不了的，我來幹。」以後凡是築牆、蓋房、種菜、植樹、挑石、挖土、灑掃、做飯等的苦行，他一刻不閑地勤作，而佛號也一刻未停。

夜晚開靜時，拜《金剛經》、《藥師經》、淨土經等，一字一拜。黎明敲大鐘時，照常上殿課誦，從未躺下睡過。偶爾自己縫衣，或代同參縫補時，縫一針就念一聲佛。

戒期請他做尊證，他把衣、被等日常用物賣掉，打齋供僧。別人問他上哪裡去，他笑而不答。

戒期圓滿時，他悄悄走到大殿後，朝西方結跏趺坐念佛，用火自焚。這一年他36歲。

焚燒後，身體形狀不壞，就像活著時一樣。遠遠皆聞異香。大家去看他取引磬時，身體忽然倒下成灰。

具行大師為廟裡做苦工，念佛卻一刻不斷。他用十幾年時間成就了三昧，得到生死自在。所以關鍵看人的發心，如果道心真切，再忙也能不忘記念佛。

【問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後不能一心，未知亦得生否？】

問：《阿彌陀經》上說，一日至七日念到一心不亂，就能往生。如果在一日至七日中念到了一心，以後達不到，不知能否往生？

【答：既能一心，以後心即稍散，定不至於大散。如顏子三月不違仁，三月以內，固是仁人，豈三月以後，遂為惡人耶？苟能常自檢點，屢發弘願，無不生者。】

答：既然能達到一心，以後就算心稍微散亂，也不至於有大的散亂。比如顏回在三個月中不違仁，這三個月中固是仁者，三個月後就變成惡人了嗎？如果能時時檢點自己，屢發弘願，就沒有不往生的。

【問：念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠。未知飲食坐臥，裸形盥漱時，皆可念佛否？】

問：念佛人要念念相續，功夫才能綿密。但夏季酷暑，裸身時多，不能整天穿衣戴帽，不知道在飲食、坐臥、裸形、洗澡、刷牙等時，能否念佛？

【答：默念無妨，所謂「造次必於是，顛沛必於是」也。】

答：這些時候出聲念佛有失恭敬，心中默念並無妨礙。所謂「造次必於是，顛沛必於是」就是這個意思。

「造次」是倉促、緊迫之義。「顛沛」是跌倒在地之義，引申為流離不定。這是說匆忙時不離念佛，顛沛流離時也不離念佛。所以，飲食坐臥、裸形盥漱，都要盡量念佛。

【問：一心稱名時，又發求生淨土之心，似乎雜以兩念，如之何？】

問：一心念佛時，又發求生淨土的心，這樣有兩種所緣（一緣彌陀名號，一緣求生淨土），看起來雜以兩念，不成一心，怎麼辦呢？

【答：稱名，固所以求生也。經云：「應當發願，願生彼國。」又云：「執持名號。」則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生淨土也；其讀書作文，執持名號也。】

答：稱佛名是為了求生淨土。經上說「應當發願，願生彼國」，又說「執持名號」，可見發願往生和念佛是一件事，不是兩件事。比如：讀書人希求功名，就像念佛人求生淨土；為求功名而讀書、作文，就像為求生淨土而執持佛名。

總之，這是成辦同一件事的兩方面，發願是發求生淨土的願，稱名是為實現此願，勤集往生資糧。

【此處似有微分也。則求生之念，宜於早晚發願時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。】

這裡似乎有小的區別：發求生的心適合在早晚發願時；如果正念佛時，又應使心專緣佛號，不雜它念。這樣做就符合「一心念佛」的要求。

【問：終日念佛，遇福則作，固是學人本分，但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否？】

問：終日念這句佛，遇到有做福德就隨分隨力地做，這固然是學人的本分。但做福德時，心不免緣在善事上，而不在佛號上，不知這對一心不亂有無障礙？

【答：明鏡本空，物來則現，於鏡空何礙？人但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。】

答：就像明鏡中空無一物，東西來了就現影像，並不妨礙明鏡的空寂。心猶如明鏡，事來則應，事去不留，做事並不妨礙心中空寂。人只是事沒來就迎接它，事已過還耽著它，才成了病。

【問：父母之恩，最難圖報，若能往生西方，未識有法，可以報恩否？且人生一世，即有一父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母，未知往生之後，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎？】

問：父母恩最難報答。如果能往生西方，不知有沒有辦法報答親恩？況且，做一世人，就有一世父母；做百千萬億世人，就有百千萬億世父母，往生後能記得每世父母的名字、能見到他們住在哪裡，而一一報答嗎？

【答：欲報之德，昊天罔極[ 昊天罔極：蒼天廣大，不見邊際。]，此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。】

答：《詩經》裡說父母恩極其廣大，如同無邊的虛空，不知如何報答？這是世俗的說法。以世俗的道報答親恩，確實沒有可報之法。

世間報恩最多是供養衣食、立身揚名，這些對父母的解脫沒有直接利益。因為父母沒有修解脫道，命終後還要隨各自輪轉生死，受苦無窮。所以以世俗的做法做不到報恩。

【若往生之後，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。】

如果能往生西方，報答親恩就容易了。豈只報答一世父母的恩，想報答百千萬億世之前父母的恩，也有報答之法。

【蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事；必得神通天耳，能聽無數世界之聲；必具他心通智，能知一切眾生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處如是名、如是姓、如是種族、如是居裡，纖悉皆知，可以惟我所為，盡其報效。豈有父母之恩，不能酬答者乎？】

人一生到西方，必定得到天眼通，能見到無數世界中的事；必定得到天耳通，能聽到無數世界的聲音；必定有他心通，能了知一切眾生的心念；一定得到宿命通，能了知眾生無量劫前，從此處死去、在彼處出生的情況，比如某人在某處、姓什麼、名什麼、屬何種族、做何行業，乃至細節都纖悉畢見。

像這樣，見到累世父母的生處、狀況、意樂、根機等，就能竭盡己力報答親恩。

【昔孟子稱舜之孝，曰為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。使吾往生為菩薩，俾父母為菩薩之父母，不更尊於人類乎？且使父母得生淨土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈於以天下養乎？】

從前孟子稱讚舜王的孝道，說他建功立德，讓父親成為天子之父，尊到極點；以天下孝養父親，養到極點。但假如我往生後成為菩薩，讓父母成為菩薩的父母，豈不比人間帝王的父母更為尊貴？又讓父母生到淨土，思衣得衣，念食得食，享受自然之福、無極之壽，豈不超過「以天下孝養」？

【況一國土中，不過一天子，若有第二位孝子出來，也要想以天下養，則必謀為不軌，反做亂臣賊子矣。豈若淨土法門之盡人可以展其孝，仍無礙於世法乎？】

況且一國中只有一位天子，如果有第二位孝子出來，也想以天下養父母，那就成了圖謀不軌奪取天下，反而做了亂臣賊子。所以，世間只有天子能做到「以天下養父母」，哪裡像淨土法門，人人都能擴展孝心，又無礙於世間法？

【問：異類眾生，在三惡道中受苦者，其數無量，吾安能一一救之，而徒發此虛願乎？】

問：三惡道中受苦的眾生無量無邊，我怎麼能一一救度呢？不是徒發空願嗎？

【答：菩薩欲普度眾生，則一應三惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎？地藏菩薩云：「地獄不空，誓不成佛。」普賢菩薩十大願，願願以盡眾生界為期。然則修淨業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓拔三途為願乎？】

答：菩薩既然發悲願普度眾生，那麼三惡道中受苦的眾生都是分內應度的人，怎麼能因惡趣眾生多而生畏難、厭倦呢？

地藏菩薩說：「地獄不空，誓不成佛。」普賢菩薩十大願王，願願都以盡眾生界為行持期限。像這樣，修淨業的人求生西方，不應當以回入娑婆誓拔三途為行願嗎？

【問：微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志願乎？抑或仍有益於彼乎？】

問：微小旁生有很多種類，假如每見一類旁生，就發一種救度的心，不知這樣發心是只能完成我的發願，還是能實際利益到它？

【答：當觀發心之誠否，苟能竭我之誠，無不有益於彼。觀世尊往劫為忍辱仙人，目連往劫為樵夫事，便知發心之有益。】

答：這要看當時發心誠不誠。如果能竭盡誠心，就沒有不能利益到對方的。看看世尊往昔做忍辱仙人和目犍連往昔做樵夫的事蹟，就會知道發心是有利益的。

【釋迦如來，於無量劫前，為忍辱仙人，在山中修道，遇國王出獵，逐一走獸，問道人：「獸今何往？」此時若實告之，則害獸；不實告，又妄語。沉吟未對，國王怒，斫去一臂。又問之，亦沉吟不對，又斫去一臂，道人乃發願云：「我成佛後，當先度此人，勿使世人效彼為惡。」後首度比丘憍陳如，即當時國王也。】

釋迦佛無量劫前曾做忍辱仙人，在深山修道。有一次，遇到國王出外打獵，正追一隻野獸。國王問道人：「那隻野獸哪裡去了？」這時說實話會傷到野獸，不說實話又是打妄語，道人選擇沉默不答。

國王發怒，砍掉他一隻手臂。再次詢問，仍然不答，又砍掉另一隻手臂。道人發願說：我成佛後首先就度這個人，不讓世人傚彷他造惡。後來成佛時首先度的比丘憍陳如，就是當時這位國王。

【佛世有一城人難化。佛言：「此輩人與目連有緣。」因遣之往，其人果皆向化。問佛因緣。佛言：「目連往劫，曾為樵夫，驚起無數亂蜂，目連戒之曰：‘汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。’今此城人，乃當日聚蜂也，因其曾發一念，故與有緣。」】

佛在世時有一城市的人難以教化。佛說這些人和目犍連有緣。就派目犍連去教化，結果都接受教化。

有人問佛這件事的因緣。佛說：「目犍連往昔做樵夫，在山中打柴，驚起一群黃蜂。目犍連對黃蜂說：‘你們都有佛性，將來我成道，一定度你們。’現在這城市的人就是當時群蜂的轉世。因為發了這個善念，就感得彼此有緣。」

所以，只要誠心發願，就能利益到對方。到因緣成熟時，願力就自然發生作用。我們現在在因地時就要廣發善願，和眾生結善緣，將來就有眾生可度。

【觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想，即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣。】

看到這些就知道：不但見到一切人類，應當勸導念佛，發救度之心，就連見到一切異類，也應當代他念佛，發救度之心。

【問：念佛雖誠，然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福。萬一恆沙物命，而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何？】

問：念佛的心雖然誠，但所念的數量有限，假如一百條生命以一千聲佛號佈施，這一百條生命自然冥冥中沾上了福德。萬一有恆河沙數條生命也以這一千聲佛號佈施，福德就變得十分微小，怎麼辦呢？

【答：譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人萬人分之，此炬亦如故。】

答：比如一根火炬的光明，由一百人分享，每人都得到火炬的光，火炬的光依然如故，不曾減少；由一千人、一萬人分享，每人都得到火炬的光，火炬的光依然如故，不曾減少。像這樣，至誠懇切地念佛，佈施給恆河沙數生命，各自都能獲得福德，不會變少。

【問：昔有二僧，於念佛時，觀想身坐大蓮花內，作蓮花開想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之為程式否？】

問：往昔有兩個僧人念佛時觀想身體坐在大蓮花內，作蓮花開想、蓮花合想，這樣經過五個月，都得到往生。不知念佛人能以此作為修行方式嗎？

【答：可。然畢竟以念佛為主。】

答：可以。但畢竟以念佛為主。