什麼因緣才能夠做天王

我們前面講到欲界諸天，他們共同的修學是十善業，包括身業、口業的行為，也包括意業的調伏。所以身為一個天人，他應該是一個某種宗教的修行者，他已經不是一般的在那個地方跑來跑去的生死凡夫了，因為生死凡夫造不出這麼堅固的善業來招感天福。所以一般來說能夠生天都一定有宗教信仰。

天人當中其實還分成兩類，就是一般的天人跟天王。在經論上說，什麼因緣能夠生天王呢？他除了十善業以外，他要加修四無量心：慈無量、悲無量、喜無量跟舍無量。

就是說，同樣十個人去造一件善事，如果你在造善事的時候，你想要去幫助眾生的心特別強烈，慈者與樂，悲者拔苦，你不是說只是應付，反正大家集合你去我也去，你只是應付的，那你就很難變天王。天王的心，他是一種很強烈的慈悲心。第三個，他在造慈悲心的時候，是非常歡喜的，主動積極。

他可以同時打幾十通電話，把大家集合起來，他願意在中間穿針引線，幫大家安排車子，安排飲食。就是他在慈悲的過程當中，他比一般人更加主動積極，他有大歡喜。第四個是舍心。這個很難，他造功德的時候不執著，當然他不執著不是說能夠修到像聖人一樣不執著，就是相對凡夫來說，他對名利心相對淡薄。這種人就有可能做天王。就在十善業的過程當中，加上很堅定的慈悲喜舍四無量心，這是天王的果報。

前面的都叫作欲界天，也就是說，這個欲界諸天雖然快樂，但是他還有三種慾望：有男女的慾望，有飲食的慾望，還有睡眠的慾望。這些果報體跟我們一般人道的果報體都有三種特性，都必須要有男女、有吃飯、要睡覺等等。到了戊二，四禪定的時候，這個四禪天，其實這個地方應該是天，不是定而已，應該是天的一種果報，不是修四禪定。四禪天的果報，已經沒有男女的慾望、飲食的慾望、睡眠的慾望，他完全是享受內心中殊勝的三昧樂。

好，我們看講義。先把這個前面的前言，把它念一遍。

言「四禪定」者，為行者厭離欲界「粗、苦、障」之感受，欣求上二界「淨、妙、離」之禪味，修習世間禪定，降伏世間五欲，使令內心歸於「凝然不動，心一境性」之狀態。於中就其定境之淺深，有四種差別，名「四禪定」。

他為什麼修禪定呢？

首先我們看看，他修行禪定的動機。他不是說為了要了生死或者成就佛道，他不是為了解脫，為什麼要修禪定呢？就是這個行者「厭離欲界果報的粗、苦、障」。就是說欲界雖然有很多很多身心快樂的感受，但是這個快樂的感受有三種過失：

第一個，粗，就是躁動不安。我們在欲界享受快樂的時候，身心是躁動不安的；

第二個，苦。在受完快樂的時候，身心是一種逼迫的感受；

第三個，障。這個快樂的獲得我們是不得自在，有很多很多外在因緣的具足，才有這個快樂的出現。所以欲界的快樂，有粗、苦、障三種過失。

這個修行者，他特別羨慕上二界，就是色界跟無色界禪定引申的快樂，因為這個禪定的身心會出現快樂，這種快樂，它是靜——它是寂靜的、安穩的；它是妙——它有無量無邊的安樂，週遍身心；第三個，他獲得快樂的過程當中是自在的，他自己可以作主的。

這是他修學禪定的動機。他希望能夠換一種快樂的模式，不希望那種粗重的快樂，他追求的是一種非常清淨微妙的快樂。他還是追求快樂，只是換一種更高級的快樂。這就是為什麼他願意去打坐，去修禪定的一個動機。

那麼他怎麼做呢？「修習世間禪定，降伏世間五欲」。禪定這一塊，我們在以後的課程「六波羅蜜」會講。為什麼禪定前面加一個世間呢？因為這個禪定只要沒有我空、法空的智慧全部叫世間。就是禪定中有我空、法空的智慧，叫出世間禪定；只要沒有我空、法空的智慧就叫世間禪定，就是以有沒有智慧來判定這個禪定的性質。

以這個禪定降伏世間五欲，四禪天人他之所以沒有男女的慾望、飲食的慾望跟睡眠的慾望，他不是勉強把它脫離，在經論上說，他根本不需要。當我們沒有飯吃的時候，我們隨便吃一個饅頭就很滿足了，但是如果你經常吃一些很精美蛋糕的時候，你就不需要饅頭了。禪定的人亦復如是，他那個三昧樂一出現的時候，那是比世間的五欲快樂更加殊勝，所以他根本就不需要前面粗重的、很粗糙的快樂，是這個意思。他不是說把它調伏了，其實他根本就不需要了，他有更殊勝的快樂。

最後的功德，使令內心歸於「凝然不動，心一境性」的這種禪定的境界。「凝然不動，心一境性」就是在解釋這個禪定內心的相貌，它是不動的，它是專一的。