善用其心，清淨行為

「巧願防非，離過成德，名為清淨。」巧願，是善巧的願。這個很重要，對於十信位的菩薩來說，他們怎麼去修行呢？

就是通過善巧的願力，來轉換自己的內心。就好比吃飯，我們遇到好吃的東西，就會產生貪心，想要多吃一點；遇到不好吃的東西，就愁眉苦臉，甚至心裡產生嗔恨。但是十信位的菩薩，他修行不應該這樣。

大家看《淨行品》 裡的偈頌：「若得美食，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。」當我們吃到美食的時候，你不要貪著它的味道，那是世間法、生死法，是輪迴的法，我們貪瞋癡的念一動，就種下一個輪迴的因。

那應該怎麼辦呢？要時時警策，當吃到美食的時候，就馬上為眾生髮願，當願眾生，滿足其願，心無羨欲。希望眾生一切都能滿願，心裡對世俗的五欲不再貪著。

如果遇到不喜歡吃的東西時，該怎麼辦呢？

「得不美食，當願眾生，莫不獲得，諸三昧味。」吃到不好吃的食物，也不要厭惡，要思惟菩薩以禪悅法喜為食，通過這種方式迴向給眾生，希望眾生都能得到「三昧食」，不要貪著世俗的粗色之食。世間的食物都是不清淨的，大家想一想，它種植的過程、生長的過程，尤其是現代，使用很多化學的肥料、藥劑等，都是很不清淨的，看著顏色很好，其實都不清淨。

因此，遇到世俗境界的時候，菩薩通過善巧的發願來回轉，巧願防非，防止我們的過失。「離過成德」，離了過失，我們心心念念之間，就會產生不可思議的功德。

所以，整個《淨行品》 就是告訴我們，要如何在世俗中修利益眾生的菩薩行。菩薩行不單是指給眾生捐了多少錢，幫了多少忙，對於十信位的菩薩來說，更重要的是心裡面的發願和迴向。

大家看《淨行品》裡所有的偈頌，第二段都是「當願眾生」。我們心心念念，都要想到利益眾生，不要舍離眾生。受過菩薩戒的居士就知道，一念舍離眾生，於菩薩戒的戒體都有所違犯，所以菩薩戒有菩薩的學處、菩薩的行處、菩薩的修行。菩薩修行的根本，就是心心念念不要舍離眾生。《淨行品》之於十信位菩薩的修行，就有這種「巧願防非，離過成德」的殊勝，這就叫清淨。

整天煩惱，是因為沒有善法的積累

喜覺支，指心生善法而得歡喜，我們修持善法的時候會心生歡喜。有些人為什麼整天煩惱很重？是因為每天沒有善法的積累，我們放逸、懈怠、散漫，一天到晚，心沒有正念的攝受，所以一到了晚上睡覺的時候，就感覺「我這一天又白過了」，於是心中非常懊惱不安。

如果人這一天時時都以正念攝持，不管有事還是無事、忙或不忙，總是在正念當中，就會感覺這一天過得很清明、自在、歡喜，就會有一種法喜，連睡覺也會睡得安穩。

所以我們只有行持善法才能生起歡喜心，善法生起的歡喜心就叫喜覺支。

我們，要這麼向菩薩學習

經文：「詣大小師，當願眾生，巧事師長，習行善法。」

我們要善巧承事師長，承事師長的目的是從他們那裡得到法要，安住於種種的修行，所以拜訪師長的時候，要發願「巧事師長，習行善法」。什麼是「巧事」，就是不能用世俗的心去對待法師，現在很多居士把師父當做自己的親人，甚至產生依賴，這都是輪迴的苦因，你這樣拖著師父得不到解脫，挺可怕的，所以不要這樣。我們見師父就是為了學習佛法，從師父的身口意得到自己所需要的法。

另外，「於善知識善巧方便不應見過失」，即不要見師父的過患，如果感覺與這位師父不相應，就合掌退出，再去找相應的師父，不要因此誹謗、非議師父，我們內心要時刻保持對師父的恭敬。對三寶，特別是對僧寶的恭敬，福德無邊。為什麼呢？末法時代，佛法二寶需靠僧來弘揚，恭敬僧寶就是在恭敬三寶。如果天天見出家法師的過失，罪業很大，很容易斷滅我們的善根。

所以學佛人要恭敬每一個出家人，哪怕他是一個假和尚，我們遠離即可，不要去罵他，你知道人家是什麼來路？過去很多聖賢也顯現惡劣的形象。

《法華經》中常不輕菩薩，不輕一切眾生，見到任何一個眾生都禮拜「如等現前當來，必定成佛，我終不敢輕慢於汝等」，我們要這麼向菩薩學習。