淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

第4講

請大家打開講義第八面，我們看丙四的「十念必生願」。

願文講到：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

這個願是整個往生的最重要也是最低的標準。這個地方也說明了帶業往生的相貌。

這個帶業往生的意思，當然包括了帶善業往生，也包括帶罪業而往生。那麼他帶罪業怎麼往生呢？因為臨終的時候他的正念非常的強烈。什麼叫正念呢？他不是觀察空性，是「至心信樂，欲生我國」。他在臨終的時候真實地放下萬緣，順從本願而願生彼安樂國，以這種正念的力量跟彌陀的本願感應道交，觸動了彌陀的加持力，而把他帶到淨土去了，這個叫作「至心信樂，欲生我國」。

我們講一個實際的《淨土聖賢錄》的公案來加以印證。在唐朝，有一個先生叫張鐘馗，這個人的家族是殺雞的。他的父親是殺雞的，所以他從小也就跟他父親一起殺雞，殺了一輩子的雞。到了晚年的時候，他是業障現前了，就生病。生病的時候，晚上經常做惡夢。他一睡覺的時候，就夢到一個穿紅色衣服的人，帶了很多很多的雞跑到他的面前。那個紅衣人說：啄！雞就跑到他身上去，啄他的身體，臉部、耳朵、眼睛都啄得流血。他醒來的時候就全身疼痛。他每一次做這個夢就全身疼痛。他經常做這個夢，一睡覺的時候就夢到很多雞去啄他的身體。後來實在受不了，他就跟他太太說，請一個出家人來幫我消業障吧。

這個時候他請來一個出家人，叫作弘道法師。這個弘道法師到了以後， 看這個樣子，就跟他太太打聽他平常幹什麼。殺雞的！完蛋了，殺雞的。弘道法師就跟他講說，你要懺悔！你內心當中很真誠地對這些雞懺悔，一方面你自己的念頭要斷相續心；第二個，好好地憶念彌陀的功德，憶念彌陀的聖號。

他就在弘道法師的勸令之下，一方面懺悔，一方面念佛。經過一段時間， 他就跟他太太說，群雞化去，雞已經消失掉了。再過一段時間，他說，香氣滿室。突然間他太太聞到整個房間有香氣。其實，有香氣的時候，跟阿彌陀已經感應道交了。後來他就要求太太把他端坐起來，他就在床上端坐，安然地坐化。

這個公案意思就是說，這個張鐘馗是一個造業凡夫，那麼他為什麼能往生呢？其實就是「順從本願，欲生我國」。他內心當中，在臨終的時候，生命當中最後的關鍵，他選擇了順從本願，而沒有選擇順從自己的妄想。所以這個地方是一個往生的關鍵。

這個地方值得我們一提的，就是後面那一段話，「唯除五逆，誹謗正法」。這個地方當然很多古德就提出疑問了，說是在第十八願是「唯除五逆，誹謗正法」，但是在《觀經》，這個五逆十惡照樣往生，它下品下生的眾生，他五逆十惡也照樣往生。那麼這怎麼理解呢？蓮池大師做一個融通，說，這個人雖然生前造五逆十惡，誹謗正法，但是臨終之前懺悔，懺悔就清淨。所以他只要懺悔，他就不是五逆，就不是誹謗正法。

所以這個地方的關鍵是他以後的懺悔。我們到一個地方去助念，你要發現這個人業障深重，他當然沒辦法順從本願，要教他先懺悔，把他過去所做的業力，內心當中很真實地懺悔，斷相續心，然後再來順從本願。這就是一個往生的標準。

這個地方是講到臨終十念的情況。

丙五、臨終接引願（十九）

我們看第五個，臨終接引願。

前面的十念必生是為中下根人而發的，這個地方是為上根機人發的。

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

我們加以解釋。在我成佛的世界當中，這個地方的根機，我們看他的根機是十方眾生。當然這個地方的十方眾生跟前面的十方眾生是不一樣，前面是顛倒的凡夫，這個地方是發大乘心的菩薩，這叫十方眾生。

這個菩薩在修學當中有兩個重要的功德：第一個，發菩提心；第二個， 修諸功德。

他內心當中有一個很堅定的願望。這個菩提心當然主要是，或者說「眾生無邊誓願度」，或者說「佛道無上誓願成」，有兩種。但是這個地方，曇鸞大師說，淨土宗的菩提心就是「願作佛心」。所以淨土宗的菩薩是偏重在智增上菩薩。因為，你悲增上菩薩，你怎麼到淨土去呢？你是寧可陪著眾生流轉的，你的思考模式是以「眾生無邊誓願度」為主的。

所以，淨土宗的菩提心是怎麼樣呢？曇鸞大師說，他的思考模式是這樣：發菩提心就是願作佛心；願作佛心就是願求生淨土之心；願求生淨土之心就是願度眾生之心。他是為成佛而求生淨土，然後再回入娑婆度有情。他這個人基本上是依止大乘的空正見，發明瞭現前一念心性以後，發起了「眾生無 邊誓願度」的決心。所以，他修學的時候，不為人天福報，不為二乘的涅槃，希望與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他內心當中有這麼一個堅定的誓願。

他不但是有誓願，他還有行動，修諸功德。他平常佈施、持戒、修習止觀，積集福德智慧兩種殊勝的資糧。

但是到最後的時候，一個關鍵點——「至心發願」，這個是往生的關鍵。

前面講「至心信樂」，這個地方講「至心發願」。我們講一下。

前面的眾生是一個顛倒眾生，講得嚴格一點，這種人是沒有資糧力的。他哪有什麼資糧力呢？所以他完全偏重在信仰，就是順從本願。

但是這個善根人不一樣，你要他順從本願是有困難，因為他是一個有資糧的人。你說，你從現在開始，完全放棄你的自我意識，完全放棄你的菩提心，完全忘掉你的資糧力。那不可能！所以這個地方的關鍵不在信心，在於願望。

這個發菩提心的人，他是要成佛的，但是他看到整個佛道久遠，去佛久遠，因為怕退轉的緣故，所以他為菩提道求生淨土。他把成佛的願跟往生的願巧妙地連接在一起了：為了要成佛，所以我必須到淨土去。這兩個不衝突的。

所以，他這個關鍵叫「至心發願」，跟前面的「至心信樂」不同。「至心信樂」是我完全沒有想法，反正你要我怎麼做，我就怎麼做，我完全相信你。反正我就是怎麼樣？通身靠倒。就像小孩子，他根本不會站。三歲的小孩全部靠在母親的身上，他自己根本使不上力。

但是這個菩薩不同，你要他完全靠上去是有困難，因為他怎麼樣？他是「發菩提心，修諸功德」的菩薩，是個有資糧力的菩薩，所以他不能完全順從本願的。他是怎麼樣呢？至心發願。他把自己成佛的理想訴諸到淨土去了，所以「欲生我國」。

那麼，這個人到了臨終的時候就有事情出現了。「臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」因為他本身不是完全順從本願，他是為了菩提道而求生淨土，所以到了臨終的時候，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩要現前。幹什麼？開示慰導，給他種種的開示，給他種種的安慰，給他種種的引導。因為他這個人是有想法的，必須在臨終的時候開示慰導。在《觀經》上說，佛陀是怎麼開示？先讚歎他的功德，善男子，你修諸善法，善哉！然後再帶他到淨土去。先開示安慰他，鼓勵他。當然，這個臨終的開導，這個時候是阿彌陀佛親自來做臨終關懷。

蕅益大師說，這個臨終的開導很重要，特別是對一個修學大乘的菩薩。他說，這個菩薩到了臨終的時候，他第六意識是處在一種亂心位，所以這個時候修行最難得力。他為什麼能夠發菩提心呢？因為他有第六意識的心念。他為什麼能夠修諸功德呢？因為他有第六意識的心念。他整個「發菩提心，修諸功德」是依第六意識而住。

而不幸的是，他在臨終的時候，第六意識即將消失掉。你想想看，一具臭皮囊，何來立功課？他發菩提心，不是靠身體發菩提心，也不是靠嘴巴發菩提心，是靠他的心念發菩提心，他持戒也是靠他的心念來持戒。但是臨終的時候，所有修習善法的依止處——那個心念，開始要退失掉，要進入悶絕。這時候，他內心當中情何以堪！他根本使不上力嘛。

平常有人刺激你，你可以安住正念，因為你第六意識還在，但臨終的時候，你第六意識是消失掉了。所以這個時候，蕅益大師講，「倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜」！只要你內心當中還有一絲一毫的業力，你就必須隨這個業力強的地方去投胎。這個時候他處在亂心位，內憂外患，所以彌陀的開示慰導就變得非常重要。

這個地方就是說，他修的是一個上等根機的大乘法門，至心發願而求生淨土，那麼到臨終的時候，阿彌陀佛給他開示慰導而往生淨土。

我們看蕅益大師的傳記，剛好就是這個十九願的最好印證。你看蕅益大師一生，他二十四歲就開悟了，「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同」。他所悟的現前一念心性的那種「何期自性本自清淨」的真理，跟諸佛沒有差別。但是他說：「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」當我從空性出來的時候，我面對的是無始的業力，我一點辦法都沒有。就像那個坯器，我用泥土捏好了以後，還沒有去燒，一場雨下來，這個坯器又變成泥土。

所以，我經常去提醒修般若法門的人，我說：你入空性的時候人法雙亡， 你從空性出來的時候是業力現前，所以我們不能忽略業力的力量。蕅益大師後來他也說：「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠。」你看他做過幾次的加行，他曾經努力過，他曾經發菩提心、修諸功德。他安住空性的時候，他覺得內心當中是平等無障礙的，但是他從空性一出來的時候，「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功」。所以他最後選擇「至心發願，欲生我國」，所以他說「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」。

蕅益大師在《靈峰宗論》說，修念佛法門有兩種：一者專修，二者圓修。

專修是什麼？就是前面我們說的，這個人臨命終了，或者已經年紀大了，你不能說，哎呀，你要發菩提心，修諸功德！你這樣子，法不契機了。臨終人，晚年人要怎麼樣呢？「至心信樂，欲生我國」，用第十八願來攝受他，三業專修。你這個時候講什麼都沒有用，也不是叫他趕快去佈施，來不及了。往生不是靠資糧力的，靠的是什麼？靠的是「至心信樂，欲生我國」。這個時候你遇到年紀大的人，你就告訴他說，你內心當中只要做一件事情，把你的過去忘掉，想你的未來就好，就是順從本願，欲生我國。所以這個時候，善導大師所提的三業專修就很有效了。什麼叫順從本願呢？身業專門禮拜阿彌陀佛，其他的佛一概不拜；口業專門稱念阿彌陀佛；意業專門觀想阿彌陀佛，萬修萬人去，這叫三業專修。

第二個是圓修。看蕅益大師的意思，他是選擇第二個。那什麼是圓修呢？就是以一門圓攝百千法門，以念佛為正行，以戒定慧整個波羅蜜為助行，他是提出了正助雙行。但是，在這個地方要「至心發願」。三業專修所強調的是一種信心，「至心信樂」；這個圓修所強調的是「至心發願」，強調的是願望。

但是這個地方，在專修、圓修當中，要揀別另外一個，叫雜修。有些人是今天念地藏王菩薩，明天念觀世音菩薩，誦《地藏經》，誦《金剛經》。這些法門通通沒有錯，錯在他的心態沒有信願具足。你的目標沒有明確，那就完了。你既不是「至心信樂」，十八願也不攝受你；你也不是「至心發願」，十九願也不攝受你。那你就由業力來攝受你，就這樣子。

所以這個地方的意思就是說，淨土法門要麼強調信心，要麼強調願望。其實這兩個都是有具足，只是有所偏重。所以窺基大師綜合第十八願跟第十九願，講出一個總結，說：「彼方精微，欲往實難；佛力加持，去之甚易。」說極樂世界，若實論之，是一個非常精妙的地方，要往生是很困難，那是連阿羅漢都沒辦法去的。怎麼辦呢？「佛力加持，去之甚易。」你一定要去觸動阿彌陀佛的本願，唯一的選擇，就是本尊相應法。觸動彌陀的本願，從經文當中來看，你有兩個選擇：第一個，你選擇至心信樂，順從本願；第二個，你選擇為菩提道，求生淨土，選擇至心發願。這兩個。

我們淨土宗的思考模式跟禪宗、天台宗的差別在哪裡，諸位知道嗎？它們兩個都強調正念，都是在心地上下功夫，但是諸位要知道，你修天台的圓頓止觀也好，修禪宗也好，他的心是觀察過去的：你從什麼地方來？所有的天台止觀，圓頓止觀都是在探討你的本來面目是什麼，你原來是什麼東西，就你父母未生之前，什麼是你本來面目。

淨土宗剛好相反。淨土宗不要問你的過去，你過去造善也好，造惡也罷， 它的重點是：你將往哪裡而去！它不問你說，你從什麼地方來的？而是問你說，你以後要怎麼樣？你將往哪裡而去？你是不是真實地皈依阿彌陀佛，真實地願求生淨土，這是成敗的關鍵。

所以，在大乘的修心法門當中，天台宗是去找他的過去，淨土宗是找他的未來。所以大家要把這個心地法門抓到。淨土宗是既往不咎，它不管過去的，但是你的未來很重要。這樣子，你應該把十八跟十九願的關鍵抓到了。

乙二、別示其餘諸願分四：丙一、國土莊嚴；丙二、身心安樂；丙三、出世解脫；丙四、聞名得益我們看第二個，別示其餘諸願。

前面的核心五願，把淨土的因果做一個綱要的說明，這以下我們詳細地說明淨土的因果。

入文分四：一、國土莊嚴；二、身心安樂；三、出世解脫；四、聞名得益。

前面的三個是說明往生以後的利益，就是你憶佛、念佛的時候，這三個是來世才兌現的。聞名得益有十二個願，是你念佛的時候當下就可以受益。

丙一、國土莊嚴分五：丁一、一切嚴淨願；丁二、道樹高顯願；丁三、寶香妙嚴願；丁四、照見十方願；丁五、樹中現剎願我們看第一個，國土莊嚴。這當中有五個願，我們先看第一個，一切嚴淨。

設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明瞭，辨其名數者，  不取正覺。

這個願等於是把極樂世界依報的國土莊嚴做了一個總結。

在我成佛的世界當中，我國中的天人，以及這些天人所受用的一切依報的萬物，包括山河大地、房子、草木，這些依報萬物是什麼相貌呢？這當中有兩種的功德，第一個從本質上來說，第二個從數量上來說。

先看它的本質。它的本質是「嚴淨光麗，形色殊特」。

第一個，嚴淨光麗。這個「嚴」當然指的是整個總相是特別的莊嚴。這個莊嚴開出了三個相貌：第一，清淨而不雜染。極樂世界那個莊嚴是清淨的莊嚴，它不會讓你產生煩惱。第二，極樂世界的莊嚴是有光明的。極樂世界的每一個地方都沒有黑暗，都是光明的，因為它的寶物都是放光的。第三，極樂世界的東西都是美麗而不丑陋的。這個是它的功德莊嚴。

第二個，形色殊特。它的形狀也好，它的顏色也好，也特別的殊勝，世間所少有。

總而言之，這個極樂世界是特別的微妙而不能稱量。你不但是不能用嘴巴來讚歎它，你甚至於沒辦法用心思來加以測量。它是怎麼的莊嚴，它是怎麼個微妙，你沒辦法去測試它。這是講它本質的莊嚴程度。

其次，我們看它的數量。這些眾生，甚至於已經成就了天眼通，都不能夠去明瞭它的名相跟數目，也不能去加以形容辨別它的名相、數目。明瞭指的是內心，辨別是口業的形容。我們常說，這個人是日用而不知。他平常住在極樂世界的功德莊嚴，但是他根本沒辦法去形容它，也沒辦法去想像它的存在。

那麼，這個地方到底是想要表達什麼意思呢？我們講一下。

極樂世界這樣的一個總相，是說明它的色聲香味觸這個五塵是一種勝妙五塵。勝妙五塵，當然它包括了提供你一種安穩的功德跟快樂的功德。而這個地方，阿彌陀佛強調說無能稱量，就是說，極樂世界的整個功德，你是不能用心思口議來稱量。也就是說它是一個時空無盡的世界。

那麼這個時空無盡的世界表示什麼呢？窺基大師說，極樂世界跟彌勒淨土有十種差別，而其中一個就是在莊嚴的差別。他說，彌勒淨土的莊嚴是有時空限制，叫低劣的莊嚴。你看彌勒淨土，你到那個地方去，時間有限度，空間有限度。為什麼？因為它是業感的緣起。你為什麼到彌勒淨土去？因為你造了善業，因為你持戒，你佈施。諸位要知道，你持戒的時候，你心是有所得的。有所得的心是怎麼樣？有限量的。你在因地是用有限量的有漏的善業，果地就去招感一個有限量的國土。

極樂世界就不同了，極樂世界的莊嚴是無限量的一種殊勝莊嚴。為什麼？你今天往生極樂世界，不是用有漏的業去招感。是什麼？是至心信樂，是至心發願，是順從本願，是即眾生心，投大覺海！那是一種時空無盡。

所以，極樂世界的國土，諸位要知道，它不是業感所成，它是法身所變現。這個是關鍵點。

很多人研究極樂世界，方向錯誤。看到寶石，看到黃金，他就很質疑說， 欸，為什麼阿彌陀佛把極樂世界創造這麼莊嚴呢？它是一個法身所變現的世界，本來就很莊嚴嘛！你到極樂世界，等於是到了阿彌陀佛的整個法身的境界裡面去了，時空無盡。所以你根本不能夠去稱量它、去想像它的數目。你沒辦法想像，因為它是一個時空無盡的世界。它不是一個三度空間的世界，那是多元化空間的世界。

這個地方等於是把極樂世界的依正莊嚴做一個總說。

丁二、道樹高顯願（二十八）

我們看第二段的「道樹高顯願」。

設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。

前面等於是把依報的國土做一個總結，它是一個時空無盡、法身所變現的國土，這以下就個別解釋這個國土的相貌。當然，這當中極樂世界依報值得我們談的，包括在《阿彌陀經》經常提到的宮殿、樓閣、七寶池、八功德水、蓮花，還有樹。這個地方先提出這個道場樹。

為什麼先提道場樹呢？古德解釋說，釋迦牟尼佛的八相成道，有四相成道是在樹下完成的：第一個，出生。佛陀是在樹下出生，他不是在房子裡面出生，在樹下出生。第二個，成道。佛陀成道是在樹下成道。第三個，說法。佛陀說法的時候是在樹下說法。第四個，入涅槃。佛陀入涅槃的時候在樹下入涅槃。所以佛陀在八相成道當中，四個最重要的，出生、成道、說法、入涅槃，都是在樹下完成，所以，樹跟我們的關係非常的重要，應該解釋極樂世界的樹是什麼相貌。我們加以解釋。

在我成佛的世界當中，我那個國中的菩薩（就舉初心的菩薩），這些帶業往生還沒有積集資糧的菩薩，還沒有供養十方諸佛的這些菩薩。那麼他一定要能夠怎麼樣？知見其道場樹。知，什麼叫知呢？就聽聞它的名聲，哦，我聽過這個道場樹。這個見，就是親自見到。這個道場樹就是菩提樹。因為釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，所以以後這個菩提樹叫道場樹。

那麼這個菩薩他知見道場樹是什麼相貌呢？它的形狀是無量的光色， 無量的光明、無量的顏色；而且它的高度四百萬里，有十萬由旬。如果不是這樣，「不取正覺」。

這個樹，當然在我們的依報環境當中是很重要，否則佛陀不會在《阿彌陀經》《無量壽經》一而再、再而三提到這個寶樹的莊嚴。你看，我們在一個房間當中放一棵樹，你會感到有生命力。在所有無情的世界當中，樹是唯一有生長能力的。它雖然沒有明瞭性，但它有生長能力，所以你看一個地方放一棵樹就充滿了生機。

當然，極樂世界的樹不但是給你提供一種生機，它有兩種的功德：

第一個，它演說妙法。在《阿彌陀經》講得很清楚：「微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」有些人可能不太習慣去講堂聽佛陀說法，那怎麼辦呢？他想一個人靜一靜，他到樹林當中打坐，或者在那邊經行，樹為他說法，可以的。

第二個，這個樹能夠顯出十方諸佛國土說法的情況，顯現。你說我現在要看看藥師佛在說什麼法，多寶佛說什麼法，這個樹就能夠隨心而顯現諸佛說法的狀態。這個樹還有這兩種功德。

丁三、 寶香妙嚴願（三十二）

我們看第三個，寶香妙嚴願。

設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界。菩薩聞者，皆修佛行。若不如是，不取正覺。

那麼這個地方，寶香妙嚴，我們先做一個說明。極樂世界的五塵，當然在《阿彌陀經》《無量壽經》講很多了，勝妙五塵。但這個五塵當中，我們仔仔細細地看《阿彌陀經》，再比對《無量壽經》，發覺釋迦牟尼佛在極樂世界的依報環境當中，特別強調三種塵：

第一個，色塵，光明。所以你在觀想極樂世界的時候，沒有一個極樂世界是黑暗的。所以你看佛堂，一定要有燈光，因為極樂世界沒有一個地方有黑暗，它每一個寶物都放光的。我們娑婆世界的寶物，那是能夠反射光明的，白天看是很光明，晚上看就是黑暗的。但極樂世界的寶物一定有光明。這是第一個，色塵。

第二個，極樂世界的寶物一定有香氣。這個香氣在《無量壽經》講得很多，《阿彌陀經》講得少。極樂世界的五塵，每一個塵都有栴檀香氣。光明，當然主要是什麼？消業障，身心柔軟。它這個香氣，你聞到這個香氣，「菩薩聞者，皆修佛行」，增長你的菩提心，這個香有這種效果。

這個五塵當中最有代表的光明、香氣——香光莊嚴，還有聲塵說法，聲音說法，它每一個寶物都可以說法。你看這件事情，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。

所以我們在觀想極樂世界的時候，你要記住幾個特點：第一個，一定要有光明的內涵；第二個，一定要有香氣；第三個，它有聲音出來。這段經文就講很清楚了。

在我成佛的世界當中，我整個依報的國土——什麼叫依報國土呢？它的範圍怎麼說呢？從大地以上乃至於虛空，我整個的生活空間就在裡面了。這依報當中包括了：宮殿，菩薩所居住的環境；樓觀，是佛陀說法的處所；池流，我們受生的地方，八功德水、蓮花；還有種種的寶樹。總而言之，國土所有一切萬物，有三個相貌：

第一個，從本質上來說，「皆以無量雜寶百千種香而共合成」。極樂世界的整個宮殿、樓觀，乃至於道樹，道場樹，是由珍寶所成，放光。這個珍寶，在《阿彌陀經》提到七寶：金、銀、琉璃（琉璃是青色的寶物）、玻璃（是透明的水晶）、硨磲（是白色的貝殼）、赤珠（是紅色的寶珠）、瑪瑙（是暗紅色的寶物）。極樂世界的整個本質是七寶所成。所以你觀想極樂世界的房子，你不能把它觀想成水泥的，那你來生就投生到娑婆世界了，因為娑婆世界才有水泥。極樂世界沒有水泥做的房子，你想錯了，那本尊不相應了。極樂世界的房子，七寶所成。

第二個，極樂世界的寶樹，具足百千種栴檀香，而用這個光明跟香氣所合成。所以古德說，在娑婆世界，金銀雖有光輝，而無栴檀之氣。金銀髮出光輝，但是沒有香氣。栴檀雖有香氣，而無珠玉之光。只有極樂世界，香光具足。所以說是「嚴飾奇妙，超諸天人」。

第三，為什麼講它是奇特又微妙呢？古人解釋說，香光具足名之為奇， 廣做佛事名之為妙。極樂世界的寶物，又放光又有香氣，這件事情非常稀奇，連天上都很少有。而且，這個香光還經常演說妙法，廣做佛事，這叫妙。所以這個香光普熏十方世界，菩薩在那個地方經行也好，打坐也罷，聞到這個香氣，看到這個光明，皆修梵行，增長他的菩提心，更堅定他修習六波羅蜜。「若不如是，不取正覺。」

極樂世界依報的意境，我們用蕅益大師的一段偈頌做一個總結。

蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」就是說，你在極樂世界的時候，你安住在我空法空的理性，但是你又同時看到了光明，也同時聞到了香氣，一一理性具足莊嚴；雖然你聞到了香氣，你也看到了光明，你還是安住在空性，一一莊嚴還全體理性。兩個完全不相障礙，真空不礙妙有，妙有你也不要去障礙真空，就是這種意境。所以蕅益大師講，一一理性還具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，事事無礙的境界，兩個不互相干擾。修空觀，修假觀，兩個不互相障礙的。

這個地方講到極樂世界的香光莊嚴。

丁四、照見十方願（三十一）

看第四條，照見十方願。

設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。

這個地方講到照見十方，我們看消釋的地方。在我成佛的世界當中，我的國土是清淨無漏的。無漏只是斷惡，它只是一個基本，還要修善。怎麼修善度眾生呢？「皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界。」這個地方就是說，極樂世界的七寶，它所顯出的色塵，前面講到光明，這個地方講到還有另外一個，就是顯現十方世界的種種的相貌。這個地方曇鸞大師的《往生論註》就講得清楚，他說極樂世界依報的這些所謂的寶物，能夠顯現十方國土。「淨穢諸相，善惡業緣，一切顯現。」

也就是說，你到了極樂世界，不但是用耳朵聽法（你看娑婆世界只能耳朵聽法），在極樂世界你還可以用眼睛看到所有的真理，用親眼，百聞不如一見。你看這個人，他因為持戒的關係生天了，你看得清清楚楚，看到整個十方世界善惡的業緣全部顯現。你看到別人怎麼樣，你就會警惕：哦，這個人因為持戒的關係生天了；這個人一天到晚說人家的是非，到拔舌地獄去了！你看到以後，內心當中特別深刻，跟聽聞的感覺又不一樣。所以，在極樂世界，它的說法不但用音聲，有時候佛陀他不講話，讓你自己去看，皆悉照見十方世界種種善惡的業緣。那麼看到是怎麼樣呢？「猶如明鏡，睹其面像。」就好像你照鏡子看到自己的面像那樣的清楚分明。雖然你看的是一個很遠世界的眾生的情況，但是你看得就像自己在照鏡子一樣，如此的清楚。當然你的感受也特別的深刻。這個就是能夠照見十方的業緣，舉出這種功德。

丁五、樹中現剎願（四十）

看最後一段，樹中現剎願。

設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。

前面所看到是眾生的善惡的業緣，那當然是給我們一些警惕的情況，那麼這個地方是看到佛陀說法的情況。前面是看眾生法界，這是看佛法界。說在我成佛的世界當中，國中的菩薩如果想要見到在十方淨土當中的某一尊佛跟他的淨土，比如說你在娑婆世界的時候就非常仰慕藥師佛跟他的淨土，但是因為有特殊的因緣，你沒有求生到那個地方去，那麼你到淨土以後，你想要去見到藥師佛的淨土，怎麼辦呢？「應時如願。」因為在道場樹的樹葉當中，你就能夠隨你的心願而看到藥師佛跟他的淨土、跟他的眷屬。雖然這麼遠，你也是像照鏡子一樣，看得清清楚楚、明明白白。

在其他版本的《無量壽經》說，你看到這個諸佛世界的國土，「眾生睹者，生希有心。」這個希有心，古德解釋，生起無上菩提心。看到諸佛在說法，生起菩提心。所以古人常說，你往生到淨土，就等於往生十方淨土。我剛開始還不懂這個道理，為什麼往生阿彌陀佛淨土是往生十方淨土呢？因為你到極樂世界，整個十方世界的資訊你全部很清楚，就像你在家照鏡子一樣，身歷其境。這個是其他世界很難提供給你的，很難提供。所以古德講，親近阿彌陀佛就等於親近十方諸佛，往生極樂淨土就等於是往生十方淨土。這句話是有道理的，從這兩段經文可以看得出來。

我們希望大家的思考模式是這樣：這個四十八願，你不要把它想成是阿彌陀佛發的，它跟你是有關係的。你現在四十八願聽完以後，你要做一堂功課，你要在心中畫出你自己淨土的願景。四十八願講完以後，每一個人的心中都要有一本四十八願，你就成功了。如果四十八願聽完以後，你的心中還是無住，那就完了。這個四十八願是告訴你，你怎麼去規劃你來生的願景，而且這每一個願你都可以做到，每一個願都可以兌現，佛陀絕對不妄語的。所以你一定要告訴自己，這每一個願跟你關係密切，有的是跟你今生有關係，有的是跟你來生有關係。只要你憶念它的存在，它就會存在。是這樣子的。