（第四講）

（4-1）前 言

淨土宗，所強調的修行目標是與阿彌陀佛感應道交；關於感應道交，我們前面也講了很多次，它不共於外道；外道的感應道交，基本上是「向外攀緣」，淨土宗的感應道交，則是「向內安住」，所以在感應道交之前，必須先培養正念的力量。

臨終往生的最低標準，不要求你斷惑、可以帶業往生；但是我們的心必須是：『心不貪戀、意不顛倒、正念分明。』在這種正念分明的情況下，把佛號顯現出來；這時候，啟動了阿彌陀佛四十八願功德，構成了感應道交而往生淨土。

正 文

所謂「正念分明」，到底是什麼內涵？什麼相貌呢？

天親菩薩在＜往生論＞中，講得很清楚，臨終的正念包括了：禪定心、智慧心跟大悲心，這三種內涵。所以臨終的時候，心是寂靜的、不能躁動；是智慧的、不能起顛倒；是大悲的、不能有自私的心理。換句話說，我們平常打佛七，其實就是為了臨終的正念，而預先做一些準備的功課；因為臨命終的正念，是靠平常用功、點點滴滴累積來的。

我們佛七的前面三天，所強調的是「禪定心」；剛開始念佛，一定要把心寂靜下來----「打得念頭死，建立阿彌陀佛！」一方面聽自己的聲音，建立佛號的力量；一方面透過智慧的觀照，降伏心中的煩惱；慢慢地，佛號在心中產生一種堅定的力量、一種無障礙的力量，這就是正念。

那麼，接下來要做什麼事呢？觀察門！

「禪定」可以給佛號一種強大的力量；「觀察」能夠讓佛號的前面，多了一個方向的抉擇，使令這句佛號有一個正確的方向！

我相信諸位都了解，不是所有的佛號都可以帶我們到淨土去；有些人念佛念了半天，來生變成一個大國王、大富長者，就是沒有給佛號一個正確方向，使令佛號流入了人天的安樂果報，這樣就非常可惜了，本來是一顆摩尼寶珠，結果換成糖果吃掉了！所以我們在修學當中，每一句佛號都要有方向。什麼方向呢？就是：厭離娑婆，欣求極樂！

一、首先談到「厭離娑婆」：

身為一個凡夫，之所以在三界當中，死亡之後、又不停地在三界投胎，那種相續的力量，佛法說是因為我們對三界有一種很堅固的「愛取」煩惱----我們愛著三界的果報，所以一直離不開三界。換句話說，我們來三界，不是什麼人強迫我們的，是我們自己願意來的！

為什麼會有愛取煩惱呢？因為我們對三界產生錯誤的認識----「顛倒想」。所愛著的是什麼呢？三界的快樂感受！

比方說：我們有很多人喜歡吃榴蓮，其實榴蓮本身沒有多大意義，重點是我們的心跟榴蓮接觸後，有些人會產生一種快樂的感受，他在乎的是那種「樂受」；當榴蓮吃多了、那種樂受被破壞後，他就不喜歡吃榴蓮了；所以我們在乎的是----在我們內心的那種「樂受」！

榴蓮如此，世間的財、色、名、食、睡，一般人跟它接觸，也會產生一些快樂的感受；這些快樂的感受，對我們產生很大的傷害，因為有這樣的快樂感受記憶，使令我們甘願、辛苦的在三界裡勞碌奔波，一次又一次受生老病死的折磨。生死輪迴我們不再害怕，為什麼？因為我們期待快樂的感受，能再次的出現，所以不惜犧牲自己的法身慧命，是這個原因。

那麼，為了那種快樂的感受，一次又一次在三界裡輪迴，這樣的想法到底對不對？值得我們好好的冷靜思考。

佛陀在經典上告訴我們：其實，世間的五欲，所產生的快樂感受，只是一種表面的快樂；外表看起來很華麗、快樂，把它掀開來、看到它的本質，則有嚴重的過失。

世間的五欲樂是有過失的，這當中有三種嚴重的過失，我們可以把它分成「初、中、後」來分析：

一、經歷「辛勞」的過程：

世間上的快樂，沒有一個是自然成就的，都必須辛苦的工作、打拼，犧牲很多的時間、體力，才能夠獲得。就像我們一般人都要工作八小時，一天當中，最黃金、最可貴的時間，全部付出去。為了什麼？就是為了換取那種快樂的感受；所以我們是得來不易，付出人生最重要的黃金時代、付出很多的精神體力，換取來的。這一點跟極樂世界完全不一樣，極樂世界的快樂是自然產生的，追求的過程沒有辛勞。

二、面臨「無常」的痛苦：

當你很努力的工作，也把人生的黃金時光獻出去了，快樂的感受終於出現了，果然是滿你的心願，得到了財富、得到了社會的地位、得到了親情的溫暖。但是，當你在受用世間這些快樂時，這當中有很大的問題，就是「無常敗壞」，這種快樂的感受，隨時會產生變化。

你看男女雙方，剛認識的時候、談感情的時候，兩個人感情非常好，但是一結婚，時間久了，感情就變質了。這很正常，因為世間的東西本來就變化多端；如果變化是出現在其他地方，我們還能接受，如果出現在我們花很多時間、體力，才追求來的，甚至把它當作我們人生的目標，一旦發生變化，對我們打擊就很大，因此會產生怖畏；就是在受用快樂的當下，內心產生一種擔心、怖畏，佛法說是一種「不安穩性」----沒有安全感，不知道明天還在不在。

我想身為有情眾生，最基本的生命訴求就是：「安穩」。為什麼你要買一棟房子？為什麼你不租房子？租房子很便宜啊，因為你追求安穩，不希望整天搬家嘛！你看一隻螞蟻，再怎麼辛苦，也一定要想辦法找到自己一個安身之處。雖然說有情眾生，都想追求一種安穩的生命，不幸的是，生命的本質就是充滿了變化。所以當我們追求世間安樂的時候，我們的內心感到非常的擔心、非常的不安穩，因為不知道什麼時候會失掉、什麼時候會被破壞。

三、產生「放逸」的過失：

當我們受用五欲快樂之後，可能會產生很多的後遺症，因為快樂的本身，會讓我們內心產生放逸。除了聖人，凡夫都會放逸的；好比你看一個人貧窮的時候，安份守己；福報一現前，就忘了他是誰，開始放逸了。

「放逸」是造作殺、盜、淫、妄罪業的前兆！

一個人開始放逸，下一步就準備要造業了；所以很多古德、祖師，如果沒有求生到淨土去，福報修得很大，來生也不敢去天上，即便來到人間，也發願生長在一般的家庭就好，不願生在富貴家。不是因為怕把福報享盡，不是擔心這個，而是害怕：「富貴求道難」，恐怕自己在富貴當中，忘失了菩提心，這件事比較嚴重！所以在受用五欲快樂時，基本上會產生一種障道的力量，使令我們放逸、造業。

當我們還在期待世間的五欲快樂時，佛陀告訴我們：不要只看到表層的快樂，應該深入觀察世間的五欲樂有：「辛勞」的過失、「無常敗壞」的過失、「放逸造業」的過失，有這三大過失。這種世間的樂受跟極樂世界比起來，不是有益於修行。

關於這一點，佛陀在經典中，講了一個非常好的譬喻：有一個貧窮人，生活很貧苦，希望能夠改變他的貧困、獲得一點安樂，所以每天都去供養一個功德天。

供養了十二年，果然功德天被他感動了。有一天晚上，這個貧窮人在睡覺的時候，突然有人來敲門，打開一看，哎呀！是一位很莊嚴美貌的女子，她是功德天派來的。貧窮人問她說：「你來找我做什麼？」她說：「我要嫁給你，做你的夫人！」他說：「那你有什麼能力呢？」她說：「我是功德天，可以給你種種快樂的東西，你要財富、美好的名聲、種種幸福，我都可以給你！」這個貧窮人很高興：「歡迎，歡迎，請你快點進來！」

之後沒多久，又有人來敲門，門一打開，是一個非常丑陋的女子。這個貧窮人有點不高興問說：「你是誰？你來幹什麼呢？」她說：「我的名字叫黑暗，我來的目的，就是破壞你所有的快樂，把你前面所有的快樂，全部破壞掉！讓你產生種種痛苦。」貧窮人說：「我不歡迎你，請你出去！」黑暗說：「你要想一想，前面那一位是我的姐姐，我是她的妹妹，我們兩個永遠在一起，你要把我趕走，那我姐姐也會離開！」這時候，這個有智慧的人，就把這兩個姐妹全部趕出去，放棄了這些五欲樂，不享受了，去追求永久的聖道樂。

佛陀講這個譬喻意思是說：我們期待三界安樂的果報，結果一次又一次在三界中輪迴，這個想法是錯誤的！其實，我們有更好的選擇──可以選擇「聖道樂」！

身為一個有情眾生，歡喜快樂的感受，可以理解；但是應該透過智慧抉擇─什麼樣的快樂可以追求？什麼樣的快樂不能追求？你看極樂世界的快樂，完全沒有過失，沒有無常、敗壞的過失。極樂世界的快樂，在你的身心世界出現時，是跟涅槃、寂靜相應的，不會產生放逸，更不會產生造業；而且極樂世界的快樂，不必經過辛苦的追求，完全是自然生起的。

結 勸

總之，所謂「厭離娑婆」，這當中有兩個相貌：第一個「厭離今生的安樂果報」，第二個「厭離來生的安樂果報」。這裡先教導大家，如實地觀察，世間種種樂受背後的過失，讓你對今生快樂的貪執，能慢慢的鬆脫、慢慢的鬆脫，由此而產生出離心。

（4-2）前 言

今天要跟大家說明淨土宗的「觀察門」，主要有兩個方向：第一個：觀察娑婆世界的過失。第二個：觀察極樂世界的功德。透過這兩種觀察，就可以把佛號引導到一個正確的方向。

正 文

我們念佛的每一句佛號，都有兩個方向：第一個是「厭離娑婆」，第二個是「欣求極樂」，兩者不可缺一。「娑婆世界」可以說是我們很熟悉的世界，因為畢竟我們在這個地方打滾很久了，對於娑婆世界一草一木，都是如此的熟悉，如果不加以觀察，我們的生命一定會繼續下去。

那麼，「觀察門」主要是對治----對娑婆世界的愛取，這當中包括：

１、對「今生」安樂果報的愛取

２、對「來生」安樂果報的愛取

有些人過去生有很多善業力：佈施、持戒、忍辱等等，善業強，所以今生的果報非常美妙，身體健康、長相莊嚴、財富特別廣大、眷屬也非常美滿；在這種美妙、安樂假像當中，就很容易起顛倒，忘了求生淨土這件事。

我們說過世間五欲的安樂果報，有「辛勞」的過失、「無常、敗壞」的過失、「放逸」的過失，所以一定要覺悟：今生的快樂隨時會被破壞；之後，留下來的，就是我們在快樂當中，所造的殺、盜、淫、妄種種罪業。所以當安樂果報現前時，要覺悟這只是一種暫時的安樂，從這樣去思惟無常，來對治對今生的愛取。

進一步應該要對治對「來生」的愛取

有些人今生過得不是很如意，比方說身體有很多病痛、生活過得很貧困、眷屬讓他感到很不滿意等等；在這些苦惱的境界刺激之下，激發他向上的道心，努力的佈施、做義工。他可以在別人休息的時候，一個人默默的去掃廁所，為大眾服務；也可以堅持他的戒律，不能持、要他持。

總之，今生努力積集善業，為了什麼呢？有些人對來生是有所期待的！他希望透過今生的行善，能夠創造來生一種安樂的果報。當然，這種心情是可以理解的，但是這樣的想法，不好；我們一廂情願的把生命寄託於來生，而忽略了來生的快樂，也有過失的存在。

古德告訴我們：假設我們對來生有所期待，「來生的安樂」，也有兩種過失：

第一、有「退轉」的過失，

是說我們的善根，在來生的安樂當中，會產生嚴重的退步情況！為什麼會退轉？曇鑾大師提出兩個理由：

一、法弱─佛法的勢力衰弱

根據佛經的預言，我們從「正法」進入「像法」，之後到「末法」；只要離佛陀的時間越遠，佛法的勢力就會越來越薄弱，這叫做「末法」。也就是：正法一千年、像法一千年、末法一萬年，所以我們現在是末法時代的初期，末法一萬年之後，所有的佛法都會消失掉。如果我們來生再來的話，所遇到的三寶，肯定不像今生遇到的，層次上應該差很多；佛寶也不像今生那麼莊嚴、法寶也不莊嚴、僧寶也不莊嚴。

而「三寶」是啟發我們善根最重要的增上緣，當我們所遇到的三寶比今生羸弱時，我們的善根就很難進步，因為外緣助力太薄弱了！這個是講「法弱」。

二、魔強─外在環境誘惑勢力的增長

當你來生再來的時候，色、香、味、觸、法，種種美妙的六塵，五花八門，這個花花世界對你的刺激，肯定比今生還更厲害，你想要修道就很困難，因為外在環境的誘惑、刺激力太強了！

所以曇鑾大師說：在魔強、法弱之下，一方面佛法的勢力薄弱、一方面魔境的誘惑增長，兩種內、外夾攻之下，凡夫菩薩的善根很容易退失，所發的菩提心也容易退失，因為控制不了自己！所以我們來生善根肯定會退轉，這是一個很嚴重的問題。

第二、有「三惡道」的過失

這一點在＜印光大師文鈔＞中，提了很多次；也就是很多人今生造了善業，希望來生得到安樂的果報。但是印光大師提出警告說：這種情況很容易墮入「三世怨」----今生在痛苦中，努力積集善業，這是「第一世」；「第二世」，因為前世造了很多善業，而現出美妙安樂的果報，結果產生放逸、造作了很多殺、盜、淫、妄的罪業，就在快樂中，埋下了痛苦的危機；到了「第三世」就墮落到地獄刀山油鍋去了。換句話說，我們在快樂當中，基本上是很容易造業、很容易墮落的，所以在受用快樂的當下，其實是有「三塗果報」的危機。

佛陀在經典中，講了一個譬喻：如果我們在修善的時候，沒有出離心，只是期待來生安樂的果報，這種情況：「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」好比你喜歡吃一個甜美的蛋糕，不幸的是這蛋糕含有毒藥；當然毒藥也不是馬上發作，但在你享受甜美的蛋糕時，同時也把毒藥吃下去了，等到快樂的感受退失掉，毒藥累積到一個程度，就發作起來。那麼，這個毒藥是怎麼來的呢？是你在吃蛋糕的當下，已經慢慢進入到你身體裡面去了。所以我們今生積集善業、期待來生安樂果報的出現，這個想法是不對的。因為在享受快樂當中，善根容易退轉，並且有墮三惡道的危機。

在中國的歷史故事中，有一個「文昌帝君」的故事，大家應該都很熟悉：

文昌帝君，這個人可以說是一個正人君子，在他生命當中，相續做了十七世的士大夫，都是出生在書香子弟，從小接受儒家的教育薰習，可以說是知書達理的一個人。他在這十七世當中，基本上都是在朝廷作官，是一個很正派的官，齊家、治國、平天下、為公為眾的一個好人。

但是到了第十八世，他的生命就產生了變化，因為他十七世的善業強，投胎做漢高祖的兒子。漢高祖的原配夫人呂后，是一個很厲害的女眾，漢高祖當時打天下，呂后獻了很多計謀，所以幫漢高祖取下了天下；漢高祖基本上對呂后是有一點尊重，也有一點害怕，因為她是一個很高明的女眾；但是漢高祖心裡所喜愛的不是呂后，而是喜歡一個妃子叫「戚夫人」。

他跟呂后生了一個兒子，就是漢惠帝，立他做太子；跟心愛的戚夫人，所生的一個兒子，叫「趙王如意」。他心裡是喜歡戚夫人，也比較疼愛這個「如意」，因為「如意」的個性從小跟漢高祖有點相似，充滿了英雄氣概，而這個「趙王如意」是誰？就是「文昌帝君」來投胎的。

這個人累積了十七世的善業，讀了十七世聖賢之書----「苦讀聖賢之書，通達聖賢之道。」所以出生的時候，自然與眾不同。漢高祖很喜歡趙王如意，覺得性格跟他很接近，而漢惠帝昏庸無能，好幾次都想把這個太子給廢了，要立趙王如意做太子，但在大臣的反對之下，只好作罷。

然而這樣的行動，已經引起了呂后的怨恨，呂后認為漢高祖想廢太子，一定是戚夫人私底下煽動、慫恿的，所以心中對戚夫人有一股怨恨，因為漢高祖還在，她也沒辦法。

最後，漢高祖在臨終將死的時候，他知道戚夫人跟趙王如意處境很危險，就把趙王如意派到他所封的趙國地方去，並且派一個他所信任的人，來保護趙王如意。

但是漢高祖死掉之後，漢惠帝即位，這個人昏庸無能，由他母親掌大權，就是呂后掌大權。呂后掌大權第一件事，就是把戚夫人抓起來：「漢高祖在世的時候，你就在這個地方挑撥是非。」用一種很殘酷的刑法，把戚夫人給殺死。之後，又用計謀把趙王如意調回來，也是要殺趙王如意。趙王如意臨死之前說：「你用如此殘酷的手段，來對付我們母子，我心裡不甘願！因為我們沒有做什麼錯事，你一定要殺我，我來世一定要向你報仇！」他許下一個毒願，結果呂后還是把趙王如意給殺了。

我們都知道趙王如意可不是一般人，他是「文昌帝君」的投胎，已經累積了十七世的善業，福報大的人，所發的願非同小可，所以死了之後，變成一條毒龍，當然一時找不到呂后…這當中還有很多的插曲，就不說了。

這條毒龍，後來因為在一時的氣憤之下，去吸長江的水，把整個村莊全被淹沒，殺死了村莊兩千多人，之後這只毒龍就不能再飛行了。以前它善業強，只是生起一個邪願，沒有罪業，所以很自在、福報也很大；但是這時候因為背負兩千多條人命，再也不能飛行，鱗片裡面開始長蟲咬它的身體，它極度的痛苦，經常在熱沙中活動，為熱沙所苦。

但是文昌帝君過去生，曾經當皇帝的大臣，當時印度有人送來一張釋迦牟尼佛的佛像，皇帝也不知道這個佛像是怎麼回事，就把他放在馬房（馬住的地方），結果皇帝就生病了。之後，感覺很奇怪，為什麼突然間生病？請了一些人來卜卦，卜出來是：「褻瀆聖人」，對聖人不恭敬。皇帝心想：我什麼時候對聖人不恭敬呢？文昌帝君大臣就說：「皇上！我聽說西方有聖人出世，您把印度供養的佛像丟到馬房去，那準是個聖人。」這時候皇帝很緊張，就趕緊把佛像找出來，懺悔之後，蓋了一個塔廟供奉起來，後來病就好了。

因為文昌帝君在那一世，對皇帝提出這樣的勸諫，把佛像從髒亂中請出來，所以那時候跟釋迦牟尼佛結了一個善緣。當它業障現前時，釋迦牟尼佛在空中放光為它開導、為它說因緣法，把它心中的仇恨解開來，它才解脫了龍身，轉生為人；後來慢慢受三皈五戒、慢慢修學…這個故事很長，諸位可以看＜陰騭文＞就很清楚。

在這個故事當中，值得我們去思考的是：文昌帝君之前可以說是一個正人君子，怎麼後來會變成一條毒龍呢？這就是我們說的：善根退轉了！我們的內心，在沒有成就聖道之前、沒有斷惑證真之前，是一種「真、妄的和合體」，有善良的一面、也有邪惡的一面。所以我們平常看到一個好人，什麼叫「好人」？就是他善良的一面表現出來，邪惡的一面暫時隱沒，佛法說是一種睡眠狀態，並沒有消失掉，只是睡眠的狀態；當遇到惡因緣的刺激，那種邪惡的功能也會表現出來。所以凡夫是經不了刺激的，因為還有邪惡的一面、煩惱的一面！

一個凡位菩薩，不應該在三界待太久！

這不是一件吉祥的事，要趕快跳出三界！也就是，我們遲早要成就聖道，你今生不出去、來生總得出去；你來生不出去、第三生總得出去；那麼你越晚出去，對你越不利！

講實在話，你今生修不成功，來生就更難！因為三寶的力量越來越薄弱；你說你今生所遇到的出家人都不怎麼樣，來生更糟糕！佛陀的預言是：一代不如一代，它是從正法、像法、末法，勢力是往「不好」的方向在走，往放逸、魔強法弱的環境走。所以一個修行人，生長在「減劫」時代，從修行的角度來說，越來越不利！

我們一定要覺悟，不能想：「今生不成功，還有來生。」不能這樣想，來生更沒有機會了！所以必須透過如理的思惟，下定決心斷除對三界的期待、對來世的期待。

結 勸

諸位可以看看＜淨土聖賢錄＞，那些成就往生的人，基本心態都是：「背水一戰！沒有退路，你才有辦法成功。

印光大師常講一句話：「死盡偷心」，不要以為──「今生不成功，還有來生。」那你肯定無法往生到淨土去，因為你沒有百分之百的決心。所以，我們講「一心歸命」，印光大師也說，應該經常提醒自己：「今生若沒有成功，來生就直接墮到三惡道去了！」我們已經沒有退路了，只能往前衝，這樣想才有可能成功！

（4-3）

問：佛門說：「有求必應」，那麼到底是「應」出什麼呢？

答：諸佛菩薩的功德，所謂的法身常住；我們修學大乘佛法要有一個觀念，佛菩薩並沒有離開我們，時時與我們同在，只是以一種很特殊的狀態，存在這個世間。比方說，以「名號」的方式存在，所以當我們憶念「觀世音菩薩」、「地藏王菩薩」、「阿彌陀佛」都會產生感應的力量。

當然，這當中還要假借佛號來感應佛菩薩的功德，問題是：佛菩薩會應出什麼功德呢？我們要有一個觀念，佛菩薩的心是無念的，表示他的心是平等的；就像一座鐘，鐘本身沒有任何分別，你輕輕敲它、它就產生輕輕的聲音，你大力撞它、它就產生強大的聲音；所以這句佛號，到底會在我們生命創造什麼樣的功德？其實：是我們的心來決定的！你用世俗的心來念佛，佛菩薩就給你世俗的東西；你用消業障的心來念佛，佛菩薩就幫你消業障；你下定決心要求生極樂世界，用「厭離娑婆，欣求極樂」的心情來念佛，佛菩薩就接引你到西方淨土去，就這麼回事。

所以說這句佛號，到底能對我們產生什麼樣的功德？決定不在佛菩薩，是在於我們自己，佛菩薩是隨眾生的心而應機的！

問：在什麼樣的情況之下，才可以受菩薩戒？

答：受菩薩戒的基本的條件，律上說必須要「發菩提心」！這個「菩提心」必須跟智慧相應，就是要有真實的覺悟。在我們虛妄的心中，有一個真實、清淨本然的「真如本性」----「達妄本空，知真本有。」你相信清淨的本性跟諸佛不二，然後發起「上求佛道、下化眾生」，這就是「稱性」而發起了菩提心。

菩薩戒的戒法，不容易受持，因為它具恆沙的戒法；關鍵點是：你已經準備好要成佛，你的心準備好了，就可以受菩薩戒！不是說等你所有菩薩戒都持好了，再來受菩薩戒，那這個觀念就錯了！

全世界只有一個人，能夠把菩薩戒持好，那就是「佛陀」；像我們剛開始學佛的，都是搖搖晃晃、跌跌撞撞的，凡夫菩薩都是不斷的懺悔、不斷的改過、不斷的修正，只能要求自己──今天比昨天進步、明天比今天進步，如此而已。所以不是你今天受菩薩戒、明天就不得了，不是這個意思。

受菩薩戒是「成佛的開始」，就是你已經準備好要行菩薩道，你也準備好要成就佛的功德；雖然眼前還充滿了逆境，但是無所畏懼、決不放棄，你有這種心情，就有資格受菩薩戒！其他都可以慢慢學習。當然，你不能破「四根本重戒」─殺、盜、淫、妄四根本戒一破，你的菩薩戒體也就失去了！

你能夠守住這四根本重戒，內心也準備好要去積集福德、智慧資糧，你把人生當作一種歷練，如夢幻泡影，你就有資格受菩薩戒，其他的慢慢學習，沒關係。

問：弟子參加二十四小時念「阿彌陀佛」，可以肯定往生極樂世界嗎？

答：你可以不可以往生極樂世界，跟你參加二十四、四十八小時念佛，並沒有直接的關係；有些人，臨命終時，只念了十句佛號就往生了----只有「十句」；有些人念了一輩子佛號，也沒辦法往生。

其實，重點不在數目，是在於你那念心，是不是能夠相應，要是你能「心心相應」十句佛號就夠了；要是不相應，念再多也沒辦法，結果變成人天福報。就是你的心跟佛的心，兩個頻率要調到相隨順，這是「心態」的問題，不是「數目」的問題。

我想全世界沒有一個人有資格保證，你是不是可以往生；只有一個人知道，那就是你自己！你是不是真實的「厭離娑婆，欣求極樂」？你是不是真實的對阿彌陀佛，產生強烈的信心？你是不是把今生當作一個過客？你是不是真的把你的家，歸向於淨土？你是不是真的今生只為了完成往生淨土？

佛法很重視智慧的覺悟，一個人要不覺悟，做什麼都沒用。所以為什麼我們很強調「般若波羅蜜」？佛法的根本思想，就是從覺悟而發動善行，所以修淨土的人，要帶一點「覺悟」，這樣佛號才能產生感應的力量。

你想想看：這句佛號，是從哪裡來的？不是從嘴巴，是從你的內心發動出來的！所以保證往生，那是看你的心態，不是看你佛號的數目，你的心態準備好了沒有？這個才是關鍵點。

我們佛七的前面三天，一直都在幫大家「破障」----破除煩惱，然後把佛號建立起來，把躁動的心轉變成寂靜的心。接下來幹什麼呢？就是「起觀」嘛！觀察娑婆世界的過失、觀察極樂世界的功德。其實「觀」，就是在調整你的心態；每一次的佛七，都在做一些調整，慢慢的、不斷的從佛七當中，去修正我們的心態，是這個意思。

問：請示師父我們修淨土的在家居士，有關修學的次第；我們已經學習了＜阿彌陀經＞、＜楞嚴經＞、＜遺教經＞、＜攝大乘論＞、＜菩薩戒＞…應該如何有次第的來聽這些教理？

答：教理當然應該要學習！因為你的智慧是從教理聞、思、修而產生的。佛法對於生命的觀念是：「諸法因緣生」，大乘佛法的因緣，主要是觀察這念「心」。對於這念心，大乘佛法有兩種說法：

一、「唯識宗」的心─真妄和合的阿賴耶識。

由於阿賴耶識的受熏變化，而變現我們的根身器界，產生一種生命的現象。＜唯識學＞的特點是從人性的角度來探討生命；也就是每一個人，都有善根、但也有煩惱，有煩惱、也有善根。怎麼辦呢？首先不要去刺激煩惱，透過持戒，來遠離惡因緣；另外還要不斷的參加共修、聽聞佛法、增長善根，總有一天光明出現，照破一切煩惱，就「轉凡成聖」了；它的思考模式是這樣，所以出發點，是從「人性」來探討菩薩道，這是唯識學的特色。

二、「天台宗」的心─真如本性

天台宗是從「佛性」的角度來看生命，我們每個人的心，沒有「真」、也沒有「妄」，是清淨本然的；所有的煩惱，都是一念妄動之後才有的，必須先找到最初、父母未生之前的本來面目，然後從清淨本然的心性出發、去修學。

天台宗的看法，是要你相信本性是清淨的，依此出發；唯識宗是認為：雖然我是一個凡夫，沒關係，可以慢慢改，從人性的角度出發；簡單說：唯識學是講凡夫的世界，天台宗是講諸佛菩薩的世界；兩者不太一樣。

至於應該怎樣學習、把這兩個教法統攝起來呢？蕅益大師的看法是認為：必須先找到煩惱的問題根源所在，為什麼會產生煩惱、造業、有痛苦的果報？想要找出問題的根源，就要根據「唯識」，唯識學可以幫我們把脈、找出病因。

但是找出病因之後，蕅益大師說不能用「唯識」的觀法，這個觀法太慢了！應該用天台宗的藥來治病，以「空假中三觀」來治病。所以蕅益大師的思想是：

「教理」從唯識下手，但是「修觀」要用天台修觀方法。

蕅益大師這個方法很妙的，諸位可以試試看！

問：平常都有用功作功課，怎麼知道自己有進步？

答：就看你有沒有----會歸到那念心嘛！

學習佛法，並不是說要背很多名相，而是要改變觀念。就是平常你這念心跟外在人事接觸，是不是有觀照力、有一定調伏的力量？是不是多一份慈悲心？從你的心態，來反省是不是有進步，這是很清楚的；而不是看你今天作多少功課，那是人天善業；如果你的心跟菩薩悲智的菩提心，慢慢在相應，就是一種進步！

問：請師父慈悲開示，在娑婆世界修行一天，勝於極樂世界修行百年，假如在娑婆世界能夠遇到圓滿的善知識、能夠成就聖道，那就不一定要往生極樂世界？

答：你講這些話，只是一種「假設」而已；這地方有兩個假設：第一個，假設你在娑婆世界能找到圓滿的善知識；第二個，假設你能如法的修學、破除身心所有的障礙，那就可以不往生極樂世界。

但是，這兩個假設都很難成立：第一個，你很難找到一個圓滿的善知識，全世界最圓滿的善知識，就是「佛陀」，我們在娑婆世界見不到佛陀，這是非常悲哀的事情。佛陀是大醫王，只要能見到他，一切事情都好辦，他就有辦法幫你消業障、有辦法告訴你怎麼修、怎樣把過去的善根啟發出來，佛陀有這些方便力。

我們並不怕自己病重，要緊的是能遇到好醫生！當然，現在問題的嚴重，是我們也不知道醫生在哪裡？大家就胡亂吃藥，反正看到法門就修，覺得不對的時候，已經浪費很多年了。釋迦牟尼佛離開以後，留下很多法門，大家也不知道該怎麼辦，誦誦經、拜拜佛就算了，也沒有人告訴我們該怎麼吃藥？吃幾天以後，改吃這個、吃完再吃那個，沒有人為我們設計一個「個人化」的菩薩道，只有念佛最安全了！

我想，大家要有一種覺悟，不要認為「明天會更好」。從末法的角度來看，我們是一天、一天往墮落的方向走，一直到最後、最極端的時候，才會「物極必反」，彌勒菩薩下生人間，又重新出現正法時代、像法時代、末法時代；末法時代又結束之後，再變成正法、像法、末法。而且我們現在還是末法時代的初期，還有將近一萬年要走，一萬年之後，還有五十六億七千萬年的黑暗時期。所以對於娑婆世界，我個人覺得從「解脫道」的角度來看，不值得期待！

問：我們訓練自己厭離娑婆，主要是厭離世間的情感，是否也包含了同參道友的情感？

答：所謂「道情」跟「世俗的感情」當然不太一樣；如果你跟他的道情是互相鼓勵、互相增上，那就不用斷。

大乘佛法講這個「情感」，諸位你注意看佛法的用字，小乘佛法通常是用「斷」字─斷煩惱、斷情感、斷生死；大乘佛法很少講「斷」字，都是講「轉」─轉世俗情感為道情、轉生死為涅槃，是一種轉變，也是一種昇華。