（第六講）

（6-1）前 言

今天是佛七的第六天，佛七的功德即將圓滿；利用早上的時間，來跟大家談一談，在中國佛教當中，有關「禪淨雙修」的一些觀念。

正 文

「禪宗」跟「淨土宗」，在中國佛教，可以說修學的人最多、成就最廣的法門。禪宗，所強調的是觀這一念心，是以「心」為主；淨土宗是以「佛」為主，觀察極樂世界「阿彌陀佛」的功德莊嚴，而生起一心歸命的心情。所以理論上，兩個方向不同，一個是以「心」為主，一個是以「佛」為主。

然而實際上，這兩個是可以相輔相成的；因為「心力可以感應佛力、佛力也可以感應心力」，所以我們在念佛的時候，「心」跟「佛」是互動的，不能完全切割。如果在念佛當中，能夠把禪宗的方法帶進來，對於念佛是有幫助的。

首先談談「禪宗」的修學方法，其實它的觀念很簡單，比方說，當初「二祖」去參訪「初祖」─惠可大師到少林寺去參訪初祖達磨祖師，那時候他站在門外，下了很大的雪，達磨祖師被他感動，問說：「你啊！不遠千里而來，有什麼事情要請教？」惠可大師回答說：「我沒有其他的要求，就是學佛以來，總覺得「弟子心不安」。我的心經常躁動，不論是念佛、持咒，總有一種不安穩的心情在干擾，如何消除這種躁動、不安呢？請和尚慈悲開示。」初祖說：「這很簡單！你把躁動、不安的心拿出來，我來幫你消滅。」這時候二祖一迴光返照──結果「覓之了不可得」，那個躁動的心，根本不存在。初祖說：「這就是我給你的安心法門。」從此禪宗很多公案，就從初祖跟二祖的對話，而開展出來。

從這些對話當中，我們可以從兩方面來觀察：

第一個，眾生的病相

第二個，對治的法藥

所謂「病相」，當然禪宗所對治的，就是眾生躁動不安的心。＜唯識學＞上說，我們凡夫的「阿賴耶識」有很多業力，要是有罪業在，就會變現一隻螞蟻、一條狗；要是善業的話，就會變現人、天人。當在變現果報的時候，第七意識的「恆審思量」，有一個很嚴重的過失，它會在每一個生命體當中，捏造一個「自我意識」。

比方說，你前生是個男人，就會以男人為自我意識；今生變成一個女人，就會以女人為自我；在生命體當中，捏造一個自我出來。由此，我們的生命就以自我為中心，然後到處攀緣，弄得很躁動不安。

「自我意識」就是佛法所講的「無明」，也就是沒有觀察到心的真相。從唯識的角度來看，所有的過失、煩惱、罪業──你這個心，好端端的怎麼會造業呢？怎麼會起貪、瞋、癡煩惱呢？主要的根源，就是有一個「自我意識」，因此而跟眾生產生了對立，然後為了愛著自我、保護自我，就製造很多問題來，結果弄得自己躁動不安。

就像我們平常念佛，有時候念的很好、有時候就沒有信心，這個「自我意識」是生滅變化、躁動不安的。禪宗主要的下手處，就是要破壞這個自我意識，祖師常講的：「恢複本來面目」。

禪宗對治「自我意識」的病相，是用什麼方法呢？

很簡單，就是四個字：「迴光返照」，或者是：「正念真如」。

我們內心的本來面目是清淨本然、週遍法界，就是當我們把生命回歸到最初原點，我們的心是離一切相。那這個「自我意識」是怎麼產生的呢？是我們在清淨本性當中，自己捏造出來的；我們把它想像出來，想像有一個自我、這個「我」可以主宰一切。其實，它只是一個「虛妄相」，虛妄的東西，你一迴光返照，它就消失了。

我們一般人都是向外攀緣，沒有一個人，會自我迴光返照，所以總是被自我意識，帶得團團轉。禪宗教導我們，可以問自己：「你從什麼地方來？」我們的生命體，是從什麼地方來？我們最初的本來面目是什麼？禪宗就是引導一個人，「把心帶回家」--「迴光返照」、「正念真如」，以破除自我意識。

禪宗開悟的人，心都很安穩，心中沒有自我意識，就是一種平等的清淨心，然後從清淨心，「從空出假」，安立假相來廣度眾生。

很多人會說：生命的推動力，是靠「自我」來推動的，沒有「自我」，怎麼去造業呢？沒有自我，你還是可以運用你的菩提心來造業。因為菩提心，沒有自我的干擾，是穩定的。

我們淨土宗的人，假設沒有「禪淨雙修」，就像有些人，雖然佛號念得很多、數量很多、也很精進，但是你跟他接觸，從他身、口、意當中，感覺這個人自我意識很強；自我意識就是一種「無明相」，這時候他的佛號就念得很膚淺。

我們講「能念的心」會影響到「所念的佛」，當你經過禪宗的修學，把這種躁動不安的自我意識破壞、恢復到更深層的真如本性，以真實的心來念佛，那佛號的力量肯定是不一樣。

我們常說：心力可以去感應佛力！

春秋戰國時代，魯國有一口祖先留下來的古鐘，這個鐘特別的莊嚴，也特別的大，敲起來聲音很美妙。

有一天，魯國有一個重要的祭祀慶典要舉行，魯國國君希望在慶典當中，能把這口鐘掛起來，透過撞鐘來向天神禱告，希望天神能夠庇蔭魯國。所以他就找一個木匠來做個架子，把這個鐘給掛起來。

當然，這個木架困難度很高，因為鐘很重、又很大，不能做得太緊，太緊的話，這個鐘不能自由擺動，聲音就不好聽；但也不能做得太鬆，太鬆的話，這個鐘很重，兩三下搖晃，架子就垮掉了，所以架子跟鐘必須鬆緊恰當，困難度是很高的。

當這個木匠，接獲魯國國君任命後，他做什麼事？這麼重大的一個決策、設計，他並沒有馬上採取行動，而是先調整他的心──開始「齋戒」，息諸緣務，在裡面經行、靜坐。他說：「三天而忘身」，三天之後，他對身體的執著忘掉了，不覺得有身體的存在；「五天而忘心」，到了第五天的時候，已經不感覺心的存在了；「七天而忘我」，到了第七天，自我意識已經不存在了，內心就是一種寂靜、平等的心境。

這時候，因緣成熟了，他就拿著斧頭，走進森林，很自然的感覺到這棵樹可以、那顆樹不可以，把樹砍下來，然後很順利的把架子做出來，裝上去，果然跟這個鐘合得恰恰好。

工程完成之後，很多人嘆為觀止，很多木匠說：「哎呀！你的技術跟我們差不多，你最近是跟誰學習這種技術，怎麼把架子做得這麼好呢？」木匠回答說：「我把它做好，不是技術的問題，是心靈的問題。」他說：「我經過齋戒、沐浴之後，忘掉了身心世界，也忘掉了自我，根本就不在乎完成之後，國君跟國人會對我什麼評價；我把一切的得失心、成敗心，全部放下，心中只有一個想法：把架子做好，結果就成功了！」

其實，木匠的技術不是重點，技術只是一個工具，各位要知道，所有的技術，是要以什麼來推動的？還得要由你那「明瞭的心」來推動。所以你想想看：當你這念心總是：「弟子心不安」，老是活在得失、成敗當中，這樣可以把事情做好嗎？你自己就有障礙了！就是你自己─自我意識、得失心、成敗心，把你的能量給耗損掉了。

「禪淨雙修」的思考：是先根據「禪宗」的觀法，破除自我意識─把心帶回家；然後在很平穩的心當中，再「從空出假」─把佛號提起來。先用禪宗，來淨化我們的內心，然後再把佛號提起來，這叫做「禪淨雙修」。

蕅益大師說，這樣的力量很大──「能念的心不可思議、所念的佛也不可思議」，構成了心心相應、感應道交了，因為你用真實的心，自然能感真實的功德。

結 勸

一般沒有經過禪宗訓練的人，大都是活在一種虛妄的生滅心，那是很狹隘的。所以大家可以體會一下，試著不要跟著自我意識走；迴光返照，回到內心的深處，把「本來的面目」找出來，然後安住在那個地方。從本來面目，去發動佛號，這時候每一句佛號的力量，都是不可思議。因為你的心力不可思議，所招感的佛力也就不可思議！

（6-2）前 言

淨土宗，是一種「本尊相應」法門，整個修學重點，就是為了成就「感應道交」。這當中的主要方法是：以我們的心力去感應佛力。所以淨土宗的整個感應，是「莫向外求」─當你準備好了，佛陀的功德自然會出現；你沒有準備好，求也沒有用，這一點我們應該要清楚。

正 文

應該準備什麼樣的功德呢？

天親菩薩，提出了三點：

第一個，念佛人要有「禪定心」：透過對佛號的專注，一句阿彌陀佛念、誦、聽，聽你自己的聲音，不斷的跟著你的聲音走，然後把散亂心收攝起來；所以先成就一種專注的禪定，把心中的佛號，很堅定的建立起來。

第二個，智慧心；

我們往生最大的障礙，就是貪戀娑婆世界──愛取三界的果報。所以當我們透過觀察娑婆世界的過失、極樂世界的功德，而產生一種往生的願力，這時候我們在這堅定的佛號前面，多了一個方向、一個往生的方向；也就是，我們的佛號必須在一種禪定、智慧狀態之下，才能形成感應的力量。

第三個，天親菩薩引導我們要修大悲──「安住大悲，普皆迴向」。

「大悲」的意義：

前面修習禪定、智慧的所緣境，都是個人的身心世界，也就是心中所想的，都是狹隘的自利心情。那麼大悲心就不同了，它的所緣境是無量無邊的眾生，把心胸廣大起來。所以大悲心主要目的是：「把狹隘的心情，轉成廣大的胸量」，使令我們所修的善法、所修的善根，跟阿彌陀佛的願力完全相應。

諸位可以想一個問題：阿彌陀佛的心量廣大無邊，假設我們是自私自利的，這兩種不同心量，可以感應嗎？古人說：三輩往生都需要「發菩提心」，一個胸量狹窄的人，不可能往生的！淨土法門是大乘法門，所以我們必須將前面禪定、智慧兩種善根，以大悲心，擴大到其他眾生，因為大悲心也是一個很重要的往生因素。

關於修持大悲心，在古大德的修學傳承中，有兩個重點：

一、先修平等心

由於過去的業力，使令我們來這個世間受報，我們跟眾生結過很多緣，好比你看到有些人、很歡喜，他看到你、也很歡喜，這是過去結善緣；但是有些人，你看到他、不歡喜，他看到你、更不歡喜，過去結惡緣；就是我們的心，對於眾生高高低低不平等，怎麼辦呢？

你要觀想：所謂的善因緣、惡因緣，都是不決定、都可以改變的！一個善因緣，如果你不好好珍惜，加以破壞，隨時可以變成惡因緣；如果是惡因緣，你好好去經營、改造它，也可以轉變成善因緣。

修大悲心的人，首先要有一個認知：人跟人之間的因緣，不決定！那是過去因緣所形成的，既然是有因緣，現在當然可以去改變。必須先有平等心，才能修持大悲心，否則的話，可能對某些人生慈悲心、對某些人沒辦法生慈悲心，為了把心中高低的分別抹平，所以先修平等心。

二、正修「利他」行

大乘佛法，就是一種利益眾生的心情。大乘佛法的弟子，跟眾生要有一種互動關係；一個人完全不理睬眾生，這樣的人，大乘法也走不下去。不管你修什麼宗派，你說跟眾生完全沒關係，他走他的、你走你的，那是修阿羅漢，不是修大乘菩薩。

大乘菩薩跟眾生永遠保有互動關係，所以我們在修大悲心之前，必須把你的生命體，跟眾生的生命體，找到一種「相互的關係」。阿底峽尊者說：最重要的就是一種「母子的關係」。

我們在三界當中，已經經歷無量無邊的生命，來三界投胎有太多次了，而每一個生命體，都必須假借一個母親，才能夠出生、成長。所以每一個眾生，都曾經做過我的母親，包括天上的飛鳥、地上的螞蟻，乃至於所有的人類，都曾經做過我的母親，因為我輪迴的次數實在太多了。

換句話說，如果我們把今生生命跳脫出來，回顧過去無量的生命，其實每一個眾生，都曾經做過我的母親，雖然她現在相貌改變了、雖然現在可能彼此不認識了，但是她曾做過我的母親，對於我的恩澤，這一點是不能改變的。就是透過對無量生命的觀察，跟眾生建立一種密切的母子關係。

有了這樣的互動，進一步思惟，應該要「知恩、報恩」──現在好不容易成就善根，積集了拜佛、念佛的福報，我們願意把這些福德釋放出來，跟過去所有的母親分享；就是透過母子關係的互動，把自己的福報佈施出來，作一種「普皆迴向」。

宗喀巴大師在開示中說：我們修學佛法，不管修什麼法門，「心態」很重要。宗大師要我們想一件事：雖然我們習慣保護自己，好的東西都留給自己、處處愛著自己，結果我們得到什麼？只得到一次又一次的三界輪迴、一次又一次的生老病死折磨，什麼也沒得到。反過來看看佛陀的心情，佛陀處處為眾生著想、處處犧牲自己成就眾生，結果成就了萬德莊嚴。

所以宗大師說：自私的心態，對我們非常不利；我們產生錯誤的認知，以為保護自己才有好處，其實越自私、反而越得不到。

有這麼一則寓言故事：有一天，佛陀派了一位使者，到天堂、地獄去考察。這位使者先到「地獄」去，剛好地獄眾生要吃飯，大家都跑過來吃飯，使者就過去看看─地獄眾生怎麼吃飯的？原來地獄眾生每個人拿一公尺長的筷子，大家都想把桌上的飯菜，趕緊夾到自己的嘴裡。大家搶啊！結果筷子太長，大家都吃不到，弄得大家面黃肌瘦、身心躁動。使者看了很感嘆，就離開了。

接著，他又到「天堂」去，剛好天堂也在吃飯，大家也是拿一公尺長的筷子，但是天堂的人怎麼回事呢？他們是用筷子夾食物給對方吃，你把食物夾給他吃、他也夾食物給你吃，結果大家都很歡喜、精神飽滿。

「筷子」表示什麼意思呢？就是指我們的心態嘛！我們的心態有兩種選擇：第一個「往外」發展，你用施舍的心，來面對生命，當然你就獲得更大的功德；如果你執意把筷子「往內」伸，選擇自私自利，那你什麼都沒有！所以我們的心態，會影響我們的狀態；也就是，我們今天想要跟阿彌陀佛感應道交，一定要把胸量放大！

我記得懺公師父經常對我們開示說：大乘佛法的菩提心，怎麼修呢？最要緊的就是：「學吃虧」。我永遠記住這句話，能夠學吃虧，才能夠培養那種「為公、為眾」的大悲心；如果一個人什麼事都是自私自利、佔小便宜，不可能修大乘法，所修的法門，不管多麼的妙，修什麼金剛上師什麼妙法，只要你的心態是自私的，結果只有一個：「雖修妙法，感果卑劣」。為什麼呢？所有的妙法，到你的心中都變成不妙了，因為心胸太狹小了！

我們要了解一個道理：所有的法門，都是由內心來創造的，所以心態才是最主要因素！我們必須慢慢去體會，為什麼祖師大德要我們學吃虧，就是──從吃虧當中，培養你的大悲心；從吃虧當中，培養你的福德資糧。

結 勸

從淨土宗的角度來看，我們學習利他、學習吃虧，可以把我們的胸量擴大，這樣才能跟阿彌陀佛的廣大本願，心心相印、感應道交，這一點很重要；所以佛七的最後一天，希望大家都能做到：安住大悲，普皆迴向！

（6-3）

問：師父，當我念「阿彌陀佛」聖號時，感覺內心空空洞洞、沒有力量，但是我念「南無地藏王菩薩」，或者是念六字明咒，很快就能夠感受到力量，為什麼會這樣子？

答：我想你這個明瞭的心跟佛號接觸時，感到「空空洞洞」，表示你對佛號沒有信心、沒有任何信仰的力量。為什麼會沒有信心呢？表示你對淨土法門一無所知，沒有「正見」。

我們今天對「觀世音菩薩」、「地藏王菩薩」生起信心，可能曾經看過一些感應事蹟，所以跟「地藏王菩薩」一接觸，會產生一種「聯想」，聯想到一些感應的力量，因此而生起信心。即便感應的力量，是片斷的，但是你一直記得，所以讓你有信心。

我們對一件事，有「信心」，一定要生起正面的「聯想」！

比方說：你看有些人對鑽石有信心，有錢就去買黃金、鑽石，為什麼呢？他覺得鑽石可以創造富貴，可以拿鑽石來買房子、買車子，所以想到鑽石，就生起很多美好的聯想，所以對鑽石有信心。

信心是生起功德的根本─「信為道源功德母」，如果你有志於修學淨土，你這個明瞭心跟佛號接觸時，完全沒有感覺、空空洞洞的，這不是一個吉祥的徵兆。你完全沒有感覺，主要的原因就是你完全無知，對於淨土的經論學習太少了！

我的建議是這樣：如果你真的有志於求生淨土，那你對於本尊相應法門，要有徹底的了解，要有很深刻、很深刻的了解，特別是＜阿彌陀經＞、＜阿彌陀佛四十八願＞，你要很熟悉。求生淨土的人，有兩個觀念要很清楚：

第一個：名號的功德

第二個：淨土的功德

一個是你現在所依止的本尊功德，一個是你未來要去的地方，兩個都很重要。我們對於名號要有信心、對於淨土要有願力，而這些都必須透過學習。

我覺得你對名號沒有信心，應該把＜四十八願＞徹底研究一下，然後把它整理一下，當你的心跟名號接觸時，哪些願可以消業障、增福報，是你今生能夠受用的；哪些願是你往生之後可以受用的。

基本上，我們這念心接觸佛號，可以啟動阿彌陀佛四十八種功德力，這個你要去了解。如果你不了解，當然是空空洞洞，佛號對你就產生不了作用。

我們一再強調：感應道交──心靈的力量是主動的，佛陀的力量是應機的；你有多大的信心，就有多大的感應！

「信心」當中，必須再加上「願力」！

這就不只是消業障而已，而是求生淨土的願力。那麼，這個佛號就能夠給你帶來兩個功德：包括「今生的消業障」，也包括「來生的往生」。

總之，如果你有志於求生淨土，我覺得你對「阿彌陀佛」的聖號，要很徹底的了解；對於來生即將去的淨土，你也要很清楚的了解；否則你很難修成。

佛法的修學是以「正見」來作引導的，不能用「迷信」來修行，八正道第一個是「正見」，然後產生「正思惟」，是這個意思。

問：請法師開示，有周圍的佛友說，佛教承認「一貫道」是佛教一派，有些佛友都參加「一貫道」，請法師解釋，好讓後學有正確的方向？

答：「一貫道」跟佛教完全沒有關係！

佛教雖然有很多宗派，大乘八宗，但是「一貫道」跟佛教沒有關係。我在台灣有聽過「一貫道」的講師講＜六祖壇經＞、＜無量壽經＞，這都是佛說的經典。但是他們所講的內容，跟我們佛法傳承所講的，完全不一樣，我不知道為什麼他們會這樣解釋經典？跟佛教的祖師說法完全不同，所以「一貫道」跟佛教，基本上是沒有關係。雖然他們也引用佛經，但是他們在解讀經文，並不是依照佛經來解釋。

問：請法師慈悲，修西方淨土的居士，如果參加以「彌勒菩薩」為主的晚課，算不算雜修，是否能夠迴向往生淨土？

答：如果說這個共修，是有「特定宗派」，比方說專修彌勒法門，所有大眾的整個心態，都是專修「彌勒法門」的，那我認為你不適合參加，因為這個「潛移默化」的力量太大，你很難抗拒大眾的力量。

我覺得學淨土的人，「教理」可以多聽，但是「行門」要專修，因為修「彌勒菩薩」，有「彌勒菩薩」的本尊、有「彌勒菩薩」的修法，我們講「隔行如隔山」，如果你參加「彌勒菩薩」為主修的晚課，我認為這是雜修。

問：請法師慈悲開示，當我們打完佛七之後，回到家裡，應該如何繼續精進？

答：既然已經設定了往生目標，當然就要成就「臨終的正念」。臨終的正念，包括信心、願望、念佛的力量──「信、願、行」三資糧，所以我們在修學的時候，要兼顧解門和行門。

古德告訴我們：「解門宜廣，行門宜專。」你想要學教理，其實可以聽聽唯識、天台、中觀都可以，只要這位講經法師，不譭謗淨土，都可以去聽；對淨土沒有偏見，他是如實宣說教理，我覺得都可以聽。但是「行門」一定要「三業專修」──身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想，這就不能夾雜了。

修淨土法門的人，要重視拜佛，這個很重要，一方面懺悔業障、一方面修歸依。每天最起碼要拜四十八拜。我們作功課，當然是由粗到細，沒有人到佛堂，馬上就靜坐，不可能。因為你在外面忙得這麼躁動，靜坐的心很微細，所以調心之道，一定是由粗到細，必須要有一個起點。

我們到佛堂，第一個先拜佛，慢慢拜，一方面拜、一方面念十句佛號；拜完之後，稍微經行一下、走幾圈，然後再靜坐、念佛；念個二十分鐘、三十分鐘；之後看你要誦經，或者持咒；然後迴向，起來拜三拜，結束；差不多一個小時。

作功課，一定是由粗到細：先「禮拜」、然後「稱念」、然後「修止觀」；等心靜下來之後，才修止觀、誦經。如果你不會修止觀，你就誦經，誦＜般若心經＞、誦＜阿彌陀經＞都好；讓心靜下來，去體會佛法的道理，一次又一次把佛法的道理咀嚼出來，消化成你心中的觀照；然後把文字的佛法，轉成你心中的一種智慧觀照，慢慢、慢慢的你心中的光明就會增長；這樣，你的身口意也就開始改變了。

總之，解、行的功課，解門可以多聽，行門一定要專。在拜佛時，我建議先專拜「阿彌陀佛」，每一個星期，可以加拜一部「八十八佛」。

你一定要跟「阿彌陀佛」結下一個很深很深的因緣！

蕅益大師說，佛陀要救拔你，緣缺不生──如果因緣不具足，他也沒辦法救你。雖然說「阿彌陀佛」有廣大的四十八願，但是必須把你的心跟佛陀之間，建立好橋樑，就是「有緣」，這樣佛的功德，才能夠加持進來。如果你平常對「阿彌陀佛」，沒有拜佛、也沒有念佛、也沒有憶念淨土功德，「阿彌陀佛」要加被你，很困難，緣太疏遠了！

所以，有志於求生淨土的人，我覺得跟「阿彌陀佛」要多結緣，包括身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想、歸依等等，這個平常都要做。

沒有平常的結緣，不可能有臨終的接引。

問：修淨土法門的人，福報不可用在享受來生的安樂，那麼淨土法門，應該怎麼迴向呢？

答：「福報」可以創造我們身心的安樂，但是福報往哪個方向跑，跟你現在心中的「願」有關係！

好比有些人前生的福報，就表現在「吃」的方面，吃都吃的很好，因為他心中有這樣的願望，所以福報就往這個方向跑；有些人今生「衣服」穿的很漂亮，有些人房子「住」得很好；當然第一個是他有福報力，第二個是他心中的願力，有願力，福報就會往那個方向去。

修淨土的人，不求來世福報，我們求什麼呢？我覺得淨土宗的人，應該迴向：「願我臨終無障礙」！能得到「善終」，這也是福報。

我們中國人講「五福臨門」，其中最重要的一個就是：「善終」，希望臨終的時候，沒有障礙，身體不能有障礙、心情也要保持平靜。如果是死於非命、意外死亡，那對求生淨土的人，非常不利。所以我們應該把平常的福德，迴向到：「臨終無障礙」。這樣子，對我們臨終的正念，是有幫助的！好！諸上善人，萬緣放下，佛號提起，念、誦、聽！

第七天：念佛迴向，佛七圓滿。