修無我觀，就能達到大自在的境界

印度的外道，不承認色受想行識是我，另外有一個我在色受想行識裡邊。現在，我們釋迦牟尼佛說，在這個有變化、有生死流轉、變化的色受想行識裡邊，沒有那個常恆住、不變易的「我」，所以叫做「無我」。

《中觀論》上〈觀法品〉曾經說：「若我是五陰，我即為生滅；若我異五陰，則非五陰相」。若是你執著的這個常恆住、不變易的我，就是色受想行識：色受想行識是有生滅變化，那麼那個我也應該有變化；我若有變化，就不是常恆住、不變易了，就和那個意思有點衝突了。若是色受想行識不是我，另外有個我：但是我們事實上，每一個人都是指這身體、色受想行識是我，不在色受想行識之外，另外有個我。事實上，我們日常生活，都是指這個色受想行識是我，沒有另外說是有一個我，沒有這樣的想法。所以你若說，離開了色受想行識之外，另外有個我，和事實不符合。若色受想行識就是我，色受想行識有變化、有生老病死，那麼你那個我是常恆住、不變易，就不對了。所以，是無我的！

這在《瑜伽師地論》、和《顯揚聖教論》、《大智度論》，很詳細地破除這個我，說得很詳細的。我們通常說，靜坐修止觀，修奢摩他止之外，另外要修毘缽舍那觀。毘缽舍那觀，其中就有一個「無我觀」。無我觀就是觀察身體裡面沒有我，色不是我，受想行識也不是我，另外也沒有我，就是這樣觀。你常常這樣觀，因為他先說明了什麼是我，你在色受想行識上面去找這個我，找不到；找不到，就是沒有我。而我們的釋迦牟尼佛也告訴我們說，是無我的。所以，我們相信釋迦牟尼佛的話，然後作如是觀，觀察：一直地是沒有我、沒有我、沒有我！

觀久了，會怎麼樣呢？觀久了，我們的思想就轉變了。怎麼轉變了呢？我們平常的時候，誰欺負誰，「你欺負我、你毀辱我、你傷害我。不可以，我要報復！」現在你修如是觀的時候，久了的時候，沒有我；這個時候，你說誰要來傷害我、誰毀辱我，你心裡面不動。沒有我，你傷害誰呢？這個不是我！心不動了，心就不動。這個事情，我也提過這件事，人若沒有我的時候，心裡面是和平的，完全是和平的，與人無爭。你與人無爭的時候，吃點虧你也不要緊，你吃點虧不要緊。但是你這樣的一種品德出現的時候，別人會對你有什麼感覺？別人對你的感覺會怎麼樣？那完全不同了！完全不同。

有一個小小的故事。其實今天的文很長，我今天能不能講完，我講不完也把它講完。我講一個故事，講故事不是說笑話，這是來形容「無我」的作用的偉大，是這樣意思。

有一個出家人，他在這個地方住（當然不是現在，這是古代的時候）。他在這兒住，有什麼事情呢？那個地方，不是大的城市，是一個類似鄉村的情形。他住那個房子的附近有個井，鄉村並不是很多井，所以鄉村的人要用水，都到這個地方來擔水。來的人多，就得要等；那個人在井裡打水，別的人就等。時間久了，就和這個出家人熟了，所以，也願意和出家人談談話。

可是其中有一件事，引起別人的疑惑，就是一個年輕的女人她來擔水，總是和這個出家人談談話，談、談、談。當然這個事情，很明顯地誰都容易看得見的。看得見也沒有什麼事，但是後來就有事了。有什麼事？這個女孩子懷孕了，就生孩子。這個女人沒有丈夫，大家都在這個鄉村住，也不是很大的地方，知道她沒有結婚；沒有結婚為什麼生孩子呢？她和那個出家人常常談話，他們很近，可能那是出家人的事情。

有的人談一談就算了，也沒有什麼；但是有的人就忿怒，就和別的人聯合起來，就問這個出家人。問這個出家人，就把這件事說了；來問他的人是來勢洶洶，那都是手裡面拿著東西，要處罰他的。但是，和他說了一大套的話責問他的時候，他只說一句話，「是那樣嗎？」就說這麼一句，其他什麼話也沒有說。然後，那些人就驅逐他走，那麼他就走了，他也就是走了。這件事放在這裡。

過了幾天，這件事大家都知道了，怎麼怎麼回事，大家就議論。這個事情就傳到那個女孩子這裡來，這個女孩子說：「這是冤枉他，不是他啊。」「不是他，那麼是誰呢？」「是某某人。」這個事情很快地那個人也知道了，「哎呀，不是他，是我啊！冤枉他，這不對嘛。」心就不安了，於是乎他就和那個女孩子商量商量，就公開聲明，「不是他，是我。」

那麼，驅逐這個出家人走的那些人，就是有一點魯莽了，只是一時的忿怒，那個出家人也沒有什麼辯別，就這樣子就驅逐人家，未免太荒唐一點；現在有人承認，那決定不是那個出家人了，感覺到抱歉，又去請他回來：「哎呀，對不住你啊！怎麼怎麼地。」「是那樣嗎？」他還是這句話。然後，又把他請回來。請回來就回來，他還在那兒住。有這麼一件事。

這一件事看出來什麼呢？他是不是聖人，我們也不必說。但是這樣毀辱他，按出家人來說，這件事是很嚴重的事情，但是他完全不介意，也不同你多辯別。當然這是書本上記錄，我想這個人一定臉也不會紅的。你說：「你怎麼可以犯戒，和女人怎麼怎麼地？」他心裡完全不動，不介意。這什麼原因會這樣子呢？他心裡面是光明的，完全是光明。凡夫的境界他完全明白，所以他也不須要費那個氣力同你辯別，就是說一句話就夠了。

你若能修無我觀，就能達到這個境界。

我昨天說過，聖人不怕死！因為他這個正念一提起來，他和第一義諦相應的時候，沒有生死這件事的，沒有這件事的。我們凡夫斤斤計較，這樣子、那樣子，他完全不介意，沒有這回事。你讚歎他也好，你怎麼樣毀辱他也好，他心裡沒有事。我們能辦到嗎？我們不能！

說是我沒有做這件事，我是清白的，你冤枉我，我都受不了啊，就受不了，睡覺都睡不著，一定或者要招待記者、要找律師，「你要賠償我的名譽！」這就不得了啊，很多很多事情。但是聖人沒有這種事情。他心裡面有一個獨立的世界，那個世界你不能侵犯的，你到不了那裡去的，那是自在的地方。怎麼樣能到這裡？就是修無我觀就能到達這裡。

我們凡夫一直是我、我，這是我的、這是我的，誰若侵犯了我、侵犯了我的，都是不可以，所以這個心多諸苦惱。按佛說的修無我觀，若能這樣做，就能達到那個大自在的境界。我們讀《阿含經》，阿羅漢就是到了這個境界，是聖人的世界，是無我。