出家後易犯的八種過失

佛陀在《大寶積經·普明菩薩會》中，向大迦葉尊者講述了出家人易犯的八種過失，這些過失都是影響出家人修行和佛教發展的障礙，需要嚴格防範。佛陀將每種過失分為兩個方面來加以論述，以使弟子更加明瞭，做好防微杜漸工作。茲將這八種過失簡論如下。

一、佛陀首先講述了出家人的兩種不淨心。經云：

又大迦葉，出家之人有二不淨心。何謂為--?一者讀誦路伽耶等外道經書，二者多畜諸好衣缽。

佛陀常教導弟子說，要保持清淨心，由此可以生髮真實智慧；若心不清淨，就會有錯誤見解及貪嗔心滋生。在此，佛陀告訴大迦葉，出家人要首先禁止讀誦外道經典，以免被其說教所迷轉。 「路伽耶」為佛陀時代的一種外道，倡導「順世」，即隨順世間凡情所說，執計之法是常是有等，被佛門評為「惡論」、 「世淪」。佛陀認為，出家人若讀誦外道經典，修學外道法門，就會受其影響，產生各種邪知邪見，誤入歧途，影響正信佛法修行。

第二種影響清淨心的行為是，出家人額外儲蓄上好的衣缽。原始佛教戒律規定，出家人應當少欲知足，物質生活務求簡約，除「三衣一缽」外，不得別蓄他物及金銀。即使是衣服、飯缽等生活必需品，也只允許擁有3件僧衣，即安陀會（下衣）、郁多羅僧（上衣）、僧伽梨（大衣），甚至提倡穿糞掃衣（壞色衣）；缽盂只許留一口，適用即可，不求上好奢華。衣服、缽盂超過規定數目者稱為「長物」，必須施與他人，自留之則違犯戒律。以此保持僧人生活方面的最低標準，維持色身生命，戒除其貪心，少欲知足，安心辦道，同時可以減輕檀越信施的供養負擔。

二、佛陀隨之講述了兩種束縛出家人修行的頑固枷鎖。經云：

又出家人有二堅縛。何謂為二？一者見縛，二者利養縛。

枷鎖首先是見縛，即三界主見惑；因非理之執見縛人而使不得自在，故云縛。此見系錯誤的見解，又稱邪知邪見，多因邪師或邪教等誘導而生起，既有對世事看法上的偏差，也有對於經典理解和修行方式方面的錯誤認知。對佛法認識的偏差，會導致出家人信仰淡化或退失，甚至會誹謗佛法；若修行方法不當，就會與正道相背，有可能走火入魔。只有擺脫見惑的束縛，以正知正見來指導學修，才能有所成就。

見縛主要體現在思想意識方面，利養縛則是物質方面的枷鎖。一個修行人如果貪圖名聞利養，就會不斷增長貪心，追求安逸，不願意清苦修行，與俗人一般，怎麼會有道果成就！ 《大智度論》卷五日： 「是利養法如賊，壞功德本。譬如天雹傷害五穀，利養、名聞亦復如是，壞功德苗，令不增長。如佛說譬喻：如毛繩縛人，斷膚截骨；貪利養人，斷功德本，亦復如是。」只有看淡物質利養，過簡朴生活，才會一心向道修行。

三、佛陀認為，出家人還有兩種修行障礙。經云：

又出家人有二障法。何謂為二？一者親近白衣，二者憎惡善人。

白衣指在家人，與出家人緇衣（染色衣、壞色衣）相對，故有此稱；此處主要指俗人、世俗之人、俗氣較重者。佛陀認為，世俗之人的貪瞋癡心比較重，一個出家人如果經常與他們往來親近，難免沾染俗氣，影響解脫修行及高潔的出塵形象。此外，出家人多靠白衣供養維持生活，如果頻繁與白衣往來，會招致譏諷，認為出家人有意攀緣，貪圖供養等。原則上應保持一定距離，適度為妥，不宜像俗人交往那樣過度親密，如「君子之交淡如水」般即可。

但保持距離不是走極端，不是疏遠世人，更不能對其中的善人憎惡、嫌棄，否則就是斷人善根， 自取滅亡。憎惡善人主要是促狹的嗔嫉心理作怪，是缺乏道心的表現。學佛者，尤其是靠信眾供養、專心修道的出家人，應該常懷感恩之心，對那些樂於奉獻、常行布施的善人，更應該感激、稱讚才是，而不能心懷憎惡。須知，不求回報的布施，即是大乘菩薩行的表現：樂於慈善利生的善人，即是菩薩的化身，怎麼可以輕視、憎惡。

四、佛陀教導說，出家人還要防止兩種詬病。經云：

又出家人有二種垢。何謂為二？一者忍受煩惱，二者貪諸檀越。

佛陀認為，世間眾生都會有各種煩惱，面對煩惱，應當想法斷除，而不是一味忍受。修行的目的就是斷煩惱、證涅槃，如果煩惱不斷，雖經長劫修行也難有成就。修行人面對煩惱時，首先降伏之，不使其惱亂身心；隨後觀照其虛妄，用般若慧劍斷除之，轉煩惱為菩提，而非消極忍受煩惱。

出家人的第二種詬病是貪圖檀越信徒的供養。在家信徒是出家人的衣食父母，出家人的生活主要依靠檀越信徒的供養得以維持。佛陀教導出家人，接受信徒供養要知足，不能起貪心，否則容易招致譏諷和輕視。如有些出家人為了多得供養，不惜巴結豪富，私交權貴，甚至與俗人認乾親，放任有錢信徒操縱寺院管理等，出世風範因此喪失殆盡，其根源都在貪圖供養，是絕對要禁止的。

五、佛陀隨之講述了破壞善根的兩種因緣。經云：

又出家人有二雨雹壞諸善根。何謂為二？一者敗逆正法，二者破戒受人信施。

佛陀經常教導四眾，要長養善根，勤加守護此道本，勿使損傷。對出家人而言，有兩種惡劣行為能傷害善根，應堅決杜絕。其一為存心邪僻，故意敗壞、違反正法，行徑與波句子孫無異。此為獅子身中蟲，專吃獅子身上肉，自己邪知邪見，歪曲正法，又誤導他人入邪道、辱教門，誤人又誤己，最後相牽相隨墮三途惡道，可惡又可悲。

其二為，不遵守戒律，破戒後又不知懺悔，還像清淨僧一般，坦然接受信眾的供養，屬於寡廉鮮恥之輩。僧者，清淨之意，持戒清淨的出家僧人是三寶之一，為信眾之福田，供養之可得無量福報，因此有福田僧之稱。若僧人破戒而不知懺悔，屬於自毀戒體， 「福田」加持力已喪失，毫無功德可言，人天不喜，護法遠離，惡鬼隨身；若此時還假冒清淨比丘僧，領受信眾供養，毫無慚愧羞恥心，則既損傷了自己的福德、善根，又欠下了施主難以償還的債務，果報堪憂！古德云： 「施主一粒米，重如須彌山。若還不了道，披毛戴角還。」破戒的、不修行的出家人若接受了信徒的供養，將來必受惡報，變牛做馬以償債，可不慎哉。

六、佛陀又告訴迦葉尊者，出家人還有兩種癰瘡，需要剜除。經云：

又出家人有二癰瘡。何謂為二？一者求見他過，二者自覆其罪。

癰瘡如同毒瘤，侵蝕健康，若不根除，發展下去，會危及生命：佛陀所說的這兩種惡習，如同惡瘡毒瘤，如不戒除，必將危害出家人的法身慧命。第一種是求見他過。這是很多俗人的通病，修行佛法的正信四眾要不得，尤其是專修解脫道的出家人，更應該戒除。六祖惠能大師教導說： 「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」真正的修道人，只見自己的毛病，不見他人的過錯，哪裡還會再去「求見」他人之過呢？！求見他過者，心懷邪曲，喜聞、喜見他人之過錯，再加以評說、嘲諷，乃小人之心，於修道有大障礙。杜甫詩云： 「魑魅喜人過。」喜見他人之過者，與妖邪同流，當下心即在妖鬼道中，將來的果報可想而知。

與此邪心對應者，是自覆其罪，即遮掩自己的罪行，不使他人知曉。俗語有云： 「若要人不知，除非己莫為」， 「紙裡是包不住火的」， 「群眾的眼睛是雪亮的」。一個人的言行及心思，都會在八識田中留下印象種子，明眼的聖者一看便知，有心的信眾也能感覺到，妄想遮掩都是徒勞的。先求別人的過錯，再掩蓋自己的罪行，顯示他人不如自己，以此蒙蔽、欺騙信眾，攫取不相應的名聞利養，此種非法邪行，絕非出家學佛修道者所為。學佛修道，就是要按照佛陀教導的標準，修正我們身心中不如法、與正道相違的部分，把那些損傷我們法身慧命的癰瘡清除掉，獲得健康安樂的身心與富有價值、意義的人生。對於癰瘡不願清除，甚至遮掩起來、防人知曉的行為，無疑是愚癡、非理性的，最終受害的只能是自己。

七。佛陀又告訴大迦葉尊者，出家人有兩種燒法之行。經云：

又出家人有二燒法。何謂為二？一者、垢心受著法衣，二者、受他持戒善人供養。

燒法即焚燒法身，於個人則斷慧命，於大眾則壞法門。對出家人而言，這主要體現在兩方面：其一，心不清淨，垢染嚴重，不追求出世解脫，卻廁身佛門僧伽之中，濫竽充數，穿著僧衣冒充比丘，即使受過三壇大戒，心中垢穢不減分毫，只不過是一形相沙門而已。此類人不僅不會自己修行，還常懷著肮髒之心，影響具有正信正行的信眾及修行人，結果既耽誤自己，又拖累他人，還敗壞佛門形象，與清淨僧毫不相干。

其二，自己不持戒修行，卻憑藉出家人的形相，坦然接受乃至騙取持戒善信的衣食供養，與寄生蟲無異。雖然按照佛制，出家人可以接受信徒供養，但必須建立在自己用功修道的基礎上，這樣既有功德於供養者，自己也能消受此供養物，否則， 「三心未了，滴水難消」啊！因此，佛門僧侶每當飯食時， 「食存五觀」，為施主感恩迴向功德。末法時期，常見一些勤習六度、樂於慈善的在家弟子，護持教門不遺餘力，對出家人供養沒有分別、平等對待，並努力追求出吐解脫：而不少出家僧眾卻在孜孜「入世」，整日圍繞名聞利養動心思，不僅坦然接受善信供養，甚至貪得無厭，主動巴結索取，令僧伽顏面盡失。這種末法亂象，佛陀在世時早就預見到了，於是經常對僧團進行告誡教導，乃至臨涅槃前還叮囑大家要以戒為師，真是苦心迫切啊。

八、佛陀最後告知大迦葉尊者，出家人還有兩種病障礙道業，一定要除愈。經云：

又出家人有二種病。何謂為二？一者懷增上慢而不伏心，二者壞他發大乘心。

增上慢，即對於教理或修行境地尚未有所得、有所悟，卻起高傲自大之心，或將他人與自己比較而產生自負高傲之心，都是修行者的大忌。俗語有云： 「謙虛使人進步，驕傲使人落後。，學世間法如此，學出世間法更是如此； 「滿瓶水不響，半瓶水咣噹」，越是驕傲自大之人，越是在德行和學識方面平庸無奇； 「飽滿的谷穗總是低頭向地」，越是有修為、有內涵的高僧大德，越是虛懷若谷、低調處下。如印光大師常告誡淨業行人： 「看一切人都是菩薩，唯我一人是凡夫。」出家人應當戒除狂妄傲慢之心，對人謙恭禮敬，要像《法華經》中的常不輕菩薩那樣，從不輕視他人，還要對別人的優點加以讚歎。唯有如此，菩提法水才會流入、滋潤心田，道業才會不斷進步，最終有所成就。

還有一類出家人，自己只是個自了漢，不精進用功、進趨大乘，反而對其他發大乘心的修行人心懷嫉妒，想方設法破壞其修行，使之障礙重重，難以進道。佛陀在世時，經常勸導已經證悟了小乘果的弟子，要回小向大，發大乘心，度化芸芸眾生都能究竟解脫，那才是真正的學佛修行：對於那些只求個人解脫、不顧他人的自了漢，佛陀斥之為焦芽敗種， 「非吾弟子」。依此推斷，如果只求個人解脫，而不許他人發大乘心幫助眾生，並加以干擾破壞，那就是典型的小人行徑，非賢聖所為；如果自己不求解脫，又破壞大乘菩薩作為，阻止他人發心解脫及助人解脫，此種既害人又不利己的行為，只有魔鬼才幹得出來，至少也是「魔入心竅者」所為。正信的佛門弟子，尤其是披搭袈裟、住持聖教的出家僧伽，斷斷不可為以上所述的出家人的八種過失，既會影響個人的修道，也會導致佛法的壞滅。因此，作為出家人，一定要從佛法前途和命運考慮，嚴格防範這八種過失，維護法門，讓正法久住世間。如此，佛法才能不斷興盛發展，佛教才會有光明的前景。