為什麼要讓心無所住

當我們在修學首楞嚴王三昧的時候，也就是我們面對所有人事的因緣開始迴光返照、正念真如，這當中我們的目標只有一個，就是恢復我們本來的面目。

我想我們今天要有一個觀念，就是說，《楞嚴經》的修學跟其他的經典是不太一樣。其他的對治止觀都是在內心當中增加一個功德，楞嚴經的意思不是這個意思，它只有一個目的，就是把你原來的面目恢復出來就好，不要增加什麼東西，還它個本來面目。

有很多人都問我說： 從念佛人的角度來說，我們為什麼要恢複本來面目？以我們現在的面目來念佛有什麼缺點？這個問題值得我們去了解。我們凡夫現在的情況是這樣，我們一念心開始生起作用的時候，一定要經過根塵識的相互作用，就是我們一念明瞭的心一定要依止根去攀緣塵，產生一個了別的識，這樣我們才能夠產生一個認知的功能。

當然，根塵識沒有錯，因為根塵識是依他起性，它沒有錯。問題就是，在依止根攀緣塵而產生識的過程當中，我們心中產生一種執取，心有所住，這是一個很嚴重的問題。或者是住在根，或者住在塵，或者住在識。

有所住，就產生兩個問題了：第一個，使令我們的心靈力量變得非常的脆弱。你看我們修行人，一般人都是變來變去的。你看，我們前段時間內心發願，要發菩提心，要上求佛道下化眾生，過了半天以後，整個心完全退轉。為什麼呢？因為我們深受外在的假相的干擾。就是我們心隨妄轉，為這個虛妄的假相所轉，所以我們的心變成不決定。

我們在念佛的時候，信心也不決定，發願也不決定，念阿彌陀佛的持名也不決定。所以，臨命終的時候，五蘊身心開始敗壞的時候，為什麼有些人的信願行還是可以堅定地現出來，而有些人的信願行就現不出來？因為他本身不知道怎麼去脫離根塵識的方法——當我們諸根敗壞的時候，怎麼把我們平常的信願行現出來。所以，我們的心住在根塵識，會受到根塵識的影響。因為它是生滅法，導致我們的心靈所栽培的功德都變得非常的脆弱，而不堅定。這第一個問題。

第二個，我們的心住在根塵識，使令我們所修的功德都變得非常的狹隘。我們在修行當中，信願行可能是依止某一個根、某一個境、某一個心態而產生的一個三資糧。心有所住，就會顧此失彼，我們的心不能廣大。所以，修學首楞嚴王三昧到底有什麼好處呢？

簡單地講有兩個好處：

第一個，讓我們心靈的力量更加的堅定；

第二個，讓我們心靈的力量更加的廣大。

因為我們慢慢地可以告訴自己，我們不再受根塵識的干擾。

當然，我們還是要用根塵識，這個大家要清楚。我們要用根塵識，但是你可以不受它干擾。我們可以無住，但是我們又可以生心；我們一方面要生起心，但是又要無住。這是大家的平衡點。我們不能像小乘一樣，對根塵識全盤地否定，作一種斷滅的心態，這個我們覺得沒有必要。但是我們也不能像凡夫一樣把根塵識咬得死死的，弄得自己很痛苦。

你怎麼既能夠依止根塵識來積功累德，我們講借假修真，但是又能夠不受根塵識的干擾？你一方面要生心，但是你又要跟根塵識保持距離，那這關鍵是在哪裡呢？就是我們剛開始說的，你要保持不迷不取不動。所以本經的原則就是說，你要怎麼去運用根塵識來斷惡修善，來發菩提心，來積功累德，但是你又怎麼樣能夠跟根塵識保持一個適當的距離，這個就是本經主要的目的了。