四空定——已無形色，心無分散

言「四空定」者，已無形色，名之為「空」；心無分散，名之為「定」。謂行者厭患色塵，如鳥之在籠，不得自在，故而攝心諦觀，思惟「四無色處」，逐漸滅除一切對外境之感受及思想，以達「清淨無染，虛空寂靜」之精神境界，名「四空定」。

四禪定，一般來說到達四禪的人，如果是佛弟子，他有佛法的無常無我的智慧，他應該這個時候就入了聖道。等他入了聖道以後，他就不修四空定了，因為他成就聖道，不需要四空定了。

諸位！四空定它不是必經的過程。但是四禪，從聲聞法，小乘來說，是必經的過程。從佛弟子來說，他不修四空定了，所以修四空定有兩種人：第一個外道，他喜歡修四空定；第二個，鈍根的聲聞人。這個人根機特別鈍，他一定要把四禪八定都修完了，才可以修學聖道，他一定要初禪到二禪，二禪到三禪乃至於把四空全部修完了，他才可以成就初果二果三果四果。他這個過程不走一遍，他是不能入聖道的。這種人的智慧就比較鈍，他不能有超越的情況。所以修四空定，兩種人：第一個是鈍根的聲聞人，第二個是外道。

好，我們解釋這個四空。四空定這個「空」是什麼意思呢？它沒有形色，名之為「空」，應該說他沒有業果色。我們的色法有兩種：一個是業力變現的，這個色就固定了。你今生是個男人，你在這個壽命中就保持這個男人的色身；你今生是一個女人，你從小到大就保持這個色身，因為它業力沒有釋放完畢，你的色身是固定的，叫業果色。但是四空定沒有業果色，它只有定果色，叫作定自在所生色。

所以四空的天人，基本上今天你看到他，他可能是一隻小鳥，明天他可以化成一棵樹，後天他變成一個石頭，他沒有固定的形象，他完全是隨心，他心想什麼他就出現什麼形象，他沒有固定的形象，所以叫作四空定。這個指的是它的「空」。

那為什麼叫定呢？「心無分散，名之為定」。他的心是專注的。

他是怎麼修的呢？說這個修行者，他厭患色塵。前面的四禪定，是討厭欲界裡面那個快樂充滿了粗重，充滿了障礙，充滿了逼迫的苦惱，所以他才修四禪定。四空定，他不是討厭那個快樂的粗重感受，他討厭色身。他說這個肉，這一個身體，這個幾磅的肉在那邊走來走去，對我就是一個累贅。「如鳥在籠」，就像這個籠子，把我們這個心關住了。我有這個色身，使令我心「不得自在」，所以他就非常討厭這個色身。

他就「攝心諦觀，思惟四無色處」，觀察廣大的虛空的色身。他就不斷地觀想：我就是那個虛空，虛空就是我。所以慢慢就把對於色身的感受跟思想給消滅掉了，達到「清淨無染，虛空寂靜」的一種精神狀態，名為四空定。

所以四空定，他的整個修行的動機，就是他討厭這種色身，他認為色身把他的心障礙住，就像鳥被關在籠子裡面不得自在。所以他整個修行，都是在厭離色身。只是由淺入深，安立作四空定，是這個意思。

淨界法師：佛法修學概要