唯心淨土，不是叫你不求生淨土

什麼叫做唯心淨土呢？說一個真實通達空性的人，他的心情是熾然的求生淨土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厭惡娑婆世界。

為什麼呢？雖然生體不可得，但是作用，娑婆世界它所帶動的這些雜染的作用，這一部分是不空的，這樣才是真正的無生。所以說心淨故即佛土淨，這句話是說心淨則佛土淨。你想要到清淨的國土去，你一定要淨化你的內心，你想要跟彌陀感應道交，不是你佛號念得很多就能感應道交，你的內心一大堆顛倒、妄想，你怎麼求生淨土呢？佛陀的心是清淨的，你的心是顛倒的，這兩個怎麼能夠感應在一起呢？本質不一樣嘛。

所以為什麼往生淨土，一定要正念分明。我們不要求你的業跟佛陀的業完全一樣，這樣子強人所難，因為佛陀修了三大阿僧祇劫，我們才修多久。所以往生淨土，我們不強調業相同，但是強調你的念頭跟佛陀的念要相隨順，起碼。比如說我跟他心心相印，那你們兩個本質不相應，能夠心心相印嗎？你的心是雜染的、顛顛倒倒的，佛陀是清淨的，這兩個怎麼相應呢？你說。所以說你一定要心淨，你才能夠正念分明、才能夠感招彌陀的本願攝受，所以求生淨土。所以心淨故即佛土淨，是告訴我們一個道理──莫向外求。

莫向外求不是叫你不求，你說：誒，莫向外求，那我什麼都不求了。那你也錯了，它告訴你要求，但是向內去栽培你的信願行，向這個地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。

所以唯心淨土的意思，不是說叫你不求生淨土，而是告訴你不要向外去追求，淨土在你的內心，你要把你心中的信、願、持名栽培好，你自然感應道交，所以我們要知道唯心淨土的意思，就是要你莫向外求。

下面就簡別過非。一個愚癡的人，為生所縛，聞生即作生解，有些人講求生淨土，就對因緣所生法產生執著了，聞生，看到因緣法就向外追求，這個人是執有。這個人會求生淨土，一般都是向外追求的，佛號會念得很多，但是心中的煩惱顛倒，從來不對治，還是心作佛、是心是心隨妄轉，他以為把佛號累積起來，就可以跟彌陀感應道交了，這個錯了。

感應道交，不是以佛號的多寡，是在於你臨終的時候是不是能夠正念分明。所以說，執著有相的人，在有相上產生執著。執著空性的人說：哦，莫向外求，那我什麼都不求了。那這樣子也不對，它沒有告訴你不求，它告訴你莫向外求，所以執著空的人，就什麼都不求。那這兩個都偏一邊了，所以不知道生者即是無生，無生即是生。佛陀講緣起，是因為它性空，所以緣起；佛陀說性空，因為它性空，所以生命有無量的可能性：所以這個空跟有是一體兩面。

這一段是簡別過非，第三段就說明邪見產生的過失。

【不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也！】

我們一個修大乘佛法的人，不能把理觀跟事修加以調和，只是一味的執著空性，來否定事相上的對治，這樣子就錯亂整個四聖法界的清淨緣起，看到別人求生淨土加以譏嫌，這種的過失，結果變成謗法罪人。因為你辜負阿彌陀佛依止大悲心創造淨土的一片苦心，你也喪失讓眾生得度的一個好因緣，那這樣子就是邪見外道，自誤而誤人了。

如果有人受持《法華經》，你會對《法華經》裡面的一段經文印象深刻──開方便門，示真實相。我們都知道每一個人要消滅心中的無明妄想，一定要悟入真實相，一個要明白道理才能夠消滅顛倒。我們都喜歡真實相，但是你不能忽略了方便門。所以你看《法華經》二十八品，智者大師親口說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。他說：沒有〈方便品〉，所有的開權顯實通通沒有意義。

〈方便品〉當中廣說整個修學的方便，其中有一句話講得最感動：【若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。】你看這個佛法的方便。一個人他一生從來沒有學佛，他經過一間寺廟，他還是散散亂亂的，他看到佛塔的莊嚴、看到佛像的莊嚴，合掌，稱一聲南無佛，皆已成佛道。他未來就會因為跟三寶結緣，生生世世生長在有三寶的地方，然後受持三歸五戒，然後受持菩薩戒，然後修習空觀、或者念佛到淨土去，最後成佛。

你今天看到他成佛，當初他為什麼成佛？他剛開始就是因為來到寺廟，看到佛像，合掌。所以你說他沒有這個過程，他會有這個結果嗎？所以智者大師說：我們不要老是在那邊講真實相，重點是──誰能夠掌握一個殊勝的方便門。你沒有掌握方便門，你根本沒有辦法進入真實相。

我們淨土宗的初祖慧遠大師，他在廬山東林寺做住持的時候，有一天他在大殿經行，有一個讀書人，這個讀書人是飽讀聖賢之書，在儒家是相當有名的讀書人，他來到寺廟大殿，古時候的讀書人他也讀佛法、看禪宗的語錄，非常憍慢。他看到慧遠大師說：佛門講諸法皆空，你們安立這些佛像幹什麼？慧遠大師說：沒有這些佛像，你就沒有辦法悟入空性；沒有住持三寶，你就沒有辦法進入到理體三寶。

慧遠大師這句話，剛好跟《法華經》的開方便門，示真實相相符合。淨土宗十二祖徹悟禪師（又叫做夢東禪師），從小聰明好學，二十二歲的時候生了一場大病，他感到世間無常，覺得追求功名富貴沒有意思，二十二歲因為病的因緣就出家了。出家以後，這個人不得了，看傳記上說，這個人可以說是宗乘教義兩融通，宗門當中，他廣泛的參訪臨濟宗的大師；教門當中，他通達唯識、天台、楞嚴、法華。

在他四十歲左右，他的師父（他的師父是臨濟宗的大師）往生了，就把寺廟交給他做住持。後來他將近五十歲的時候，遇到了淨土法門，他除了念佛以外，帶了很多的弟子念佛，最後他決定要離開臨濟宗的道場。他離開的時候，他的師兄弟就不滿說：師兄啊，當初師父把這個禪宗的法脈交給你，你要弘揚禪宗啊，你現在要離開這個地方，那我問一個問題，你能回答，我就讓你離開。

他師兄說：一切有為法，如夢幻泡影，娑婆世界是夢幻泡影，極樂世界也夢幻泡影，那你有什麼好取捨的？你離開娑婆世界也是夢幻泡影，極樂世界也是夢幻泡影，那你為什麼要捨此求彼呢？徹悟祖師說：是的，這兩個生命體都沒有離開無明妄想，都是活在妄想當中，但是這兩個夢是不一樣的。他說：極樂世界是好夢、娑婆世界是一場惡夢，極樂世界是醒夢、娑婆世界是添夢。

說你現在求生淨土，另外一個不求生淨土，兩個人經過了一千年的時間──兩個人都在做夢，是的；但是這兩個夢產生的作用，是不同的。一個人在極樂世界的一千年當中，無有眾苦，但受諸樂，他的夢都是安樂的夢境；你在娑婆世界的夢境都是痛苦的，這是第一個。第二個，他在極樂世界所做的夢，他夢境出現的都是諸佛菩薩，它有醒夢的作用、有對治夢的作用；你在娑婆世界做的夢，都是跟那些苦惱的眾生，愛憎取捨、恩恩怨怨，不是報恩就是報怨，報恩的讓你產生貪愛、報怨的讓你產生嗔恨，結果你在三界當中輪迴，愈輪迴愈糊塗了。同樣的是如夢如幻，但是這兩個夢幻產生的作用是不一樣的。

我希望我們修學佛法，不要忽略了作用，我剛剛講那句話──開方便門，示真實相，方便門雖然不是真實相，但是你棄捨了方便門，你進不了真實相，這個就是為什麼要捨此求彼的原因。因為極樂世界跟娑婆世界這兩個因緣法，對我們產生的引導作用是不同的。那這個地方是破除第二個疑惑，理跟事。從理來說，極樂世界跟娑婆世界理體是沒有差別的；從事相上來說，這兩個國土，對我們產生的染淨、苦樂的作用，是千差萬別。