【道場之興旺】

道場的興旺重實質，不重形式。香火盛，信徒多，供養多，這是表面上的興旺。從實質而言，道場要有解有行，才是真正的興旺。如《西方確指》中所說，覺明妙行菩薩建了一個小道場，只有十二個人在一起念佛，最後全都往生了。此道場有解有行，個個成就，無一落空，這是真實無比的興旺、殊勝。若道場人眾很多，沒有一個開悟、證果，這不是興旺，而是衰相，要懂得此理。

【共修】

參加念佛會與大眾一起共修，這是一件好事情。目的何在？一個人修行容易懈怠，也就是自己習氣、煩惱太重，沒有能力剋服，所以祖師大德才提倡共修。佛門共修，始於中國。共修是‘依眾靠眾’，互相勉勵，互相警策，這是共修真正的意義。

淨土宗創始於東晉的慧遠大師，他在江西廬山建立‘蓮社’，志同道合的人有一百二十三位。他們共修的規矩非常嚴格，連慧遠大師都不能違規，所以能有成就。住在山上，心是定的，確實萬緣放下，發菩提心，一心專念。

【菩提心】

在深山裡念佛共修，這是發菩提心嗎？菩提心的意思很深廣。他們念佛是為虛空法界一切眾生而念的，這個心就是菩提心；若只為自己求生西方極樂世界而念佛，這個心不是菩提心。聲聲佛號都為一切眾生，希望眾生消災免難，將念佛功德迴向給一切眾生，這是大菩提心。

念佛要有真功夫，才有功德迴向；若是‘口念彌陀心散亂’，完全沒有功夫，那個迴向是空的。什麼是真功夫？‘不懷疑，不夾雜，不間斷’，一心專念，就是真功夫。自己功夫成就了，然後將此功德迴向法界一切眾生。

為何求往生？為了一切眾生。生到西方極樂世界，決不是貪圖享受，而是去作佛。作佛為了什麼？為了普度眾生。尚未作佛，智慧沒有開，能力不具足，想度眾生度不了。所以，到西方極樂世界去求智慧、學本事，學成之後，再到十方法界普度眾生，這個心願就是‘菩提心’。由此可知，起心動念為眾生，這個心就是菩提心；起心動念為自己，這個心是輪迴心。輪迴心念佛，還是造輪迴業；而菩提心無論做什麼事，都是菩薩事業。

《華嚴經》云：‘理事無礙，事事無礙。’產生障礙的是什麼？念頭。所以，念念是真誠、清淨、平等、智慧、慈悲，不但是理事無礙，實際上也是事事無礙。若念念只為自私自利，不管是念佛、參禪，還是講經說法，都是輪迴業，修的只是六道裡的有漏福報而已。因此，無論修學什麼法門，若不是菩提心，結果都是有漏福報。這個福報到哪一道去享，端看你造的是什麼業；若五戒十善修得很好，就是人天福報；若達不到五戒十善的標準，就到畜生道、餓鬼道享福了。

【唯心所現，唯識所變】

經上說，十法界依正莊嚴，‘唯心所現，唯識所變’，這是真話。這兩句話，你要是真的明白了，聽佛說一切經都會開悟。這兩句是迷悟的根源，悟的是明瞭虛空法界一切眾生是自己心現識變，迷的是不知道虛空法界是心現識變，迷悟都是這件事。

實際上，境界沒有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恆不變的；凡是會變化的，都是假的。佛法講真妄，標準在此地。我們仔細去觀察，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，全都在變化。佛說‘凡所有相，皆是虛妄’，凡所有相都是變化的。它變出什麼相，要看能變的‘心’。所以，我們心想善，環境就變成善；心想惡，環境就變成惡。譬如，這個人明明是惡人，你只要想他是善，想久了他會變成善人。中國歷史上的舜王是一個例子。在舜王的心裡，他的父母兄弟都是大善人；想了幾年，他的父母真的回頭，變成大善人。因此，我們的心能將外面境界轉過來，何況自己？這說明相隨心轉，境隨心轉。

【轉境界】

《楞嚴經》云：‘若能轉境，則同如來’。舜王能轉變境界，他的智慧、德能與如來就沒有兩樣。所以，我們真的通達此理，就決定能轉境界，而不被境界所轉。人之所以被境界轉，就是迷失了自性，心裡面貪圖名利、五欲六塵的享受。佛教我們開悟的方法，就是要舍棄名利，放下享受。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。若不是這個樣子，你怎麼修學也不能開悟、證果，你所學習的只是佛學常識，佛法皮毛而已。境界轉不過來，就得不到真正受用，所謂的‘該怎麼生死，還是怎麼生死’，你不能超越六道輪迴。

我們今天學佛，要不要學世尊‘三衣一缽，日中一食，樹下一宿’的樣子？沒有必要，但是真實義一定要懂。‘放下’，形式上放下不重要，重要是實質，就是心裡的放下。心裡決定沒有貪圖名利、五欲六塵的享受，隨緣度日，理得心安，這就對了。每天出去托缽，在樹下打坐，這種方法在古代能度眾生，因為眾生看到你修苦行，會對你生尊敬心。但現在不行了，你若執著學佛一定要過這種生活，就沒人敢來學佛。所以，在什麼時代要用何種作法，我們要很清楚，這就是佛家講的‘隨類現身，隨緣說法’。

現在的眾生貪圖享受已成了習慣，沒有這些享受，他就苦不堪言，他怎麼會念佛！所以，一定要懂得佛菩薩示現的真實義。我們在現代這種環境裡，絕不貪圖享受，要在環境裡鍛煉將來失去時也很自在，這樣功夫就成就了，這就是《華嚴經》末後‘善財童子五十三參’講的‘歷事煉心’。所以，真正修行人不受環境的干擾，什麼樣的環境都自在，都沒有貪戀，心如虛空。

惠能大師說得好，‘本來無一物，何處惹塵埃’，塵埃就是起心動念、分別、執著。何以他的心那麼清淨？他了解事實真相就是‘本來無一物’，所有的現象都是幻相。《金剛經》云：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’惠能大師入這個境界，所以不被境界所轉，永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是佛心，是我們的自性。清淨平等覺從哪裡修？八萬四千法門，無量法門，都是修清淨平等覺。我們今天是依《無量壽經》，這顯示出‘法門平等，無有高下’。

學佛最重要的是要體會佛的心，不僅是佛的言語，佛的一舉一動，都顯示出佛心地的清淨平等覺。我們從佛的言說、舉止，入佛的境界，入清淨平等覺的境界，我們的修學就成功了，就得真實利益。