覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎

第一個偈頌，「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」。這個偈頌就是授記他，你成就這個淨土，你要從哪裡下手？從哪下手，這裡面有一個共性——般若的智慧。要「覺」，就是覺悟，「了」就是了知、了達一切法；這個「法」，一切法，就是總括來說，法一般你具體分，有心法、有色法，有為法、無為法，凡夫法、聖人法等等這些。無論是什麼法，你要覺悟、了達它的本質特點。

這個本質特點用了個「猶如夢幻響」：一切法的本質如夢、如幻、如響。我們常常會說，修淨土就是從「有」入門，殊不知修淨土一定要有空性的前提，那談空性就是般若的範疇。阿彌陀佛建立淨土，首先具有著般若空性的思想。這個空性就是第一義諦。

由覺了空性的思想，才產生了淨土的妙有，所以真空和妙有的整合，才是淨土的中道的了義。所以一個修淨土的人，不能了解般若的空性，他的信心是很難真正建立的。同時，他要建立淨土，沒有對空性的了知以及證悟，也是成就不了淨土的。

為什麼說般若波羅蜜是一切菩薩之母？一切佛都是由般若波羅蜜而產生？這一定要值得我們高度重視，我們這些業力凡夫最重的一個障礙，就是執著實有。

有兩種障礙：一個是人我的執著——我執；一個是法執。

這個般若的智慧、方法，就是要令我們了解諸法的實相，破人我空、破法執。如果證到我空和法空，那就大事成辦。如果在我們心性上還有一法的真實的確立，那都永遠與佛的果實沒有緣分。那這個般若的思想，恰好我們業力凡夫由於執著心很重，聽到了諸法的如夢、如幻、如響，常常會生起這個驚怖之心。

我們總是要執著一個東西，最後讓我們什麼都不執著，我們就覺得害怕，這就是鈍根的眾生的必然的現象。雖然有這種害怕，佛還要循循善誘。為什麼一代時教二十二年的時間來講般若系經典呢？就是我們執著的病是最重的。

所以，我們怎麼破這個執著？先做幾種如夢觀、如幻觀、如響觀。如夢，般若系經典常常用這個來談，我們的人生就是如夢。很暢銷的古典小說，紅樓一夢啊，四大家族在這斗來斗去，鐘鳴鼎食之家，最後也不是落一個大地白茫茫一片真乾淨嘛！紅樓一夢。這個「夢」，用這個來比喻，它是很貼切，因為我們每個人都有做夢的體驗。當我們在夢中的時候，我們一切都會感覺很真實，夢中的情景、悲歡離合，我們有真實的情緒反應。

甚至在夢中被一個冤家對頭趕得跑，要追殺的時候，一下子你恐懼到極點，「嘣——」地一下，你心臟都停止跳動了，這就是所謂的猝死了，你就過不來了。在做夢的時候真的碰到險難的情況，那個恐懼，因為在夢中你不會覺得自己在做夢。問題是在這裡。

夢中你會覺得很真實，只是有個因緣你的夢醒了，你才啞然失笑：哦，原來沒有，沒有恐懼之人，沒有恐懼之事。問題是等你睜開眼睛，醒過一個小夢的時候，你啞然失笑的時候，你仍然是在夢中啊！這個夢境又放大了一點而已呀！晚上做個夢是個小夢，睜開眼睛在一個中夢，人生就是一個大夢。

小覺覺小夢，中覺覺中夢，大覺覺大夢。

問題是我們都是沒有辦法從夢中醒過來，夢中又套夢。

我們看中國的一部《列子》，那部書，它談到一個人在中途看到一頭鹿，他把這個鹿藏起來。藏起來結果忘了，忘了他以為是一個做了夢，然後他就一邊走一邊去說：「唉呀，我做了個夢，夢見哪個地方找了個鹿，我把它藏在一個地方。」那麼，旁邊人聽到了他的話，竟然在那裡偷偷去看，還真的有一條鹿，這個人就把這個鹿帶回家，就告訴他妻子。妻子說：「是你在做夢？還是人家在做夢呀？」反正那個做夢的回去又告訴他的妻子說：「我好像做了個夢。」結果這兩個人倒來倒去地打官司了。打官司，那個官員也沒辦法判了，最後又找到國王了；國王這個……反正一重一重，有十重的夢，都錯綜複雜地攪在一起。現在這個夢在一種潛意識階段裡面。

現在有些高手他要製造夢。美國不是有個電影叫《盜夢空間》嗎？想得到人家商業秘密，然後等他睡覺的睡眠的時候，用一種儀器，然後他進入那個夢，把他的秘密套出來。當他自己冒險地進入人家的夢的時候，這時候他可能也會套進去。自己在自己造的那個夢境當中，有時候清醒，我是在夢中，我是在我製造的夢中；有時候他可能自己意識不到，都進入那個夢中扮演一個真實的角色。所以為了避免被那個夢所同化，他要做一個圖騰，來表明我是醒覺狀態。他製造了四重的夢，那就很麻煩了，到了第四重，有時候就出不來了。那都很驚險的。

所以我們在無量劫以來，我們的夢就不知到有多少重。我們在這個夢中套夢裡面永恆地酣睡，在夢中就是執著這個夢的情景是真實的，在這裡迷惑顛倒，在夢中造業、在夢中輪迴、在夢中受苦，我們是這種情況。所以諸佛如來憐憫我等眾生，所以佛也在以夢中三昧也進入到我們夢裡面來。

釋迦牟尼佛示現八相成道，他就到我們的夢裡面來了。他千經萬論所說的就是讓我們醒夢，你醒過來就好了。你醒不過來，夢中你就是永遠地在那裡受苦受難的。所以佛為什麼叫「覺」的意思？「覺」就是你從夢中覺醒了，覺醒了就天下太平——「覺後空空無大千」，「夢中分明有六趣」嘛。

所以，佛菩薩來我們這個世間度我們，就是讓我們從夢中醒過來，無非就是為這樁事情。所以，可不是般若系經典要反覆說嗎？那長夜漫漫，夢境重重，誰來醒夢？淨土法門有一個醒夢的方法，你就念「南無阿彌陀佛」。

念念圓明覺照體，聲聲喚醒本來人。等我們念、念、念……，念到能念、所念打成一片的時候，一下子就醒過來了。那時候就是心生大歡喜喲！但可能我們現世還很難證念佛三昧的話，至少我們帶業往生到西方極樂世界，蓮華出來之後，這時候就醒夢了。所以我們要了解一切法。

只要在這個世間，有為法它都是緣起無自性的。「如夢」，這個夢境也不是本來就有的，是由於我們能夢的心，這個心又有多生多劫的業力所凝聚的阿賴耶識的心，他的種子起現行顯現的那個夢境，那個夢境全體就是我們的心識。心識——心意識本身就是不真實的，由不真實的心意識顯現的境界，當然也是虛幻的——無有自性。如夢，常常要做這個如夢想。你這個如夢觀，如果很嫻熟，你內心就很平靜了。

你有冤家對頭碰面了，他罵你幾句——夢中之事。沒有能罵者，沒有所罵人，你就不會太生脾氣了。如果你被一個扒子手，把你的一萬新幣給偷走了，你想一想：夢中丟了個東西就丟了個東西吧。有個禪師可有意思，他做夢，有個老虎要咬他的時候，一下子他醒過來了。醒過他還很後悔：哎呀，我知道是做夢，乾脆夢中做個人情不是挺好嗎？都是做夢嘛！你知道這個夢的虛幻性、空性，你真的這人生要灑脫很多。我們為什麼會有那麼多負面情緒？是認為它很真實，我們才會生氣、才會執著、才會造業的嘛。

一切法如夢。「一切法如幻」，都是幻化出來的，就好像一個魔術師變個什麼東西。「一切法如響」，響就是你面對一個山——山壁，你發出聲音，它回音過來這叫「響」。那個「響」是沒有自性的，沒有實體的。所以「覺了一切法，猶如夢幻響」是告訴我們諸法的空性。一切法，它不是本來就有的，是各種緣起的條件組合的。本來沒有，緣起的東西，就是當下是空的。所以，般若系經典常常會講出「畢竟空，無所有」。

那對於空，這個你都不要執著，空空亦空，一空到底。這樣把握一切法的本質的特點，這就是實相。