《宗鏡錄》之法師十過

若不觀心內證,法師略有十種過:

一、但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。

二、不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。

三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。

四、經云非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。

五、法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。

六、貴耳入口出。何利於己。經云如人數他寶,自無半錢分。

七、無行而宣。何利於他。

八、又多加水乳,無道之教。教誤後生。

九、四眾失真法利。轉就澆漓。

十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。

《宗鏡錄》關於法師的十種過患,是永明延壽禪師在宋朝時就提出來了,數百年過後的今天,還在到處「弘揚佛法」的法師和居士佛學家們,在法座上誇誇其談,眉飛色舞的時候,何不捫心自省?

第一,只曉得研究佛學,文字的解釋很有道理,但自己沒有內觀修心做真正的功夫,所說的道理無非依文解字,不是從自性流露出來的真實智慧,只是自己分別意識的揣摩。這種論說不值得接受。

第二種過患是,不能融會各種經典的道理,平息爭論趨向修道,結果學問越高,自己主觀的成見也越來越深,堅持自己的理論而批評其它的理論,因此我慢也越來越高,然而卻認不到「見心苦集」,換句話說,學識越高煩惱越大,自己的心念都平靜不了,平息妄念是學佛最基本的功夫。。

第三種呢?就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行,不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒,小乘的戒律又稱別解脫戒,不依佛所製定的戒律來生活,所以佛說這不是佛的弟子。戒為無上菩提本,是一切功德的地基,不依戒律,所有的修行無非外道。

第四,佛經告訴我們要想修證只有一條路子,那就是修定修慧,打坐不是修定而是練習修定的基本,所謂定,不一定要盤起腿來打坐,真正的佛法若真得了定,不論是行、住、坐、臥乃至跑步、跳舞都要在定中,這才是定。由定而生慧,達到大智慧的成就。有人常問:佛法的成就是什麼?佛法的成就是大智慧的成就,而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦,所以佛經上講:非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。「偏慧不禪」,如果只是光通學理的干慧,就沒有真功夫的禪定。「一翅一輪」,定與慧就像鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子,缺一不可。「豈能遠運」,一個出家的法師假使不能定慧等持,哪裡能夠遠大地弘揚佛法呢。

第五,真正的佛法沒得話說,因此佛在《金剛經》中說,他沒有說佛法,明明說了四十九年法,有三藏十二部經典紀錄下來,卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法,一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說,法本無說。為什麼法師們或是居士的佛學家們要說法呢?「說破貪求」,那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。「名利弘宣,寧會聖旨」假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利,那怎能合於佛法聖人的宗旨呢?

第六點,一般研究佛學的人「貴耳入」,比如我們同學們常說:老師找個時間講什麼課給我們聽,好不好?一天到晚在貴耳入,然後耳朵聽過來,嘴巴就販賣出去了,就會吹了。就這洋「耳入口出」,心中沒有正念。「何利於己」?佛學很熟,但碰到事情就過不了,這樣對自己又有什麼幫他呢?這也是人們常講的:「看得破、忍不過;想得到,做不來。」佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功,但都是在替人家數錢財,自己一點本事也沒有。

第七種,自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講,沒有真正在宣揚一個東西,這樣做不能利己更不能利他。

第八種,有些在講的時候,牛奶裡滲了水,不是真牛奶,而且可能還發酵了有酸味,聽進來吃進去可能就腸胃不適,這就是無道之教。「教誤後生」,而耽誤了後一代。

第九種,佛的四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,到了後代,因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。

第十種,凡是研究佛學的不管在家或出家,假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途,而且他自己也在破壞佛法。

佛法就是成佛的方法,就是要如何返妄歸真,徹見本性!法師就如名醫,對各種藥性都要瞭如指掌,對病人的病症輕重要能夠準確判斷,才能夠對症下藥,解除病人的痛苦!法師如果只會解釋名相,消文釋意,就如同醫生只會背寫藥方,不能辨症施藥。俗話說:光說不練假把式!何況關乎了生脫死的出世大業,法師縱然說得天花亂墜,地湧金蓮。如果連自己的生死都沒有把握,又如何利益眾生?就如同醫生自己都一身病患,別人又如何敢讓你治病?所以,法師擔負著弘法利生的大業,在入道之處,最好通過真修實證,行解相應,讓佛法融會貫通,從自性中流露出的真智慧才會令眾生普沾法益,趨向解脫!