《宗鏡錄》之法師十過

若不觀心內證，法師略有十種過：

一、但外求文解。而不內觀修心。釋論雲。有論而無慧。所說不應受。

二、不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。

三、不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。

四、經云非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。

五、法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。

六、貴耳入口出。何利於己。經云如人數他寶，自無半錢分。

七、無行而宣。何利於他。

八、又多加水乳，無道之教。教誤後生。

九、四眾失真法利。轉就澆漓。

十、非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。

《宗鏡錄》關於法師的十種過患，是永明延壽禪師在宋朝時就提出來了，數百年過後的今天，還在到處「弘揚佛法」的法師和居士佛學家們，在法座上誇誇其談，眉飛色舞的時候，何不捫心自省？

第一，只曉得研究佛學，文字的解釋很有道理，但自己沒有內觀修心做真正的功夫，所說的道理無非依文解字，不是從自性流露出來的真實智慧，只是自己分別意識的揣摩。這種論說不值得接受。

第二種過患是，不能融會各種經典的道理，平息爭論趨向修道，結果學問越高，自己主觀的成見也越來越深，堅持自己的理論而批評其它的理論，因此我慢也越來越高，然而卻認不到「見心苦集」，換句話說，學識越高煩惱越大，自己的心念都平靜不了，平息妄念是學佛最基本的功夫。。

第三種呢？就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行，不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒，小乘的戒律又稱別解脫戒，不依佛所製定的戒律來生活，所以佛說這不是佛的弟子。戒為無上菩提本，是一切功德的地基，不依戒律，所有的修行無非外道。

第四，佛經告訴我們要想修證只有一條路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是練習修定的基本，所謂定，不一定要盤起腿來打坐，真正的佛法若真得了定，不論是行、住、坐、臥乃至跑步、跳舞都要在定中，這才是定。由定而生慧，達到大智慧的成就。有人常問：佛法的成就是什麼？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦，所以佛經上講：非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。「偏慧不禪」，如果只是光通學理的幹慧，就沒有真功夫的禪定。「一翅一輪」，定與慧就像鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子，缺一不可。「豈能遠運」，一個出家的法師假使不能定慧等持，哪裡能夠遠大地弘揚佛法呢。

第五，真正的佛法沒得話說，因此佛在《金剛經》中說，他沒有說佛法，明明說了四十九年法，有三藏十二部經典紀錄下來，卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法，一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說，法本無說。為什麼法師們或是居士的佛學家們要說法呢？「說破貪求」，那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。「名利弘宣，寧會聖旨」假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利，那怎能合於佛法聖人的宗旨呢？

第六點，一般研究佛學的人「貴耳入」，比如我們同學們常說：老師找個時間講什麼課給我們聽，好不好？一天到晚在貴耳入，然後耳朵聽過來，嘴巴就販賣出去了，就會吹了。就這洋「耳入口出」，心中沒有正念。「何利於己」？佛學很熟，但碰到事情就過不了，這樣對自己又有什麼幫他呢？這也是人們常講的：「看得破、忍不過；想得到，做不來。」佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功，但都是在替人家數錢財，自己一點本事也沒有。

第七種，自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講，沒有真正在宣揚一個東西，這樣做不能利己更不能利他。

第八種，有些在講的時候，牛奶裡滲了水，不是真牛奶，而且可能還發酵了有酸味，聽進來吃進去可能就腸胃不適，這就是無道之教。「教誤後生」，而耽誤了後一代。

第九種，佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到了後代，因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。

第十種，凡是研究佛學的不管在家或出家，假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途，而且他自己也在破壞佛法。

佛法就是成佛的方法，就是要如何返妄歸真，徹見本性！法師就如名醫，對各種藥性都要瞭如指掌，對病人的病症輕重要能夠準確判斷，才能夠對症下藥，解除病人的痛苦！法師如果只會解釋名相，消文釋意，就如同醫生只會背寫藥方，不能辨症施藥。俗話說：光說不練假把式！何況關乎了生脫死的出世大業，法師縱然說得天花亂墜，地湧金蓮。如果連自己的生死都沒有把握，又如何利益眾生？就如同醫生自己都一身病患，別人又如何敢讓你治病？所以，法師擔負著弘法利生的大業，在入道之處，最好通過真修實證，行解相應，讓佛法融會貫通，從自性中流露出的真智慧才會令眾生普沾法益，趨向解脫！