如實知世間即是出世間道

世間有很多煩惱和痛苦,繁雜社會,芸芸眾生,從出生到死亡無不經歷各種痛苦。窮人有窮人的苦,富人有富人的苦,男人有男人的苦,女人有女人的苦。想要的得不到苦,得到了不長久也苦。終日繁忙奔波的感覺焦躁,每天無所事事又感到空虛,任何一種狀態久了都同樣是厭倦。因此,我們想要尋求出世間,然而卻總也找不到方向,其實龍樹菩薩早就告訴過我們,如實知世間即是出世間道。

世間有苦有樂,然而快樂總是短暫的,痛苦卻是永恆的,再美好的事物都會摻雜痛苦。飢餓的人遇到美食該是幸福的吧,可是一旦吃飽了再吃卻變得痛苦;窮困的人突然中了大獎該是快樂的吧,可是一旦領取了獎金,煩惱也就接踵而至;長壽該是美好的事情吧,可是誰能理解曾經的親人一個個離他而去之後的那種孤獨和空寂呢?之所以痛苦,說到底是因為我們不曾如實了知這個世間。如果我們真正洞悉了一切,那麼又有什麼是可以使我們感到煩惱的呢?所以,我們應該找尋這痛苦的根源。

從前有個有神通的修行人,他可以聽懂動物的對話,有一天他在樹下禪修,聽到一隻鴿子、一隻烏鴉、一條蛇和一頭鹿在討論世間什麼最苦。烏鴉說:世間飢渴最苦。飢渴的時候,身體無力,心神不寧。為了尋找飲食,東奔西撞,不論是遇到老鷹,還是誤入羅網,都會喪身失命,這都是由於飢餓所致,所以我說世間的苦從飢渴中來。

鴿子說:在我看來,世間淫慾最苦。淫慾念頭如火一般熾盛,為了追求愛人,不顧一切的飛奔出去,不是被獵人打死,就是被老鷹吃掉,我們兄弟們喪身失命,都是追求愛人所致,所以我說世間苦從淫慾中來。

蛇說:你們說得都不對,世間最苦的是瞋怒啊!沒有瞋怒,大家可以和睦相處,但是一旦產生嗔恨便什麼都管不上了,不管它是父親還是母親,都要咬,有時候生氣了還會吞自己尾巴,傷害自己,你說瞋怒多可怕。所以說世間苦從瞋怒中來。

鹿說:我覺得你們都不對,我認為世間以恐怖最痛苦。平時我們在林野裡,總是提心吊膽的,不是擔心打獵的,就是恐怖豺狼,有時候稍有異響,就會嚇得魂飛魄散,四處奔竄逃命。有時受驚後反而跑到野獸的巢穴裡去送死,或是從懸崖上掉下去殞命。所以我說,世間苦是從恐怖中來的。

禪修者聽完他們的議論,出定後跟它們說,其實你們說的都不徹底,我們一切的痛苦都是因為顛倒妄想,都是從心生起啊。仔細想想,這禪者說的雖然簡單,確是洞破了實質。這時時變化的世間事哪樣不是從心而起呢?世間本是虛妄不實的,本來無生無作,都是因緣假合的產物,何必牽繫其中?

仔細想想,房子、車子、票子,哪個是真正屬於過我們的?佛經裡面說,財是五家共有的。最近南方颶風洪水,再多的財產,遇到水災都會瞬間化為烏有。火災也是如此,水火無情。除了水火之外,盜賊也是可以很容易就侵佔你辛辛苦苦積累的財產的,隨著網絡應用的普及,很多過去的盜賊演變為網絡大盜去詐騙,足不出戶就可以讓你傾家蕩產。

再者,遇到一些官司糾紛,姑且不說輸了被罰沒,單是審判的過程就會把你拖垮。假設說運氣好,上面這些不幸都沒有發生過,那麼最後一個親屬的侵損你是無論如何也躲不掉的,通常我們會把親戚兩個字想得很美好和重要,但是有過生活經驗的人往往都能體會到,親戚關係通常是庸俗的,都是設法相互沾光,沾不上就瞋怒,生活中很多困難往往都是親屬造成的。賺再多的錢,真正花到自己身上的有多少呢?最終都是被上述的五家侵佔。

如果我們不能如實觀照世間的這一切,沉浸在其中,那麼無論如何都不會感到快樂啊。如果能如實洞察這個世間,心跳出來,不受束縛,那麼不就是出離世間嗎? 世間與出世間是不二的,只有舍了世間,不受出世間,才是真正出世的道路啊!就像禪宗的三重境界一樣,先是看山是山,看水是水,感覺世間真實;再到看山不是山,看水不是水,覺察到世間的虛妄;最後達到看山還是山,看水還是水的境界,洞悉世間的本來然後回歸本來,這便是出世了!如實知世間即是出世間道啊!