淨土行人什麼程度才算得上真信切願

問：請問師父，淨土宗的宗旨是「信、願、行」，我相信阿彌陀佛，相信有極樂世界，也發願往生極樂淨土，平時也常常持念佛號。可有時候還是感覺自己的信願並不到位不圓滿，請問淨土行人要深化信願到什麼程度才算得上是真信切願？

宏海法師答：我們平常一直提倡大家要真信切願持名念佛，那麼淨土行人要深化信願到什麼程度才算得上是真信切願？真正的真信切願到圓滿狀態是什麼樣的？我今天提一個新名詞，這個詞可能聽起來覺得很過分，叫「不信之信，無願之願」。

什麼叫做不信之信呢？就信而言，我們學佛修行一定要轉凡成聖，那麼往生淨土最好成辦，阿彌陀佛四十八願早已經成形了，絕對可行，往生以後成佛指日可待，回入娑婆度眾生自在無比。這一套的程序是佛親口說的，我們聽明白，聽明白就好了，你就不要再在這上面議和論，該怎麼辦呢？

你看所有的經典裡面：有諸眾生，聞佛名號，歡喜信受，至心迴向，願生彼國。《無量壽經》裡面說無量壽佛所有的願力功德神通智慧，圓同太虛空一樣。說實話，我們對佛的智慧，經文裡面講的大乘廣智，不思議智，現在信的就那麼一點點，只是狹義的信他一定會來接我而已。

可是雖然不知道他怎麼來接我，一旦了解佛的智慧、神通和妙用之後，就會相信說只要按佛說的程序走，他不可能接我，他非接我不行，佛的智慧和功德圓同太虛空，週遍河沙界。你能信到這個份上，不用我們的凡情去度量，去猜測，對往生淨土之法不驚不怖不畏，這樣的話決定信入。

就是我信了，你不要再跟我說信不信了，那是多餘的，我信了你還說什麼信？這叫不信之信。早就信了，具足信了，所以這個叫做不信之信，能這樣的話，經文裡面講：當知此人，已於無量佛所，深植善根，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，勝諸聲聞百千萬億倍。

所以說菩薩以信入佛智慧成就，經文裡面叫做什麼信？無邊無盡信，這些話加持力很大，什麼叫無邊無盡信，就是連信和不信的對立都沒有。就是這樣，本來如此，你還說什麼呀？得此信心不退轉，會怎麼樣？心不雜亂，不可破壞，無所染著，得這三個功德。

什麼叫做心不退轉呢？淨土穩了，不會再問他方國土有沒有，阿彌陀佛在不在，對這二有法門決定生信，就不退轉了。不雜亂的話只此一門決定夠了，其它的不用了。不可破壞，絕不會被他宗，就是其他法門的善知識所轉。

所以為什麼有時候需要廣學多聞？就是你越廣學了以後，別人破壞不了你的淨土信心。要不然稍微有人說點見好就收的話，你馬上就被勾引走。

什麼叫做無染著者呢？一心一意，只為往生，往生去只為成佛，只為成佛而去往生，其它的都不在這個道上，什麼三界狹小的心量，有求之心，希望回報一點，趕緊給我保佑，都不在這些上面，這叫無所染著了，不在這小打小鬧上弄了，這叫做不用再信之信，叫無信之信。

什麼叫做無願之願？發願往生是決定不改悔之事，平時就在生活中把這個往生的人生觀，調製成下意識的狀態，不需要提倡，還用多說嗎？還用刻意地表達嗎？不進行刻意的表達了就叫無願，始終有求生的本願，這叫無願之願。

對於阿彌陀佛的願，我們怎麼理解都理解不了，怎麼設想都設想不到，他的願力大到什麼程度？就是一旦你知道這回事你就搞定了，就這種周徹法界。

為什麼普賢偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸礙， 面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願。什麼大願？普賢十大願王，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

這段話表達的是什麼呢？就是只有我們成功地往生了以後，才有可能把普賢菩薩的十大願王讓他產生圓滿的實踐意義。在我們這個世界，從禮敬諸佛到普皆迴向根本就做不到，做不圓滿，只是那麼提倡一下。

阿彌陀佛四十八願中有一句叫做「現前修習普賢之德」，也就是說只有往生了以後，阿彌陀佛的願王才能讓普賢菩薩的願王變成現實，你想想普賢菩薩已經是願王了，阿彌陀佛的願才能讓他變成現實。

我們願力要願到什麼地步？好像不要提它，可是它念念都在呼吸之中。把願往生的單純性保持的極佳，法爾就是這樣的因緣，法爾就是這樣的成就，不刻意了就叫無願之願。一切都是平等的，就是發菩提心，發菩提心就是對一切法沒有功德利益之想，這種願力是自自然然的，沒有刻意心，分別心，就是極致願往生的無意識狀態。

那麼如果不刻意，一切都平等，我們怎麼建立這個願王的殊勝？要了解一切眾生都是由我們的心建立的，我們的心性本來是清淨的，本來具足無量光壽，本來一切眾生常住極樂，突然間在夢中幻化出來一個娑婆世界。那麼待我們夢醒的時候，娑婆還在哪裡？娑婆就沒了，所以真正意義上哪裡有個可厭離的，哪裡有可欣求的？只要夢一醒就在極樂了，入夢就在娑婆了。

你如果明白這個道理的話，沒有一點多餘的要往生的銜接詞，自是不歸歸便得，這叫做無願之願。你如果真能夠把這個無信之信，無願之願能解了了，能安住得上，把往生和現前修能夠二合為一，又不妨礙我依然往生，這才叫真正意義上的深信切願，萬善一乘了義。