修禪而又願生阿彌陀佛國，這個是最圓滿的

問：禪宗不立文字、直指人心，是最上乘的心地法門，修行依此心地法門修最好。請問為何要依心地修行呢？

妙境法師答：說「這是心地法門」，就好像只有這個法門是特別殊勝；其實只要是佛法，都是心地法門！不但是佛法中的修行法門，就世間上、社會上的士農工商，也都是心地法門。為什麼這麼說？離開心，還有什麼事？沒有啊！離開心，什麼事沒有。

不過，佛法中的心地法門，能使令我們超越，由下而上、由淺而深、由凡而聖；世間上、世俗諦的心地法門卻使令人迷惑、顛倒、苦惱。說「修行這心地法門是最好」，是的！心地法門是最好。

「為什要依心地修行」，你不依心地去修行，那麼誰能修行呢？要用「心」修行，不用心怎麼修行呢！另外，修行的時候，以「心」或「色」為所緣境。譬如修止觀的人，以肚臍為所緣境，就是把心安住在肚臍這裡不動，那這就是以色的形相為所緣境；或觀佛的相好光明，這也是以色為所緣境。若能觀的是心、所觀的也是心， 即以心為所緣境。

若一開始就以心為所緣境，這個人了不起！若是初開始，不以心為所緣境，而以地、水、火、風的色為所緣境，修一個時期後，然後以心為所緣境，這就是按次第。我們不能不承認有利鈍的問題！有的人的確是大智慧、有的人就是遲鈍一點，我們遲鈍的人不能和那個銳利的大智慧人相比。

若我們遲鈍一點，就先以色為所緣境，這樣修一個時期，心多少就會有一點寧靜的力量，譬如現在這屋子裡很吵，但是你的心可以靜下來，不被喧鬧的境界干擾；若能這樣，你就多少有點寧靜的力量了。這個時候，你再以心為所緣境，會很妙！以心為所緣境，就是自己反過來看自己，結果──無有少法可得！妙就是妙在這裡！ 那麼說「這是心地法門」，也是可以。

「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」這是觀，觀心不可得。自己注意看自己的心，這還是止；你若觀這個心不可得，那就是觀了。這可以說是心地法門，就是禪，也就是如來禪。

「禪宗不立文字、直指人心，是最上乘的心地法門」，禪宗也立文字，不能說不立文字。你說「不立文字」這句話，就是文字，怎能說不立文字呢！

達摩禪師告訴二祖：吾觀漢地，唯《楞伽經》可以印心。《楞伽經》不是文字嗎？所以，還是立文字的！「不立文字」這句話說得太早了。「是最上乘的心地法門」，任何的宗派都說自己是最上乘，因為這樣才有人來學嘛！說「我這個是最鈍的，我這個不是那麼妙」，那麼誰還肯學呢？

說「修行依此心地法門修最好」，這話應該包括什麼意思呢？若這樣修學，使令我身心清淨、沒有煩惱，能使令我逐漸逐漸地進步，這就叫做好！說這個法門很妙，但是修起來不相應，那就不行了。

現在的人，如果對般若波羅蜜能有深刻的認識，那修禪也是可以；但是，也應該願生阿彌陀佛國。修禪而又願生阿彌陀佛國，我認為是最圓滿的！如果你不願生阿彌陀佛國，就算是修禪得無生法忍了，你未必一下子能從三界解脫生死苦！初果聖人也還要在人天流轉生死，不過不會到三惡道去。這樣說，就算得無生法忍，來生還要受生死的，不如到阿彌陀佛國見佛聞法，更好！