超越一切虛妄分別，就能滅除一切苦了

丁七、第七問答（分二科）

戊一、文殊問

又問：「善不善孰為本？」

我們是造善、或者是做了一些罪過的事情，這個（善）功德的事、或者是罪過的事情以誰為本呢？這個「本」是什麼意思呢？「本」是能生為義；因能生果，果是由因生的，所以因是果之本，是這樣意思。「善不善孰為本？」誰為因，而會去做善、做不善呢？就是這麼幾句話。

戊二、淨名答

答曰：「身為本。」

維摩詰居士回答，就是我們五蘊身這個身體。這裡面包括心在內，色受想行識五蘊身，五蘊身是善不善的根本。我們有這個身體我們才能做善，我們有這個身體才能造罪，不然的話，什麼事也做不來。你沒有這個身體能做什麼？什麼也不能做。所以身體是善不善的根本。

丁八、第八問答（分二科）

戊一、文殊問

又問：「身孰為本？」

我們這個身體，誰是身體的根本呢？身體從那裡來的呢？

戊二、淨名答

答曰：「欲貪為本。」

「欲貪為本」：「欲」就是我們所歡喜的事情叫做欲；「貪」者著也，就是愛著所欲的事情，對於所欲的事情心裡有愛著，那麼就叫做「欲貪」；欲貪是根本。我們有這個身體，這個身體的出現，因為心裡面有欲貪才出現這個身體的。

我說一件事，譬如人死了、下地獄，就得到一個地獄的果報。誰願意下地獄呢？我看沒有人願意，沒有一個人願意下地獄，不管是做善做惡的人都不願意下地獄。那為什麼下地獄呢？為什麼這樣子呢？就是「欲貪為本」，也是這樣子。什麼道理呢？

經論上也說出來這件事。譬如說一個人他造了很多的罪，他臨死的時候這身體冷，身體冷得厲害，不像一般的這個冷，不是，他特別的冷。特別的冷呢，他心裡就想：「如果一個有猛火的地方他就歡喜，能破除去我的冷。」他心裡這樣一想，這猛火現前，他心裡很歡喜，就是欲貪；但是你一到那兒去，就是地獄了！所以是「欲貪為本」。所以到地獄去也是欲貪，你到餓鬼的世界、到畜生的世界、到人的世界、到天的世界都是欲貪。人，我們投胎的時候也是欲貪，你也是看見一個如意的事情，就到那兒去了，到那兒去就投胎了。這個事情就是這樣子。

我看見有一本書，就是度脫中陰身經。救度中陰身的儀軌上說，臨死的時候看見什麼光、什麼色，白色的光明、紅色的光明、黃色的光明，說這個光明不好，那個光明好你要這樣去，我看那上有這個意思。其實我的看法，若是我們讀《佛說阿彌陀經》，「心不顛倒」這句話說得好，心不要顛倒，阿彌陀佛來接引你就往生了！我們應該注意。你說外面什麼光明、什麼光明，都不見得吉祥，你要注意自己內心的清淨，那才是個辦法！你注意外邊，外邊都是假的。內心清淨地念阿彌陀佛，你念彌勒菩薩都可以，你就會往生到光明的地方去、安樂的地方去，要這樣子。

譬如我們說阿羅漢，阿羅漢入涅槃的時候，他前一剎那色受想行識還在，後一剎那色受想行識滅了；滅了以後，他沒有欲貪，阿羅漢沒有欲貪，見到什麼境界他心不動，所以他不會再來生死的世界，他不會的。所以我們佛教徒要注意這件事，就是要保持正念！這非常重要。若說是我們自己修行不夠，你若正念保持不住，你念佛名號，就能有正念了。念經也可以。說「我念經我不會念」，這句話不合道理，你信佛那麼多年了，連一部經都不會背嗎？《心經》應該背下來，《金剛經》應該背下來，《維摩經》背一品也可以，《法華經》也可以背一品，《華嚴經》也背一品，常常背、常常背，用它來保護你的正念！這是非常重要。

佛教裡面還有一個道理，我們說做善有善報、做惡有惡報，這是原則上說是這樣子，但是它是有變化的。有什麼變化？說我造了很多罪，臨死決定會墮落──又不一定，就是臨終的時候有正念就不墮落，他就會不墮落。所以你要想辦法保護自己的安全，一定想辦法在生存的時候常常保持正念，訓練自己。

你不要二十四小時都到Office工作，不要。你要自己在一個寂靜處靜坐，保持三十分鐘的正念、或者一個鐘頭正念，常常這樣訓練。常常訓練，習慣了，它就正念。我訓練三十分鐘的正念成功了，那它就是這樣子。若是一個鐘頭我可能辦不到，但是三十分鐘應該辦到，或者十五分鐘能夠辦到也可以，要做這件事，你不可以不做這件事。

佛滅度以後有個彌蘭陀王，這個國王的名字叫彌蘭陀，他是相信回教的，是回教徒。這個人非常聰明，他總感覺到「世界上很少有人能和我對談的，你們都不能和我對談，我的智慧非常高。」那麼他就和他的大臣講：「你們可以請一位有智慧的人同我談談話。」後來他的一個大臣就說：「我家裡面供養一個佛教的法師（大比丘），年紀很大了，修行很好，你不妨和他談談話。」「好！」那麼就請來了，請來就和他談話。

這彌蘭陀王就對老比丘說：「出家人可以得聖道，在家居士能不能得聖道？」這老比丘說：「都能得聖道。在家居士也能得聖道，出家人也能得聖道。」彌蘭陀王說：「那麼你何必出家呢？」這個老比丘默然無言，沒有話好說了。這原因是什麼？就是這個老比丘不學習經論，所以就是沒有這個辯才。那麼這樣子，這彌蘭陀王他高慢心更是高了：「你看！你修行這麼多年還不如我的智慧高，都把你辯倒了！」

後來他的大臣裡面又有人說：「大王！山裡面有個比丘叫龍軍比丘，這個人有大智慧。」說：「那好啊！我願意和有智慧的人談話，請他來！」把他請來。請他來的時候，彌蘭陀王就是請他來吃飯，預備的飯菜不好，拿的筷子、碗通通都不好，給他吃。但是龍軍比丘也拿起筷子、也吃幾口，吃了兩三口就放下了，放下不吃了。那麼這時候，王就是陪著他，就把這個通通撤掉了，又換了好的筷子、碗、盤子、美飲食，這飲食都非常好。預備的菜飯不好，吃了兩三口就放下了，王就問他：「怎麼放下了？」說：「我吃飽了！」龍軍比丘說：「我吃飽了！」那麼就撤掉了。撤掉，又換來好的美飲食，王就請阿闍黎：「你再吃。」他就拿起筷子再吃。那麼這時候對龍軍比丘說；「你剛才不是說吃飽了嗎？你為什麼又吃呢？」龍軍比丘說：「我那個粗劣的飲食吃飽了，美飲食還沒吃飽。」這是有智慧。

然後國王又問他：「在家居士修學聖道，能不能得聖道？」他說：「能。」「出家人修學聖道，能不能得聖道？」他說：「能。」「那麼為什麼還出家呢？」他又照樣這樣問龍軍比丘。龍軍比丘說：「我給你說個譬喻。譬如說你國王三千里外有事情，派人到那邊做這件事，你派一個年輕力壯的人騎著好馬、帶著資糧，到那兒去做事，這個人能不能到那兒辦事？」他說：「能。這件事他能辦得好。」說：「這回你派一個老年人，又有病，騎著瘦馬、不帶著糧食，他到那兒辦事，能不能辦成？」說：「這個靠不住，這老年人靠不住。」龍軍比丘說：「年輕力壯的人，你派他去辦事能辦得成功，譬如出家人修學聖道容易成功。」但是不是今天我們漢文佛教的情形，我們今天的漢文佛教得聖道的人很少。「若是在家居士修學聖道，那就像派老年人，又老又病，騎著瘦馬、又不帶資糧，到遠的地方去辦事，靠不住」，就是這麼情形。這就是人的情形，智慧與智慧就是不一樣的。這個題目還沒有說，我要說的話現在還沒說，要說這句話。

彌蘭陀王就說了：「我聽人說，在生存的時候造了很多罪，臨命終的時候他能夠念佛，能夠往生佛世界，我不相信這件事。」龍軍比丘：「你不相信，我說個道理你聽聽。譬如說一個人用小的石頭丟在水裡面，它能浮在水面上嗎？」「不能，它一定沉到水裡去了。」說：「現在水面上有個船，用個大石頭放在船上，它會不會沉在水中。」說：「不能，不沉在水裡。」說：「他生存的時候造了很多罪，但是臨命終的時候念佛，有佛的慈悲加持力，他就不墮落。石頭雖然是很大，放在船上它不沉下去，他能夠往生佛世界去。這個道理就是這樣子。」

所以佛法裡面講，我們凡夫有煩惱，不能自主，會造罪了，但是你常常地訓練自己保持正念，或者是念經保持正念，或者念咒也可以保持正念，或者念佛保持正念，或者修學止觀保持正念。常常這樣訓練，臨命終的時候正念現前，還是可以往生佛世界、而不會墮落。當然你聽我這個話，你不要說：「那我就去造罪去！臨命終的時候保持正念。」那樣就靠不住了。你還是不要再作罪，常常的用功。

這個意思還是一樣，寺廟裡面辦法會，你參加法會，好過你在家裡面用功。在寺廟裡面有很多人，有法師領導，唱爐香讚很好，唱大願王、延壽王都非常好，拜梁皇懺也好。然後你隨著這麼念，你也容易栽培善根、保持正念。當然你到寺廟裡面栽培善根、保持正念，回家去也訓練自己，這件事常常常常這樣做，非常有意義的！要這樣做。

「欲貪為本」，我們這個生命體從那裡來的？由欲貪來。不管是天上的人、人間的人、三惡道的這些眾生的身體，都是由欲貪來的。眾生的業力、得果報這件事，只有佛菩薩才知道，才告訴我們這件事。我們也不看經論，知道什麼？我們若不學習經論，什麼也不知道。經論是佛菩薩的智慧，應該要盡量地想辦法多學習經論，要這樣做。

丁九、第九問答（分二科）

戊一、文殊問

又問：「欲貪孰為本？」

我們心裡面看見如意的事情，心裡面就執著，但是這個心情從那裡來的呢？「欲貪孰為本？」

戊二、淨名答

答曰：「虛妄分別為本。」

「虛妄」，就是搞錯了；「分別」，就是我們的第六意識通過前五識接觸外面的境界的時候，我們心裡面有所了別；但是了別得不對，所以叫做「虛妄分別」；「虛妄分別為本」。這個話就這麼講一講也是可以，但是我們要再深一點去解釋，這裡面的道理才能顯示出來，不然的話也就過去了，也不知道。

我頭些日子在一個地方講開示，我也提到一件事，我現在在這裡再重複地提出來這件事。什麼事呢？就是在我們中國歷史，在漢武帝的時候，有一個將軍叫李廣。李廣這個人，他有一件事，他一天在荒野裡面看見一個老虎，他看見老虎，當然李廣不是佛教徒，他就拿箭射這個老虎，一射當然就射進去了，老虎臥在那裡不動，就是射進去了。射進去了，那麼他走到那兒一看，不是老虎，是石頭！然後他覺得奇怪，石頭能射進去？他又射，就射不進去，射幾次也射不進去。這是一件事。

我們現在講這個「虛妄分別」，什麼叫做虛妄分別？這就是虛妄分別。這個虛妄分別裡邊，我們分析它一下。他認為是老虎的時候，他就能射進去；他認為是石頭的時候，就射不進去。認為是老虎，也是你的分別；你認為它是石頭，也是你的分別。你認為是石頭就射不進去，不是那個石頭令你射不進去，是你認為它是石頭這個「分別」令你射不進去，應該是這麼講法。認為是老虎的時候能射進去，也不是那個能射進去，是你這個「分別」認為是老虎，所以就射進去。是石頭也好、是老虎也好，是你的分別。而這個分別，它們兩個是衝突的，若老虎就不是石頭了，石頭不是老虎，但是都是你的分別。

若在佛法裡面講，我們再進一步來講，離開你的分別，也沒有老虎、也沒有石頭。我們認為是石頭、認為是老虎，都是虛妄分別！現在說是「欲貪孰為本？」就是你錯誤的分別是欲貪為本。就是我們認為這件事非常的美，這個欲貪就出來了；這個非常丑陋，那我就不高興了。但是美和丑，都是我們的分別；離開了我們的分別，也沒有美、也沒有丑，沒有這件事。

所以從佛法的理論上看，我們看見這是這樣子、看見是那樣子，都是我們的分別，但是它不契合諸法實相的；因為有這樣的虛妄分別，所以我們才有欲貪的出現。若是我們常作如是觀的話，不要虛妄分別，那我們就沒有這個欲貪，沒有這件事。所以從佛法的真理來觀察，從各式各樣的因緣所生法、因緣所生的事去觀察思惟，發現佛法是真理，能令我們開大智慧，超越一切虛妄分別，就能滅除一切苦了。