三、示修持方法

甲、示念佛方法

63.既然有真信切願，就應當修念佛正行。以信願作為先導，念佛作為正行。信願行這三法是念佛法門的宗要。有行持卻沒有信願，不能往生。有信願沒有行持，也不能往生。信願行這三法具足不缺，決定往生。能不能往生全靠信願有沒有。品位高下全靠持名的深淺。以念佛為正行的人，應該各隨自己身份而確立功課，不可以死執一法。如果身體沒有事務所累，應當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，讓這一句洪名聖號不離心口。如果盥漱清淨，衣冠整齊，並且地方清潔，那麼出聲念或者默念都可以。如果睡眠，或者裸露、澡浴、大小便時，或者到穢污不潔的地方，只可默念，不宜出聲。默念的功德和出聲念佛的功德一樣，出聲念佛便不恭敬了。不要認為這些時候和這些地方不能念佛。必須知道這些時候和地方，只是不能出聲念佛。另外，如果睡眠時候出聲念佛，不但不恭敬，而且還會傷氣，不可不知。【書一】二五

64.雖然長時間念佛沒有間斷。必須在早晨向佛禮拜完，先念《阿彌陀經》一遍、往生咒三遍、念讚佛偈，就是：「阿彌陀佛身金色」這個偈。念偈完念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。」隨著只念「南無阿彌陀佛」六個字，或者一千聲，或者五百聲，應當圍繞念。如果不方便繞念，或者跪、坐、站都可以。念到將要完時，歸位跪著念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩各三稱。然後念淨土文，發願迴向往生。念淨土文要依文義而發心。如果不依文而發心，就成為徒設虛文，不得實際利益了。淨土文念完，念三歸依，禮拜而退。這是早晨功課，晚課也是如此。如果想要多多禮拜的話，或者在念佛歸位的時候，就禮若干拜佛外，九稱菩薩，九拜。禮拜完就發願迴向。或者在功課念完禮拜。隨自己的方便都可以。但必須懇切至誠，不可以潦草粗率。蒲團不可以太高，太高不恭敬。如果事情很多，沒有什麼空閑。應當在早晨盥漱完，有佛像就禮佛三拜，正身合掌念「南無阿彌陀佛」。盡一口氣為一念，念到十口氣，就念小淨土文。或者只念「願生西方淨土中」四句偈頌。念完禮佛三拜而退。如果沒有佛像就向西方問訊，照上面的念法而念。這個名為十念法門。是宋朝慈雲懺主為國王大臣們政務繁多，無暇修持所設立的。為什麼要盡一口氣念。因為眾生心散，又沒有空來專門念。如此念時借氣來攝心，心自然不散。然必須隨一口氣的長短，不可以勉強多念，勉強會傷氣。又只可以十念，不可以二十、三十念，多了也傷氣。因為散心念佛難得往生。這個方法能夠令心攝歸一處，一心念佛決定往生。念的數目雖然少，功德頗深。極清閑或極繁忙的情況，既然都有各自的修行方法。那麼半閑半忙的情況，自然可以斟酌適合的方法作為修持法則。【書一】二五

65.念佛這個法門是背塵合覺，返本歸元的第一妙法。對於在家人更為親切。因為在家人身在世俗塵網，事務繁多。攝心參禪，以及靜室誦經等等，或者是形勢條件不容許，或者能力不夠或沒有閑暇的時間。唯獨念佛一法最為方便。早晚在佛前隨分隨力禮拜持念，迴向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處都好念佛。但在潔淨之處，恭敬之時，或者出聲念，或者默念都可以。如果到了不潔淨的地方，（例如上廁所等等。）或者不恭敬的時候，（如睡眠洗浴等等。）只適合默念，不適合出聲念。不是此時此處不可以念佛。睡覺出聲念佛不但不恭敬，而且又傷氣，時間久了會生病。默念的功德與平常時念佛的功德是一樣的。所謂的念念在此的意思，是即使最緊迫時也一定不忘記念佛，即使在流離失所，睏頓的時候也一定不丟掉念佛。

編者按：造次必於是，顛沛必於是。出自：《論語？裡仁》：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是，」 意思是：急遽時，君子也不會失掉仁德之心。【書一】十四

66.想要心中不貪戀外界的事物，專心念佛。不能專心，要讓他專心。不能念佛，要讓他念佛。不能一心，要讓他一心等等。這其中也沒有奇特奧妙的法則，但將一個「死」字，貼到額頭上，掛到眉毛上。心裡常常念說：「我某人從無始來，直至今生，所作惡業無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛，求生西方，一氣不來，定向地獄，鑊湯爐炭、劍樹刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱然出離地獄，又墮入餓鬼，腹部大得像海，咽喉卻細得像一根針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水的名稱，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人菜餚。縱得為人，愚癡無知，以造業作為能耐的事，以修善作為束縛的事，不數十年又復墮落。經塵點劫輪迴六道。雖然想出離，卻沒有路徑。」能這樣去思惟想念，如上面所求的不貪戀外界事物等等，當下就能成辦。所以唐朝殺牛的張善和、殺雞的張鐘馗，臨終時地獄相現前，念佛數聲，就親見佛來接引往生。這麼大的利益是釋尊一代時教，百千萬億法門中都是沒有的。我常常說：「九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群萌。」說得就是這個意思啊！【書一】十四

67.至於念佛的時候，心難以歸一，應當攝心懇切地念，心念自然能夠歸一。攝心之法莫過於至誠懇切。心要是不至誠，想攝心也沒有可能。已經有至誠心了，仍然還沒有達到精純歸一的地步，應當攝耳諦聽。無論出聲念、默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有念佛之相）。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，這樣攝心而念，妄念自然就止息了。如果依然心中妄念如波濤洶湧，就應該用十念記數法，那就會把心的全部力量，施於一聲佛號，雖然想要起妄念，也是力不暇及。這是攝心念佛的究竟妙法，以前弘揚淨土的人沒有談到。因為那時候的人根還很利，不須這個辦法，便能一心念佛了。我因為難以調伏自己的心念，才認識到十念計數念佛方法的高妙。這個方法我屢試屢驗，不是憑空想像而說的。希望和天下後世鈍根的人共同分享這個方法，使一萬個人念佛修行，一萬個人都能往生。十念記數法，就是當念佛的時候，從一句至十句，必須念得分明，仍須記得分明。到十句結束後，再從一句至十句念，不可以二十句、三十句那麼念。

隨念隨記，不可以掐珠，只能憑心記。如果一次記十句困難，可以分為兩氣，那就從一至五，從六至十，如果這樣念還是感覺費力，可以從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念便無處著腳，一心不亂，久而久之，應當自然可以得到了。須知這裡所說的十念，和晨朝十念，攝受妄想則相同，然而它的功用卻大不一樣。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱然一日念數萬聲，也是這樣記。這種辦法不但能除去妄想，最能養神。隨快隨慢，一點不滯礙。從朝至暮，無不相適宜。和掐珠記數這個方法比較，利益是天地懸殊的。掐珠記數則身勞而神動，十念記數則身逸而心安。只是作事的時侯，或許難以記數，就可以懇切地一直念下去。作事完了仍然恢復攝心記數。那麼百千萬億念頭，都會匯歸於一句佛號中了。大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」

利根之人就不用說了。像我們這些鈍根人舍去這種十念記數法，想都攝六根，淨念相繼，真是太難太難了。又必須知道這個攝心念佛的方法是即可以淺，也可以深，即可以小也可以大的不思議的方法。我們應當仰信佛言，不要以自己的知見達不到，就心生懷疑和疑惑，使多劫善根從疑惑中喪失，不能究竟親自獲得實際利益，這實在是悲哀啊。掐珠念佛這個方法，只適用於行走和站立這二種時候。如果靜坐養神，由於手動的緣故，神也不能安靜，久而久之就會受病。這個十念記數，行住坐臥都非常適宜。只是臥時只適合於默念，不可出聲念。如果出聲念，一來不恭敬，二來傷氣受病。這是要切記切記的。【書一】二二

68.既然有真信切願，必須專心執持「南無阿彌陀佛」六字聖號。無論行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，及大小便利等，總不離此六字洪名（或四字持亦可）。必須讓全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。若能念茲在茲，念至極處，情執淡忘，心空佛現。則於現生中便能親證三昧。等到臨終的時候，上上品往生。可謂修持之事達到頂點了。【書一】五二

69.念佛時，應該根據自己的實際情況。現在寺院念佛堂都是先念《彌陀經》，念完經後念《往生咒》，或三遍、或一遍。然後舉《讚佛偈》。念完後接著念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，然後就繞念。必須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。我們這個地方也和禮拜一同實行。若從東至北至西至南，這是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半，就坐下來默念，大約一刻鐘功夫，再出聲念。念完後跪在佛前，念佛十聲，觀音、勢至、清淨大海眾各三聲，然後念《發願文》。在家人如果屋子小難繞，則立念、跪念、坐念都可以。但必須根據自己的精神而定，也不必讓他人為自己立功課。【書二】三二

70.念佛雖然貴在心念，也不可以廢除口誦。因為身口意三業互相幫助。如果心能憶念，身不禮敬，口不持誦，也難得到真實的利益。世上舉重物的人尚且需要口中出聲相助，何況打算攝心來證三昧的人。所以《大集經》說大念見大佛，小念見小佛。古代大德說大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小。而且具縛凡夫的心多數昏沉或散亂。如果不假借身口禮誦的力量，那麼想得到一心不亂，是沒有理由的。【書一】九

71.善導和尚是阿彌陀佛的化身，有大神通，有大智慧。他闡揚淨土，不崇尚高深玄妙，只在真實親切，平常實在的地方教人修持。至於他所指示的專修、雜修利益無窮。專修：就是身業專門禮拜，（凡是圍繞以及一切處，身體不放逸都是。）口業專門稱誦，（凡是誦經誦咒，能夠志心迴向，也可以名為專稱。）意業專門憶念。如此修行，往生西方，一萬個人不會漏掉一個。雜修：就是兼修種種法門，迴向往生。因為心不純一，所以很難得到利益，那麼一百人當中，希望有一二個，一千人當中希望有三四個往生的。這是金口誠言，千古不變的鐵案啊！【書一】三六

72.你作的發願文，文義雖然宏大。卻必須是真實從內心而發，這才名為願。否則內心與口說相違，如何名為願呢？現世的願，雖然沒有妨礙。想要生福慧的子孫，必須從大積陰德，廣行方便當中去求。【書一】十七

73.念佛、迴向，不可偏廢。迴向就是用口說出自己的信願。然而迴向只適宜在早晚課完畢後，以及平日裡念佛、誦經完畢後去做。念佛應當從朝至暮不間斷。心中只要具有願生的念頭，就是長時迴向了。如果依照儀軌誦念迴向，當然不能常常這樣。很多大乘經，經經都讓諸眾生直接成就佛道。只可憐的是人們不誠心念誦，致使不能得到佛經的全體利益。【書一】四二

74.在平時日常生活中，所有一絲一毫的善舉，以及誦經、禮拜等等種種善根，全部以此功德迴向往生。如是能這樣，則一切行門都是淨土法門的助行。好像聚眾塵而成地，聚眾流而成海一樣，這些助行方式廣大淵深，又有誰能全部做到呢。然而必須發菩提心，誓願度生。所有修持功德普為四恩三有法界眾生迴向。就會如火加油，如苗得雨一樣。既能和一切眾生深結法緣，使自己的大乘勝行迅速成就。如果不知道這種意義，就是凡夫、二乘自利的見解，雖然修持妙行，但是感應到的果報就很卑微低劣了。【書一】五二

75.念佛發願，應當在朝暮念佛完後（晨朝十念，也是先念佛，然後發願），或者用《小淨土文》。如果身心有閑暇，宜用蓮池大師《新定淨土文》。此文詞理周到，是古今最好的發願文。必須知道讀文發願，就是讓我們依文發願。不是僅僅讀文一遍，就算是發願啊。【書一】六八

76.每天功課迴向，應當迴向給法界一切眾生。如果這堂功課為這個，那堂功課為那個，也不是不可以。然而必須有普迴向的願望，才能和三種迴向相契合。三種迴向是什麼呢？一迴向真如實際，心心契合真如。二迴向佛果菩提，念念圓滿菩提。三迴向法界眾生，同生淨土。人各有志，人各有業（業，謂職業）。只要隨緣隨分就可以，不必和一切人都相同。【書二】六

乙、明對治習氣

77.念佛想得到一心不亂，必須發真實心，為了生死，不要為了博得一個虛名，讓世間人說我是真實修行的人。念佛時必須字字句句，佛號從心而發，從口而出，從耳而入。一句是這樣，百千萬句，句句都是這樣。能這樣念，那麼妄念就沒有辦法起來，心佛自可相契和。另外必須善於用心，不要導致過為執著，或者致使身心不安，或者致使著魔發狂等事。都攝六根，淨念相繼。依照這個方法而行持，決定不會走進歧途而耽誤自己。【書一】六六

78.念佛的時候，不能懇切的人，是因為不知道娑婆苦、極樂樂。假如想一想人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更是難遭難遇。如果不一心念佛，一口氣上不來，一定會隨宿生今世最重的惡業，墮入三途惡道，長劫受苦，很難有出離的時間了。能這樣想，就會思地獄苦，發菩提心。菩提心就是自利利他的心。此心一發好像電器受電，好像藥物加硫一樣。力量更大，更加迅速。這樣就會消業障，增福慧，不是平常福德善根所能比喻的啊。【書一】七四

79.在念佛的時候，要時常想自己快死了，就要墮地獄了。這樣念佛不懇切也自然懇切，不相應也自然相應。用害怕痛苦的心去念佛，就是出苦的第一妙法，也是隨緣消舊業的第一妙法。【書二】五

80.對治習氣的心，要勤勉懇切。如果消除習氣的效果沒有得到，也沒有見效，這是為什麼呢？大概是因為念生死的心不痛切，對於超凡入聖，消除惑業，成就淨念，僅是口頭上說說，並沒有切實遵行，所以並沒有實際的效果啊。假如知道我們人身難得，佛法難聞，淨土法門更加難聞。今生萬幸能得到這個大丈夫身，又能聽聞到這個最難聽聞到的淨土法門。豈敢將有限的光陰，因為聲色貨利而幾乎消耗盡了，使我們仍舊虛生浪死，仍然再沉淪六道，想出來都沒有時間嗎？應該將一個「死」字（這個字非常好），掛到額頭上。凡是不應當貪戀的境界現前，就會知道這是我們的鑊湯爐炭。絕對不至像飛蛾一樣奔赴火焰，把自己燒掉了。凡是遇到分內應該做的事情，就會知道這是我們出苦的慈航。也絕對不至於當仁固讓，見義不為了。這樣一切塵境都可作為我們入道的殊勝因緣。哪能必須屏絕塵緣，才能修道呢？只要心有所主，心不隨境轉，那麼塵勞就是解脫。所以《金剛經》屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度的我，所度的人與眾生，以及所得的無餘涅槃之壽者相，才是真行菩薩道。如果見有我為能度，眾生為所度，以及無餘涅槃的法。那麼雖然是度生，實際上於一乘實相之道，還是沒有相契合。因為不了解眾生當體是佛，佛性平等，妄起凡情聖解。致使無為利益，成了有為功德了。何況貪戀聲色貨利啊。【書二】十六

81.念佛的心不能純一，必須調製這顆心，不讓心向外馳求，久而久之心自然會精純歸一。成片是什麼呢？，就是心純一而無雜念的意思。【書二】三二

82.初發心念佛，還沒有親證念佛三昧之前，誰能沒有妄念呢？所以貴在心常覺照，不隨妄念而轉。好像兩軍對陣，必須堅守自己的城池，不讓賊兵稍有侵犯。等賊兵一發作，便迎敵去打。必須使正覺之兵四面合圍妄念之賊。使他們上天無路，入地無門。他們自然害怕遭到滅種之災，就會相繼歸降了。其中最重要的戰術在於主帥不昏昧不懶惰，時常警覺啊。如果覺心一旦昏昧懶惰，不但不能滅賊，反被賊滅。所以念佛的人不知道攝心而念，所以越念越生妄想。如果能攝心則妄念應當漸漸輕微，以至於沒有。所以說：學道猶如守禁城，晝防六塵之賊，夜晚還惺惺覺照；將軍主帥能作主行令，不動干戈定使六根清淨太平。【書二】四十

83.念佛時心不能歸一，由於念生死的心不痛切。如果將自己想做被水沖，被火燒而沒有救援。以及快死了、將要墮入地獄。那麼心自然會歸一，不需要另求其他妙法。所以經中屢屢說道：思地獄苦，發菩提心。這是大覺世尊最切要的開示，可惜人們不肯真實去思想啊。地獄的痛苦比遭遇水火的慘痛，更深切無量無邊倍。而且一想到被水沖被火燒的痛苦就會不寒而慄，但是想到地獄的痛苦就泛泛然的人。這是因為他的心力弱小，對於地獄的恐怖不能詳細地了解，對於水火的痛苦因為能親眼看見，才會覺得毛骨悚然啊。【書二】四一

84.念佛也是養氣調神的妙法，也是參究本來面目的妙法。怎麼這麼說呢？我們的心時常紛亂，如果能至誠念佛，那麼一切雜念妄想都會漸漸消滅。妄念消滅，那麼心自然歸於一，歸一則神氣自然充暢。你不知道念佛能止息妄念，請去試著念念佛，就會覺得心中的種種妄念都出現了。如果長時間地念佛，自然就沒有這些妄念了。那些最初念佛覺得有妄念的人，正是由於念佛的緣故，才顯得心中有妄念，不念佛妄念則不明顯。就好像在屋子裡顯得清淨無塵，如果從窗孔透進一線陽光，就會看到屋內的灰塵不知有多少。屋中的塵土由於有日光而明顯。心中的妄念因為念佛而突顯。如果常念佛，心自然會清淨。孔子仰慕堯舜周公的聖人之道，念念不忘，所以能在羹湯中見到堯，在牆面上見到舜，在夢中見到周公。這是孔子時常憶念他們，與念佛的道理有什麼區別呢？佛陀認為眾生的心口，由於煩惱惑業的緣故，被染污了。就用「南無阿彌陀佛」六字洪名，讓眾生心執持口稱念，好像染上香氣的人，身上也會有香氣。這樣長久地念佛，業障就會消除，智慧自然明朗，業障沒了，福慧自然增長，自心本具的佛性自然就可以顯現出來了。【書二】六四

85.如果滿腔妄念憧憧往來不絕，思慮纏綿不斷。這是由於沒有真正提起正念的緣故。假如正念真切，那麼就會萬念歸一而專注於一句佛號了。也就是說如果調伏妄念，駕御正念得法，那麼寇賊都能變成赤子。如果調御失道，就算是手足也能成為怨家。在凡夫地位，誰沒有煩惱呢？必須在平時預先提防，自然遇到境界，突逢逆緣，不至於一下子發作。縱然發作也能頓起覺照，令煩惱消滅。能夠引發煩惱的境界非常得多。列舉其中最厲害的煩惱，也就是財色及橫逆事端而已。如果知道無義之財比毒蛇對我們更毒害，就不會有面對不義財富攫取的煩惱。給予他人方便，終歸使自己的前程受益，我們就不會遇到他人窮極患難，因吝惜財富而不肯佈施的煩惱。美色方面，就算面對如花如玉的容貌，內心常存這個女人是自己姐妹的念頭。

縱然她是娼妓，也要這麼想，生起憐憫她的心，生起度脫她的心。那麼就不會有面對美色而動欲的煩惱。夫婦間要相敬如賓，將妻妾看做是促成自己延續宗脈的恩人，不敢把雙方身體當作彼此行樂的欲具。那麼就不會徇欲滅身，以及妻子不能生育，子女不成家立業的煩惱。子女要從小教育他們孝悌忠信的正道，就沒有忤逆親心，敗壞門風的煩惱。至於令我們遭遇到橫逆的人，必須對他生起憐憫心。悲憫他的無知，不與他計較。看做是自己前生曾經惱害過他，現在因他惱害我的緣故，於是還了一份宿債，生起歡喜心。那就沒有想報復別人的煩惱。然而以上所說的這些道理，那是為了俯隨初機的人而講。如果是久修大士，能夠了達我空。那麼無邊的煩惱全部歸化為大光明藏。好像鋼刀因為磨礪而鋒利，金礦因為冶煉而精純。蓮花因為有淤泥滋培，才能夠清淨光潔一樣。【書一】二一

86.君子的學習是為了自己的道德修養，在念念之間反問自己，自我反省罷了。夢中、醒覺都一樣覺察，唯有功夫到家的人才能做到。只要在醒覺的時候努力修持，久而久之，夢中自然能夠沒有大的越軌了。【書一】四三

87.修學佛道的人，心中道念重一分，那麼凡情就輕一分，這是必然的形勢。然而沒有斷惑的人必須常常努力。如果一放縱，舊病就一定會復發。見思惑斷盡的聖者才好任運奔騰，不須克制約束，收攝修持。【書一】四九

88.貪心、瞋心、癡心，人人都有。如果知道這是病態，那麼它們的勢力便很難熾盛。好像賊潛入人家，家中主人若把賊看做是自家人，那麼全家的珍寶，就都會被它們偷竊得乾乾淨淨。如果知道他們是賊，不許他們在自己家中停留片刻，必須讓他們全部離開，越遠越好。那樣就不會丟失財寶，主人就會安心泰然了。古德說：「不怕念頭起來，就怕覺醒遲頓。」貪瞋癡念頭一起來，立即覺察到了，妄念就會立即消滅。如果認為貪瞋癡是自家的主人，那就像認賊為子一樣，家中的財寶，必然被他們偷竊的乾乾淨淨。【書一】七四

89.被境界所轉動，是因為自己操持力淺的原故。好了、壞了，心馬上就被它轉動了，喜怒上心，好惡就在臉上表現出來了。操持是什麼呢？就是涵養的意思。如果正念重，那麼其餘一切念頭都輕了。所以說真修行人，是在塵勞中去煉磨自己。使自己的煩惱習氣，漸漸消滅，這才是實在工夫。【書一】七四

90.如果於對治自心的煩惱習氣，置之不講，那麼外在的行持和內心的功夫就會全部荒廢。反而因此而生起我慢心，自認為功名利祿為德能，那麼所損失的就會更多了。比如吃飯，必須有蔬菜佐助。也比如身體，必須用衣冠莊嚴。那麼對於長途修行的了生死之道，打算一門深入，是不是就要廢棄其他全部的法門呢？一門深入，盡廢餘門，只有打佛七的時候才可以。平時，若不是菩薩再來，絕對沒有不成懈怠散慢的，因為凡夫的心，時間一長就會生厭。天生萬物，必須晴雨調停，寒暑更代，才能孕育出勃勃生機的大自然。假使常雨常晴、常寒常暑，那麼普天之下，就不會有一個生物了。何況我們的妄心像猿猴一樣，如果不用種種法門對治，而希望它安住在一處，不胡思亂想，很難很難。人應當自己了解自己的力量，不可偏執一法，也不可沒有一點兒頭緒。【書二】九

91.心向外馳求，不知迴光返照。這樣學佛，很難得到佛法的實際利益。孟子說：「學問的宗旨沒有別的，就是把丟失的本心找回來。」你學佛卻不知道息心念佛，於儒教尚且沒有實際遵行，何況對於真實息心之法的佛教呢？觀世音菩薩反聞聞自性。大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼。《金剛經》所講的應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行佈施，乃至六度萬行。《心經》說講的照見五蘊皆空。都是指人的活動離不開境識心三者結合的妙法啊。如果你一向專欲博覽，並不是沒有一點利益。奈何你業障未消，還沒有得到利益，卻先受到傷害了。【書二】三一

92.做事情的時候，心不能專注。因為不到一心不亂的境界，那麼心很難不二用，難免間斷隔離。假如能常存覺照，也沒有什麼大的障礙。【書二】三二

93.色慾這件事情是全世界人的通病。不但中下根器的人被色所迷。就算是上等根器人，如果不畏懼戒慎，自我克制，也難免不被美色所迷。姑且看看古往今來多少出格豪傑，原本足以成為聖賢之人。只是因為沒有打破美色一關，反而成了下等愚癡的人，並且永墮惡道，這樣的人很難數得過來。《楞嚴經》說：「假如一切世界六道眾生，他們沒有淫慾心，就不會順著生死相續。您們修行三昧，本來為了出離塵勞。但是如果淫慾心不除去，是不可出塵勞的。」學道之人，本來為了出離生死。如果不痛下決心除去這個病，則生死根難斷，難以出離六道。即使是念佛法門，雖然是帶業往生。然而如果淫習堅實牢固，則便和佛的氣氛相隔，難以感應道交了。打算徹底斷絕色慾之禍，看到一切女人都作親想、怨想、不淨想。親想是什麼呢？就是看見老女人作母親想，年長的女人作姐姐想，年少的女人作妹妹想，年幼的女人作女兒想。欲心再盛也絕不敢對母親、姐姐、妹妹、女兒起不正當的念頭。看待一切女人，總是我們的母親、姐姐、妹妹、女兒。

這樣就會用理智節制慾望，慾望就不能勃然而發了。怨想是什麼呢？就是凡是看到美女，就起愛慾心。由於這種愛慾之心，就會使我們墮入惡道。長劫受苦，不能出離。如果這樣想，那麼那些所謂美麗嬌媚的美女，就會比劫賊虎狼、毒蛇惡蠍、砒霜鴆毒，更加猛烈百千倍。對於這種極大的怨家，尚且依然戀戀不舍，難道不是個很糊塗的人嗎？不淨是什麼呢？就是看見美貌動人的女人，想想她只不過是外面有一層美麗的薄皮而已。如果揭去這張皮，就會慘不忍睹了。那些骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉。沒有一件東西是讓人喜愛的。但是我們卻被這張薄皮所蒙蔽，就妄生愛戀。用花瓶裝滿大糞，人尚且不能拿著賞玩。現在這個美人的薄皮，和花瓶沒有區別。

而薄皮內所裝的東西，比大糞更加臭穢不堪。怎麼能貪愛她的外表，而忘記了她皮裡的種種臭穢之物，而隨意升起淫慾心啊！如果不畏懼戒慎，自我克制，痛下決心除去這種習氣。那麼就會只看到女人姿質美麗，致使愛箭入骨，不能自拔。平常尚且這樣，要想死後不入女腹，那是不可能的。投胎到人道女人的腹中還算可以。可是如果投胎到畜生道女腹中，那可怎麼辦啊？一想到這些，心神驚怖。然而想再看到美女時不起染污心，必須在沒看到時候，常作以上三種觀想，那麼一旦境界現前，自然不會隨著境界而轉。否則就算美女的境界不現，意地上淫慾之心仍然纏綿，最終還是被淫慾習氣所束縛。所以應該認真滌除這種惡業習氣，才能夠得到自在的可能。【書二】三八

94.你來信說俗務糾纏，無法擺脫的情況。只要正當俗務糾纏時，能讓心不隨俗務所轉，那麼就是糾纏之時便是擺脫之際。好像鏡子映照出物像，物像來不抗拒，物像去不留戀。如果不知道這個道理，縱然讓你屏除俗務，一件事情都不做。你仍然被散妄心堅固糾纏，不能灑脫。學道的人必須素位而行，盡自己的本分隨緣做事。這樣就算是終日俗務糾纏，心也終日逍遙於物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，和正覺菩薩境界一樣，就是這個意思啊。【書二】四十

95.想要讓真知顯現，應當在日常生活中常起覺照。不使一切違背情理的妄想，稍微在心中萌發。常使這顆心虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現。只映照當前境界，不隨境界而轉。美丑是外境的事，和我有什麼關係呢。境界沒來時就不去預想，境界若消失也不去留戀。如果心中有違背理智的情想萌動。就應當嚴厲加以攻伐和對治，將妄想剿除乾淨。好像和賊軍對壘，不但不能使它侵犯我的封疆，還必須斬其將拔其旗，剿滅一切匪黨。這種制軍的方法必須嚴格自治，不要懈怠疏忽。克制自己的私慾，使自己的行為端正，內心恭敬虔誠。所用的武器必須用顏回的四勿、曾子的三省、蘧伯玉的寡過知非。再加上戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的慎獨功夫。與匪黨相對陣，那麼就會使軍威遠振，令賊黨寒心。

懼怕遭到滅種的極刑殺戮，希望普遍蒙沾安撫的洪恩。於是就會相率投降，歸順至化。盡力洗心革面，修正自己未來的德行。這樣就可以將領不用出門戶，士兵無須血沾兵刃。全體寇仇都會成為赤子，即便是叛逆人也可轉化成良民。上行下傚，整個國土都清淨寧靜。不動干戈而坐致太平了。就像上述所說的，那就會因為格物而自知，由自知而克明明德，意思是能夠抵制外物的誘惑，而後知曉德行至道，由知曉德行至道，來恢復我們本具的真心，照曜天地的本能。至誠與明智一致就會轉凡成聖。如果或許自己的根器還是陋劣，這樣做還不能收到效果。應當傚彷趙閱道，白天所有的行為，夜間必然焚香稟告上天，不敢稟告的事情就不敢去做。袁了凡，諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求，使造物主不能獨自擅行他的權力。受持《功過格》，凡舉心動念及所言所行，善惡大小全部記下來，希望善日漸增加而惡日漸減少。開始的時候則善惡參雜，久而久之就會只有善沒有惡了。所以他就能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生光榮地加入聖賢人的行列，死後高登極樂世界的九品蓮。他的行為、言語都被世人傚法遵行，他們既然都是大丈夫，我們也是啊，我們怎麼可以自己看不起自己而自甘墮落呢！【序】十五

譯者按：

四勿：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。語出《論語？顏淵》：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。「顏淵曰：「回雖不敏，請試斯語矣。」

三省，就是省察三件事的意思。出自《論語？學而》：「 曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’」後泛指認真反省自己的過失。《後漢書？郎顗傳》：「伏惟陛下躬日昃之聽，溫三省之勤，思過念咎，務消祗悔。」

蘧伯玉，名瑗，河南人，春秋末年衛國大夫，為人，以善於改過而得賢名。孔子周遊列國走投無路之際，數次投奔蘧伯玉。他曾稱讚蘧伯玉是真正的君子：君王有道，則出仕輔政治國；君王無道，則心懷正氣，歸隱山林。

趙拚，字閱道，自號自非，浙江衢州人，進士及第後，歷知州郡；宋仁宗時，官殿中侍御史（掌糾彈殿中百官朝會時失儀者）。拚為人氣宇軒昂，壯嚴正直，諫言彈劾不避權貴，聲稱凜然。嘗上言對待君子。

袁黃（1533-1606），初名表，後改名黃，字慶遠，又字坤儀、儀甫，初號學海，後改了凡，後人常以其號了凡稱之。袁了凡是明朝重要思想家，是迄今所知中國第一位具名的善書作者。他的《了凡四訓》融會禪學與理學，勸人積善改過，強調從治心入手的自我修養，提倡記功過格，在社會上流行一時。

96.假如根機陋劣，不能證入實相。暫且在生滅門中，指示他一個趣證的方向。既然由於迷心逐境，心向外馳求，全部的智慧德相變成妄想執著。固然應當唯精唯一，執持彌陀聖號，真信切願，期望往生西方。這樣長時間地執持名號，就會心佛一如。不離當念，徹證五蘊皆空。妄想執著既然消滅，智慧德相也消失。隨其心淨，則佛土淨。不離當處，冥冥契入寂光真境。只有這一個地方，才是我們究竟安身立命的地方。【跋】四

97.人生活在世間，虛幻不實地住上數十年。自從有見聞覺知以來，整天謀求營生，忙忙碌碌，無非就為養自己的身體和家庭，使自己過得體面，將來還能遺留給子孫財產而已。推究其病根，就是因為執著有我，不肯放下。這種念頭固結在心，就算是佛親自給他說法，也不能使他解脫。而對自己主人公本來的面目，反而置之不理。聽任它隨業流轉，永劫沉淪，能不悲哀嗎！【序】三二

98.修行的關鍵在於對治煩惱習氣。習氣少一分，那麼工夫就增進一分。有修行越賣力氣，煩惱習氣愈發作的人。乃是只知道依事相修持，不知道迴光反照，克除自己心中的妄想情執。應當在平時的時候，提前預防。那麼遇境逢緣自然不會發作。如果平時認識到我們的身心全是幻妄不實。探求這一個「我」的實體實性了不可得。既然沒有一個「我」，哪會有因為人事境界而生煩惱的事。這是從根本上最切要的解決方法。如果不能徹底明白我空，應當依靠如來所開示的五停心觀，而來對治（五停心者，以此五法，調停其心，令心安住，不隨境轉也）。就是多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。【雜著】四四

99.貪心就是看到順心的境界而生起愛樂的心。欲界的眾生都是因為有淫慾心而投生的，淫慾心由貪愛而生起。如果能將自己的身體和他人的身體，從外面到內裡仔仔細細地看清楚。就會只看到垢汗涕唾、發毛爪齒、骨肉膿血、大小便利，和死尸一樣臭穢，和廁所一樣污濁。誰還對於這種污物心生貪愛呢？貪愛心既然平息，則心地清淨。以清淨心念佛名號。就像甘食受用百味餐。就像紙白聚色畫心境。以眾生信願念佛的因地心，契入彌陀果地覺。就能事半功倍，利益不可思議的啊！【雜著】四四

100.瞋心，就是看到不順心的境界而生起嗔恨之心。富貴人多數瞋恚心重。因為事事如意，有人侍奉服務。稍微有一點違忤之事就會生起瞋恨心，發脾氣。輕的說些難聽的話，重的就會用鞭子棍子打人。只要自己舒服就行，不管別人傷不傷心。另外，瞋心一起對別人沒好處，對自己也有害處。輕的會感到心煩意躁，重的會使肝目受傷。必須讓心中常有一團太和元氣，那麼疾病消除，福壽增加。曾經古印度有位阿耆達王，他一生奉守佛法，堅持五戒。臨終時因為侍者拿著白拂驅趕蒼蠅，時間長了侍者有點昏沉疲倦，讓白拂掉到阿耆達王的臉上。於是他心生瞋恨，隨即命終。就是因為這一念嗔恨心的緣故，於是受蟒蛇之身。因為他過去世有福德力，還能知道自己墮落蟒蛇的原因。於是求助沙門給他說三皈五戒。隨即他脫離蟒蛇之身，生於天上。由此可以知道瞋心的害處非常大。《華嚴經》說：一念瞋心起，百萬障門開。古大德說：瞋是心中火，能燒功德林；欲學菩薩道，忍辱護瞋心。如來讓多瞋眾生作慈悲觀，因為一切眾生都是我們過去父母、未來諸佛。

既然是過去父母，則當念過去世他對我的生育恩德，慚愧不能酬報。哪能因為一點小不如意便懷憤怒呢？既然一切眾生是未來諸佛，將來必當廣度眾生。如果我的生死不了，我尚且希望他來度脫我。怎麼敢因為一點點不如意的事情就生瞋恚心呢？即便是喪身失命，也只有生歡喜心，不生瞋恨心。所以菩薩舍頭目髓腦時，都是把來求自己的人看作善知識，當做恩人，有他們來成就我無上菩提道的想法。你看看《華嚴經？十迴向品》自然會知道。另外我們的一念心性與佛無二無別。只因為我們迷背了本心，執著地堅持自己的見解。那麼一切因緣之法全部看成對待之法。好像箭靶子既然樹立，萬箭便有了齊發的目標。假如知道我們的真心原本就是佛心，佛心空無所有。好像和虛空一樣，森羅萬象無不包括。也和大海一樣，百川眾流無不納受。像天空普遍覆蓋一切，像大地均等地擎持萬物，天地不以普蓋均擎自認為有德行。

我如果因為小的拂逆便生瞋恚心。難道不是自己縮小心量，自己喪失了品德。雖然我們具有佛心理體，然而我們起心動念全屬於凡情用事。把假的看成真的，將奴僕當成主人。能這樣多想想，我們是多麼慚愧啊。如果在平常的時候，經常能這樣想。就會心量廣大，無所不容了。萬物和我等同看待，不再區分彼此。逆來尚切能順受，何況小小的不如意，便去生瞋恚心呢？【雜著】四四

101.愚癡並不是說一個人全沒有知識。是指世間人對於善惡境緣，不知這些全是宿業所招，現行所感。錯誤地認為沒有因果報應，以及前生後世。一切眾生沒有慧眼。不是執著斷見，便是執著常見。執著斷見的人，認為人是受父母之氣而生，沒有出生之前，原本沒有一物。等到人死之後，那麼身體既然已經腐朽滅失了，魂也飄散了。哪裡有前生及後世啊。這個地方固執守舊、目光短淺的儒生大多數這麼說。執著常見的人，認為人常為人，畜生常為畜生。不知業由心造，身形會隨著心轉變。古代的時候有極毒的人現身變蛇。極暴之人現身變虎。當他活著的時候因為業力猛厲，尚且能改變形體。何況死後生前，神識隨業牽引而轉變。所以佛說十二因緣，乃是貫穿三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡的果報，禍福的臨門。都屬於自作自受，不是來自上天，上天只不過是根據他的所作所為而賜福，或者降禍罷了。生死循環沒有到頭的時候，想恢複本心以便了脫生死，如果舍去信願念佛、求生西方這個方法，那是不可能的。貪瞋癡這三個煩惱是生死的根本。信願行這三資糧是了生死的妙法。想舍去貪瞋癡，必修信願行。信願行修持得力，貪瞋癡自然消滅了。數息觀這個法門可以不用。因為正當念佛時，必須攝耳諦聽。這種方法攝心的功用與數息相似，他的力道卻與數息有天壤之別。念佛觀但看印光《文鈔》，和祖師淨土宗方面的著述，自然會知道的。【雜著】四五

102.問：假如像你所說，即使喪身失命，也只能生歡喜，不生瞋恨心。假設有個惡人，想來害我們，我們不與他計較，任由他任意殺戮嗎？

答：所有修行人有凡夫人，有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主的修行人，有以唯了自心為主的修行人。若唯了自心以及已證法身的菩薩們，則應該這麼做。這是因為物我同觀，生死一如的緣故啊。若是凡夫人又希望維持世道。那麼居心當然應該像菩薩一樣深慈大悲，無所不容。但處理事情仍然必須依照世間常理，或實行防禦而攝伏他，或以仁慈之心而感化他。事情不能一概而論，內心絕對不要有毒恚而結怨恨啊。前文所開示的，是讓人設此假想，消滅瞋恚習氣。此觀想如果成熟，瞋習自然消滅。縱然遭遇到確實能害我們的境界，也能夠心地坦然，作大佈施。仗此這樣的功德，隨即往生淨土。和那些互相殺戮、長劫償報的人相比較，難道不是天地懸隔嗎？【雜著】四五

103.嗔恨心是過去世的習性，現在就把自己當做死人想，隨別人用刀切割，用香水塗抹，跟我有什麼關係呢。所有這些不順心的境界，就當做自己已經死了，便沒什麼可引起嗔恨心了。【書二】六八

104.你所說的嗔恨心是過去世的習性。現在既然知道它有損無益，應該在任何事情來臨的時候，都要以海闊天空的肚量容納他。那麼現在寬宏大量的習性，就可以轉變過去世偏激狹隘的習性。如果不加以對治，則瞋恨的習氣愈加增盛，它的傷害不淺。至於念佛，必須依照自己的精神、氣力為準則，選擇大聲念、小聲念、默念以及金剛念（也就是唇發出微聲，別人聽不見的聲量，自己能聽到，持咒的人也稱之為金剛念），不可以因念佛過猛以致受病。此過猛心也是想速成的病。現在既然不能出聲念佛，哪能心中也不能默念，怎麼能只限於十念念佛呢？何況在床上躺著養病，心中怎麼可能一空如洗，沒有一點念頭呢。與其憶念他事，還不如憶念佛的名號更好啊！因此你馬上將要緊事務交代給家人，自己想將要死亡、死亡之後就要墮落地獄，要常常有這種想法，心中就會放下一切的事情。用這種清淨心，憶想佛像及默念佛名，並觀世音菩薩像及默念觀世音菩薩的名號。如果真能這樣念佛，業障決定消除，善根增長，疾病痊癒，身心康健。你現在所得的病，大概屬於過去世的業力所感召，因為借助念佛過於猛厲的緣分而爆發出來，並不是這個病完全是因為念佛過於猛厲而有的。如果不念佛，病也會因為其它別種因緣而爆發。世界上不念佛的人多了，難道這些不念佛的人都不得病，長年康健嗎？知道這些，就不會誤會了，說念佛能使人生病，有損無益。【書二】六七

105.疾病和魔障都是因為宿業所導致。你只要能至誠懇切念佛，那麼疾病自然會痊癒，魔障會自然遠離。如果你的心不至誠，或者生起邪淫等不正當的念頭，那麼你的心全部墮在黑暗中，所以招致魔鬼來攪擾。您應該在念佛完迴向時，為過去世一切冤親債主迴向，讓他們全都沾你的念佛利益，超生到善道去。另外你一概不理會。他們作聲，你不要恐懼。他們不作聲，你也不要歡喜。你只要至誠懇切地念佛，業障自然會消除，福報和智慧全都增長了啊。閱讀經典，千萬不要像現代人讀書那樣毫無恭敬心，必須像面對佛祖聖賢親自降臨那樣，才會有真實的利益。如果你果真能這樣讀經，那麼心地就會正大光明，那些邪鬼邪神便沒有地方可以安身了啊。假如你的心先邪惡了，就會以邪招邪，哪能讓他們遠離你不擾亂你啊？他心通鬼神雖然也有，但是神通力小而且淺近。如果達到業盡情空的地步，就好像寶鏡當台，凡是有形象的東西都會映現出來。你不至心念佛，反而想研究這些神通的真相，你或許不知道這種心便是著魔的種子。比如寶鏡沒有絲毫塵垢，自然會照天照地。你的心覆蓋了厚厚的塵土，卻妄想得到這些神通，好像覆蓋了厚厚的塵土的鏡子，是斷然不能發光。或許能發光，那發出來的也是妖光，絕不是鏡光啊。這件事暫且置之度外，希望你能像墮入水火、像撲救頭上的大火一樣誠懇念佛，那麼沒有什麼業力和魔障是不能消除的啊。【書二】五四

106.修學佛道的人，凡是遭遇到種種不如意的事情，只可朝向佛道上領會，逆來順受。那麼縱然遭遇到極危險的事情，當時也不至於嚇得喪志失措。事情已經過去，對該事的感情也起了變化。如同昨夜的夢境一樣，怎麼能時常牽掛，以至於得了憂鬱病。你既然想修行，就應當知道一切境緣，都是由過去世的業力感召來的。還要必須知道至誠念佛，則可以轉變業力。我們不做傷天害理，有損陰德的事情，怕什麼東西？念佛的人受善神護佑，惡鬼遠離，我們有什麼可怕的呢？你如果常有害怕心，會感召到「怕魔」附身。你假設有無量劫來的冤親債主，就會趁著你這個「怕心」，來恐嚇你，讓你喪心病狂，來報宿世的怨仇。你不要認為：「我尚且念佛，恐怕他們不至於這樣。」你不知道現在你的心都是懼怕的念頭，這種氣分與佛相隔，與魔相通。不是佛不靈，由於你的心已失去正念，所以使念佛得不到全部的利益。希望你看到這封信後，徹底改變你先前的心念。你要想：「我家只有一夫一妻，有什麼顧慮呢？即使是宿業現前，怕又豈能使它們消滅。只有不怕才能心存正念而舉措得當，真神鎮定而邪鬼無法入侵。否則，因邪心招致邪鬼，宿世的怨親債主們便全都來了，一旦遇到事情就會心無主張，不知所措，能不可憐嗎？」現在，我為你出個主意，應該放開懷抱，一切不用計慮，不用擔憂。只怕自己躬行有玷污，不怕禍患鬼神。【大雲月刊】

107.如果病痛很劇烈，難以忍受時，應當在早晚念佛迴向外，專心致志念「南無觀世音菩薩」聖號。觀音菩薩現身塵剎，尋聲救苦。人在危急的時刻，如果能持誦禮拜，沒有不隨感而應，立刻降臨慈悲護佑，使眾生脫離苦惱而獲得安樂啊。【書一】十三

108.善於治病的醫生也只能治療人的疾病，不能治療人的宿世業力。就比如你的兒子得了「腸癰」這種重病，醫生說不開刀不行。你四嬸不放心，就不開刀醫治，便與德章拚命念佛、念《金剛經》，五天以後孩子的病好了。這種病可以說非常嚴重，危險之極，然而不開刀，通過念佛，念《金剛經》五天就好了。子庠的癲癇病也是宿業所感，你四嬸因為至誠禮誦，半年就痊癒了。你父親既然已經皈依佛法，就應當依靠佛陀的言教，不應當聽從西醫，特地去他的醫院看病。假使一切疾病醫生都能治好，不治療就不好，那麼古來皇帝，及大富貴人都應該永不生病，也永不死亡。然而，貧賤的人多半病少而壽長。富貴的人多半病多而壽短。這是為什麼呢？這是因為一來他們自己造病，二來就是醫生造病，有這兩種原因，想脫離病苦，有可能嗎？希望你為你父親說明，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛、觀世音菩薩這些大醫王，就自然會不用藥物而病自然痊癒了。求西醫好壞參半。求大醫王，或身體上立即見好，就算身體上未見好，而神識上是決定見好的。如果想立即見好，而完全廢棄以前所持的戒律，這就像剜肉做瘡，有損無益。西醫沒來中國以前，難道中國人有病就不能治療嗎？現在你應該放下妄想，提起正念，則感應道交，自然可以疾病痊癒啊。【書一】九三

109.業障深重、貪瞋熾盛、身體孱弱，內心膽怯，只要能一心念佛，久而久之，所有的疾病自然都痊癒。《普門品》講：「若有眾生，多於淫慾、瞋恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。」念佛也是一樣。只要能盡心竭力，毫無疑惑，那就會所求俱得呀。【書一】四六

110.每天除了自己的本職工作外，專心念佛名號。早晚在佛前，竭誠盡敬，懇切懺悔自己無始宿業，這樣一直做下去，久而久之，就會在不知不覺中得到不可思議的利益。《法華經》說：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」這對於瞋恚、愚癡也是一樣的。由此可知只要能至誠念彌陀、觀音聖號，貪瞋癡三惑自可消除。另外，當今是個患難的世道，必須在念佛之外，加念觀音菩薩聖號，冥冥中損害自然能不可思議地扭轉成利益。不至於宿業成熟現前時，沒有辦法躲避啊。【書二】三九

111.觀世音菩薩在往昔劫中，早就成就了佛道，號正法明如來。只是因為他慈悲心切，雖然常安住常寂光土，而又垂形於實報、方便、同居三土。雖然常常示現佛身，而又普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖然常常侍奉在阿彌陀佛的身邊，而又普於十方無盡法界，普現色身。這就是只要對眾生有利益，無不盡心盡力去做。眾生應該以什麼身形得到度脫，觀音菩薩就顯現什麼身形而為他說法。普陀山是觀音菩薩應跡的地方，這是想讓眾生投心誠意有個地方去禮拜，才示跡在這座山上。難道說觀音菩薩只在普陀山，不在他處嗎？一輪明月掛在天空中，地上千萬條河流都能映現出月影，即便是小到一勺水、一滴水中，也都能影現出月亮的全部。如果因為水渾濁而晃動，那麼月影便不分明了。眾生的心如同水一樣，如果一心專念菩薩，菩薩就在眾生憶念時，便使他或明顯處或冥冥中得到利益。如果眾生心不志誠，不專一，那就難以蒙菩薩救護了。這種義理非常深，應該看我的《文鈔》中《石印普陀山誌序》一文自然會知道。菩薩名號叫「觀世音」，這是因為菩薩在因地修行由觀聞性而證得圓通，果地上由觀眾生稱名之音聲而施救護，所以名為觀世音。普門的意思是因為觀世音菩薩道行廣大無方所，普隨一切眾生的根性，令他們就路還家，不獨立一門。比如世間有千萬種病，那麼就會有千萬種藥去對治。不執定一法，根據眾生的迷昧，以及容易開悟的地方而開示他。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。所以說法法頭頭都是出生死、成正覺的門徑，所以名為普門。如果觀音菩薩只在南海普陀山，那就不足以稱為普門了。【書一】七七

丙、論存心立品

112.如果境遇不好，應當退一步來想。想一想世間上超過我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得飽穿得暖，何必羨慕別人大富大貴。樂天知命，隨遇而安。這樣尚且能轉煩惱成菩提，難道不能轉憂苦為安樂嗎？如果是疾病纏綿的話，應當痛念色身為痛苦的根本，生起大厭離心，努力修習淨業，發誓求往生。諸佛以苦為師，而成就佛道。我們應當以病為藥，速求出離娑婆。必須知道具足繫縛的凡夫，如果沒有貧窮疾病等痛苦，就會每天奔馳在聲色名利的場所，終日不能停息。誰肯在春風得意，地位顯赫時，回過頭來想想未來會沉溺墮落的事情呢？孟子說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」要知道上天要成就一個人，大多以逆境來磨練他，而敬奉上天的人，應該逆來順受。孟子所說的「大任」，是指世間的官爵地位，尚且須要如此的憂心勞苦，方才不辜負上天之心。何況我們以博地凡夫，直接想要上承佛陀覺悟之道，下化法界一切有情。倘若不稍稍憑藉貧苦疾病來受一些挫折，那麼凡夫的見思二惑就會日日熾盛，淨業難以成就。迷失暗昧本心，永遠沉淪惡道。盡未來際求出無期啊！古德說過：「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」說的就是這個意思啊！只要志心念佛以消舊業，千萬不可起煩躁心，怨天尤人，認為因果是虛幻，佛法不靈驗。【書一】十二

113.蘧伯玉在五十歲時，反省知道自己四十九歲的過失。孔子年近七十歲，尚且想要在剩下的年歲裡，學完《周易》，以祈望此生沒有重大的過失。聖賢的學問，沒有不在起心動念的地方追求究竟圓滿的。近世的儒家學人只是學習詞句文章。對於端正內心、至誠真意卻都放在一邊不去理會。雖然每天讀聖賢書，瞭然不知聖賢寫書教誨世人的用意。他們口中所說，身體所做，與聖賢所說所行，如同明和暗不相融和，方和圓不相契入，更不要問有沒有窮究到隱幽微細，相差極少的地步了。佛經當中教人要常行懺悔，期望斷盡無明煩惑，圓成佛道。雖然是等覺位的菩薩，如彌勒菩薩尚且在一整天中，禮十方諸佛，以期無明惑淨除究盡，圓證法身。何況在彌勒菩薩之下的人呢？而我們博地凡夫身口意都是業力，不生慚愧心，不修懺悔法。雖然一念心性與佛平等。由於煩惱惡業障蔽心源不能顯現。【書一】十四

114.至於止惡修善，腳踏實地檢查修正自己的過失，雖然沒有什麼書比《功過格》更好。然而假使心不主於誠敬，縱然每天記功記過，也只是虛文。《功過格》，這個地方沒有這本書。如果依我的看法，只要心存恭敬至誠，在任何時間，不使有一個疏忽懈怠的念頭。在和世人交往應酬時，只以忠恕為懷。那麼在一切時，一切地方，心中惡念就不會起來。假如因宿世習氣所使，惡念偶爾忽然發生。而心中有誠敬忠恕，自能惡念起來就會馬上覺察到，一旦覺察到它，惡念就會歸於虛無。決不至於使它滋生蔓延，使身口意三業也隨它去了。小人之所以外表偽作良善，心裡實際上做惡，他認為：「人們不知道我的內心想法。」而卻不知道他們認為的不知道的人，只是僅指世間的凡夫之人。

如果是得道的聖人，當然了了悉知。而天地鬼神，雖然沒有得道，但是有報得的他心通，也了了悉知。更何況聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他心道眼，圓見三世，觀察這些心念如同觀察自己的手掌一樣清楚明白啊！想讓人們不知道，唯有使自己也不知道才可以啊。自己若知道，則天地鬼神、諸佛菩薩等全都知道。如果知道這個意思，雖然在暗室屋漏中，也不敢放肆自己。在人們不知道的地方，也不敢萌發一絲惡念。因為天地鬼神、諸佛菩薩統統知道。縱然那些無慚無愧的人，知道這些意思也會慚愧得無地自容了。更何況真修實踐的人呢！所以說想改正自己的過失，必須先從畏懼這些聖賢之人及鬼神的悉知悉見開始。「見先哲於羹牆，慎獨知於衾影」，仍然是根據世間情見而淺近的說法。實際上則是我心與十方法界，全體脗合。由於我迷昧本心的緣故，我們的知見只局限於自身，那些十方法界的聖人，徹證自心本具的法界藏心。所有法界中一切有情的舉心動念，無不親知親見。為什麼呢？這是因為同稟真如，自他無二的緣故。如果知道了這個意思，自然能夠戰兢惕厲，主敬存誠。一開始努力熄滅妄想，久而久之則內心沒有妄想了啊。（惡念，原本屬於妄想。如果不懂得覺照，便成為實惡。如果能覺照它，則會妄想消滅，而真心顯現啊。）【書一】十九

115.減少犯錯這件事，確實是儒家、佛家修行最切要的下手功夫。蘧伯玉五十歲時，而知道自己過去四十九年的過失，就是想讓人們知道他想少犯錯誤，卻沒能夠做到。這裡實際上指蘧伯玉在意地上的修行功夫，並不是指他身口二業動不動就犯過失。在家居士每天與人應酬交往，固然應當時時刻刻地提防身口意三業。否則，不但意業不淨，身口二業也可能污穢不淨。想做到自他兼利，莫過於多看看古聖先賢的言行，以便反思借鑒啊。【書一】二十

116.想要學佛祖了脫生死，必須從慚愧懺悔、止惡修善而來。（慚愧懺悔、止惡修善，就是自責少過，約束自己，行為符合先王禮儀。如果能夠自我責備，自然可以少犯過失，少過就是克己的實踐行為。既然能夠約束自己，行為自然就符合先王禮儀了。）持齋修持，警策自我，心意很真切。但必須腳踏實地，盡力去做。否則就成為妄語中的妄語。《尚書》中說：「知之匪艱，行之維艱。」世間多少聰明人，都因為只說不做，了此一生。徒然入於寶山，空手而歸。實在令人痛惜啊！【書一】二一

117.凡夫心識迷昧，信心不堅定，所以才有屢屢相信，屢屢退轉、屢屢修正屢屢造業的情況。這也是由於最初教導他的人，沒有教導他恰當的方法所導致的。假使最初從淺近因果等教育他做起，便不至有這種迷惑顛倒的現象了。然而已經過去的罪業，雖然極其深重，只要能夠志心懺悔，改正往昔的過錯，修持未來的前途，以正知見修習淨業，將自利利他作為自己的志向和事業，那麼罪障如同迷霧消散，佛性天真開顯明朗。所以經中說：「世間有二種勇健的人，一種人有自制力，決不造作罪業，第二種人造作惡業後能夠悔改。」「悔」這一個字，要從內心真實升起，如果內心不真正懺悔，只是口頭說說是沒有利益的。就好像只讀藥方而不去按藥方服藥，自己的疾病絕對沒有痊癒的希望。假如能夠依照藥方去服藥，自然可以疾病痊癒，身體安康。怕的是立志不堅，一暴十寒，則徒有修行人的虛名，自己卻一點也得不到修行的真實利益啊。【書一】八六

118.外在的境界沒有固定的好壞之別，它對人的損傷或利益完全在當事者本人。身口意三業、行住坐臥四儀，應當遵循顏淵的「四勿」，即非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。五戒、十善，必須傚彷曾子的「三省」，即替人家謀慮是否不夠盡心？和朋友交往是否不夠誠信？老師傳授的學業是不是反覆練習實踐了呢？獨自一人在黑暗的屋子裡，雖然沒人看得到，而天地鬼神卻都知道。我們的念頭稍稍萌發，所獲得的罪福立即如天淵般懸殊分判。如果能夠這樣修行省察自己，就會看到我們的一舉一動都是善業，惡念無從生起。這確實是正心誠意的典範，千萬不要說佛陀的教導很瑣碎，不如儒家簡單便捷。【書一】二一

119.念佛的人必須事事常心存忠恕，心心提防過失罪愆。知過必改，見義勇為，方才與佛的教導相附合。這樣的人決定往生。如果不這樣修持，就與佛的教導相反，決定很難與佛感通。【書一】二六

120.《法華經》中說：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」上天之所以成就一個人，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本來沒有一定。只在當事人具有變通靈活的心眼，善於體察上天的心，那麼所有的苦都變成樂，逆境成為順緣，一切災禍轉為福慧。所以一位君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無論到哪裡都逍遙自在啊！所以《中庸》說：「素富貴行乎富貴，（「素」指現在的意思。「行」指優閑自得的意思，有財富就周濟貧窮，處在權貴的位置就輔助國君，利益人民，盡富貴的本分，這就是「素富貴行乎富貴」。）素貧賤行乎貧賤，（如果家中沒有多餘的錢財，自身也沒有出來做官，那麼就謹守貧賤的氣節，不敢隨便妄為。）素夷狄行乎夷狄，（如果盡忠心被小人讒害，被貶到僻遠的地方，例如雲南、貴州、廣東、廣西、黑龍江等地，要心平氣和，不埋怨國君，不怨恨讒害我的人，好像自己就是當地人一樣。）素患難行乎患難。（或者不但被貶到遠方，而且還受刑罰，輕則被杖打坐牢，重則被斬首分尸，甚至被滅門九族，仍然不怨國君，不恨奸黨，如同自己應該受如此遭遇一樣。別人給我的患難，尚且如此對待，何況是上天降下的災難，哪有怨恨的道理呢？像這樣的人，人們敬愛他，上天保護他。或者在這一生，或者在後世，或者在子孫，決定有無窮的福報，來酬報他的德行啊！）【書一】二七

121.所有的人改正過錯，修行善法，並修持淨業，唯有真誠心最可貴，最忌諱虛假造作。不可外現「行善修行」的美名，內存「不忠不恕」的心念。蘧伯玉五十歲尚且知道自己四十九年的過失，只有這樣在心地上用功，才可以希聖希賢，學佛學祖，可稱為佛教的功臣，如來的真子。當然不能在身份的高低貴賤上去理論啊。【書一】三二

122.念佛求生西方，必須知曉修因，詳識果報。身體造作，起心動念，必須與佛的教導相附合。如果與佛的教導相違背，那麼縱然能念佛，也難往生，這是因為感應之道不相交的緣故。如果能生起大慚愧、大怖畏的心。改正自己的過失，如同去掉毒瘡一樣堅決，立定志向如同守護潔白的美玉。則萬無一失都能夠往生。【書一】七四

123.所謂在持長齋念佛之外，應遵守的生活規矩，就是敦實地行持孝道和友善，完全恪守倫理綱常。諸惡莫作，眾善奉行。居心動念不涉及乖謬不正的事情，並且涉及虛偽作人。給別人做事情應當克盡自己的職責。遇到有佛緣的人，勸他們修行佛道。如此種種修行事相，不需要具體地一一標明，只要勤看印光《文鈔》及《安士全書》自然會知道。須知身為佛弟子，所有的作為必須超過世俗人的所行，才能使自己得到真實利益，使他人看了也能夠傚法學習。如果只是嘴裡說修行，心中懷有不善的念頭。對於父母兄弟以及一切世間的人，不能恪盡自己的本分。這樣的人名為假善人。因地的心既然虛偽，真實的利益又怎能得到呢？聖賢的學問都從「格物致知、誠意正心」開始的。更何況想了生脫死、超凡入聖者的人呢！格物致知等意思，當看《四書蕅益解重刻序》，及《了凡四訓序》這兩篇文章就知道了。【書二】二九

124.諸惡莫作、眾善奉行，這些事情都必須在心地上論。不專門指外相上的行事而已。心地上不起一絲惡念，身口意三業全體是善。那麼他念佛，功德勝過常人百千萬倍。想讓心地上只有善念，了無惡念，就應當於一切時處，主敬存誠，如同面對佛和上天，方才可能有希望。心裡稍微一放縱，一切不如法的念頭，就會隨之而起啊。【書二】三十

125.念佛必須善於發心，心為修持的主導。心念若與四宏誓願相合，則念一句佛號，行一件善事，功德無量無邊。更何況身口意三業，常以念佛利生為事業啊！如果發心只求自利，不願利人。所行的事雖多，而所得的功德很少。何況或許再加上有傾人害人的意圖，以及自炫自矜的慢心。則所念的佛號，所行的善事，也不是全無功德。實在是百千萬億分中僅得一分半分。而他惡念的過失也不算少。所以修行人都必須善於發心，不只是念佛人而已。【書二】三一

126.須知佛法原本不離世間法，所有參加蓮社的同修，必須每個人都恪盡自己的本分，比如父親慈愛，子女孝順，兄長友愛，弟幼恭敬，丈夫倡導，妻子隨順，領導仁義，員工忠誠等等。又必須諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，不食葷食，不喝酒，閑邪存誠，克制己欲，復歸禮節，將自利利他的事業作為自己的責任。只有這樣實踐，則作人的根基堅實正直，足以蒙受佛法的滋潤，果真具足真信切願，應當必定往生上品。世間愚蠢的人常常不修實行，偏偏想得一個「真修」的虛名，所以用種種方法妝點粉飾自己，成為一個似是而非「真修」的樣子，希望他人稱讚自己。他的心行已經污濁不堪，縱然有修持，也為此心所污染，決定很難得到修行的真實利益，就是所謂的好名而惡實，這是修行人的第一大禁忌。倘若具備前面所說的行為，沒有後面所講的禁忌，那麼此人在世間便成為賢人，佛法中就是菩薩。他以身作則，做眾人的榜樣，由家庭推廣到鄉里，由鄉里而縣邑，以至全國、全天下。那麼就會禮義興隆而干戈永息，慈善顯著而災害不生，天下太平而人民安樂啊。【書二】五八

127.既然念佛求生西方，必須發慈悲心，大行方便事，息滅貪瞋癡習氣，戒除殺盜淫罪業，自利利人方能附合佛的心意。否則心與佛教違背，感應之道隔絕。只能種來世得度之因，難獲現世的果報。如果志誠念佛，行持附合佛心，心念與口說相應。這樣的人等到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，只受一切快樂啊。這些全仗佛力，不論念佛功夫是深是淺，惑業是有是無。只要具足真信切願，決定萬人修萬人去，一個也不會遺漏。【論】八

128.修學佛道的人，存心必須朴實正直，行事不偏不倚，不可有絲毫不公正、邪曲不正的相狀。假如稍微有偏私不公正，就好像稱杆的定盤星不準確，用它去稱量物品就會輕重不準確。又像明鏡的形體不乾淨，用它去照景物就會美丑無法分辨。差之毫釐，失之千里。展轉混淆訛傳，不能制止。所以《楞嚴經》說：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」《尚書》說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」意思是舜帝告誡大禹說，人心危險難測，道心微弱難明，只有保持道心精純專一，治理國家才能秉行中正之道。【序】二三

129.《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，與發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，作為淨業的正因。這十一件事中具備其中一種，再以深信願，迴向往生，都能如願往生。【雜著】十八

丁、評修持各法

130.我思維佛教的修持法門，有二種不同種類。如果依仗自力修持戒定慧，直到斷惑證真，了生脫死地修行方法，叫做通途法門。如果具足真信切願，持佛名號，來期望仗佛慈力，往生西方的法門，叫做特別法門。通途法門完全依仗自力，特別法門則自力、佛力兼而有之。即使自己有很深的修定慧斷煩惑的功夫，如果沒有真信切願念佛求生，也屬於自力修行。現在用個比喻來說明：通途法門，就像用筆畫山水，必須一筆一畫地畫，慢慢地畫成一幅山水畫；特別法門好像用照相機去照山水，雖然山水有層層疊疊的山峰，但是一照就全部完成。又比如通途法門好像步行趕路，身體強壯的人一天也不過能走百十里地；特別法門好像乘坐轉輪聖王的輪寶，一天就可走遍四大部洲。我們既然沒有當下成佛的資格，又沒有斷見惑，任運不造惡業的實證。如果不專修淨業，以希望仗佛慈力帶業往生。則恐怕盡未來際，仍在三途六道中，受生受死不能出離，這是多麼悲哀啊！希望我們的同修都生起正信心。【序】七二

131.念佛法門大略有四種念佛方法，所謂持名念佛、觀相念佛、觀想念佛、實相念佛。這四種念佛方法中，只有持名念佛這個方法，統攝的根機最普遍，修行下手最容易，不至於著魔。如果想作觀想，必須先熟讀《觀經》。深知「是心作佛，是心是佛」的道理。以及內心清淨則佛境現前，這些境界不是從心外來的，全體只是心的變現，內心不生執著。既然心不取相執著，那麼境界更加深妙殊勝，心也會更加精誠專一。能這樣去做，則觀想的利益確實不小。如果觀想的境界不熟悉，理路不清晰。用躁動妄想的心急於想看到境界現前。這樣做心和境全體是虛妄，與佛與真心都不相應，就會埋伏下魔胎。因為有這個非常想看到境界的妄想，心也更加躁動不安，一定會惹起多生多劫的冤親債主，變作你想看到的境界。既然最初因地發心不真實，到這個時候怎麼能辨別這是魔業所變現的境界呢？於是內心生起大歡喜心，情不自禁，不得安定，則魔就來附體，喪心病狂。縱然是活佛現身救度你，也不知道怎麼辦才好。修行必須掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高騖遠，導致想求取利益反而招致損害。善導和尚說：「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」祖師就怕我們或許不善用心，著魔發狂，墮入魔境，你應當自我詳察自己的根性。另外，志誠懇切念佛，也是消除躁妄魔境的一個高妙的方法。只要盡心竭力地修行，就非常幸運了。【書一】八二

132.不要說緣想一尊佛，不如緣想多尊佛的功德大。必須知道阿彌陀佛是法界藏身。所有十方法界的諸佛功德，阿彌陀佛一尊佛就全體具足。如同帝釋天的寶網千珠，千珠攝於一珠之中，一珠遍於千珠之內。舉一全收，不欠缺也不多餘。如果是長久修行的大菩薩，緣想之境不妨寬廣。境界愈寬廣而心愈專一。如果是初發心的後學，緣境如果太寬，就會心識紛散。因障深慧淺，或許導致生起著魔的事情。所以我佛世尊以及歷代諸位祖師，都令我們一心專念阿彌陀佛，原因就在此。等到念佛證得三昧，那麼百千法門，無量妙義全都具足。古人說：「已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。」可以說是對證得三昧境界最貼切的形容了啊！【書一】十八

133.千萬不可以說，持名念佛這個法門行持很淺近，就舍棄它而修行觀像、觀想、實相等念佛法門。四種念佛法門中，唯有持名念佛，最契合我們的根機。持名念佛到一心不亂，實相妙理全體顯露。西方妙境徹底圓彰。以持名念佛而親自證得實相，不作觀而徹見西方境界。持名念佛這個法門是入道的玄門，成佛的捷徑。現在的人對教理觀法都不明瞭。如果修觀想念佛，實相念佛，或許會導致著魔。弄巧成拙，求升反墮。應該修易行之行，自然感得最微妙之果啊！【書一】五三

134.如來說法，原本為了適應眾生根機。所以才有為了開顯真實教法而施設權宜教法，開示權宜教法而顯示真實教法，佛陀一生分為五個時段施設教化的事蹟。又因為眾生修行仗自力了脫生死非常困難，仗佛力了脫生死則很容易。再加上末世眾生根機陋劣。所以特別開示淨土法門，讓一切上中下三根的眾生，平等地蒙受佛法的利益，一同登臨不退轉的果位。世上有一些好高騖遠，追求勝妙境界的人，不觀察現在的時節因緣及眾生的根機，每每將大部分內容無法令人契入而證悟的法門，讓人去修習。教法者的意圖雖然也是善意，然而約著教法和根器而言，則是學法者用力多，而得到的利益非常少啊。【書一】六五

135.在沒有得到一心不亂前，千萬不要萌發急於見佛的心。能得一心不亂，則心與道合，心與佛合。想見佛即刻頓見。不見也沒有障礙。如果急欲見佛，心念紛飛，想見佛的念頭，固結在胸襟，就成了修行大病。久而久之，則多生怨家，乘著這念躁妄情想的機會，變現成佛身，期望酬報宿世的怨恨。自己的心沒有正見，全體是魔的氣分，一見境界便生歡喜。從此這個魔便鑽入心腑，著魔發狂。就算佛陀在世，也無可奈何啊。只要能念佛到一心不亂的境界，何須預先算計著見佛與否。一心不亂之後，自知如何處理。不見佛固能工夫上進，即便見佛更加息滅妄心專精修持。斷然沒有誤會的過失，只有更加精進修行的利益。世間不明理的人，稍有修持的功夫，便心懷過分的期望。好比磨鏡子，塵垢如果去除淨盡，鏡子決定光明呈露，照天照地。如果不致力於磨，而只期待它發光，鏡子上全部是塵土垢穢，如果能發光，也是妖光，不是鏡子本有的光啊。我是擔心你不善用心，或許導致自己失去修行的利益，也使別人退失信心，所以才補充寫明這些意思。永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」現在仿照這句話說：「但期心不亂，不計見不見。」明白了這些道理，就應該能致力於心與佛合的修道啊。【書一】六六

136.閉方便關，拒絕不急事緣，這對於修行非常有利益。【書一】六六

137.在關房中用功，應當以專精不二為主。果真能一心不亂，自然會有不可思議感通。在未得一心不亂之前，切不可用躁動妄念的心先求感通。一心不亂之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，隨緣影現好丑之境，好丑是影相的事，與鏡子本體沒有一點關係。心未得一心不亂而急切追求感通，就這個急切追求感通的心，便是修行道路上的第一大障礙。況且內心煩躁妄動，格外企求，也許導致生起諸多魔事，破壞了清淨心。【書一】六七

138.刺血寫經這件事，暫且緩一緩，應當先一心念佛作為要務。怕你血耗神衰，反而成為修行的障礙。身安而後道隆。在凡夫的地位，不得傚彷法身大士的苦行。只要能得到一心不亂，法法圓通完備了。【書一】七三

139.觀想念佛這個方法，如果不是理路明白，觀境熟悉，沒有躁動妄想，欲求速成的心，有鎮定不移之志的人，修持它，則損多益少。至於實相念佛，這是一代時教，一切法門的通途妙行。如天台宗的止觀、禪宗的參究向上等都是，也就是念自性天真之佛啊。（中略）念實相佛一法，說說似乎很容易，修之證之實在是難中之難。如果不是再來的法身大士，誰能當生親證？正因為實相念佛一法門，實證非常困難，所以特別讚歎和勸導眾生修持持名念佛的法門。如果懂得這些道理，而仍想靠自己的力量斷惑證真，恢複本有的心性，不肯生信發願，執持佛號求生西方的人，實在無可救藥了。因為實相涵蓋一切法。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心的一大法門。於持名一法能認識到它當體便是實相，那麼受到它的利益非常宏大深遠。舍棄持名念佛而專修實相念佛，則一萬人之中難得有一兩個實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等人的果報，猶然是上等人。了生脫死這樁大事，哪裡可以因為志大言大就能夠成辦啊？【書一】八二

140.念佛的樂趣，唯有真念佛的人自己知道。然而必須志誠懇切，攝心而念，不可執著外在境界。否則心地不通達，觀道不純熟，魔境現前，也不能明瞭知道，則耽誤了啊。切記切記。當今真正弘揚淨土法門的人，實在難得其人。你將雲遊四海，遍參知識的念頭，改作一心念佛的念頭，則利益大啊。否則，白白成一個勞碌奔波的人而已。【書二】三二

141.念而無念，無念而念的意思。是念佛到相應之時，雖時常念佛，而沒有起心動念之相（在沒有相應之前，不起心動念想念佛，則不念佛）。雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。所以叫做念而無念，無念而念。無念，可不是不念啊。無念而念，是指無起心動念的念相，而心中念念不間斷地念佛。這種境界很不容易得到，不可以錯誤地領會。【書二】三二

142.觀想念佛一法雖然好。但必須清晰地知道所見佛像，乃屬唯心所現。如果認做佛像屬心外之境，或許會導致著魔發狂。不可不知。唯心所現，就是指雖然佛像歷歷分明，實際上並不是真有其像。若將其像認做外境，認作實有其像，便成魔境了。閉眼念佛、還是睜眼念佛，只取適合自己的修行實際情況就可以了。【書二】三二

143.別人教人學佛，大多數讓人在佛法玄妙的地方用功。我教人學佛，多半要求人們在敦倫盡分上努力。假如不能克盡自己的本分，縱然將禪、教一一探究到窮源徹底的程度，也只能成為一個三世佛怨而已。更何況沒有窮源徹底這種事啊。【書二】三五

144.沒有真信切願，但仍持名念佛，雖比參禪、看話頭功德大。然而自己沒有斷惑，靠自己力量不能了脫生死。又沒有信願心，不能蒙佛接引了脫生死。仍然是依仗自己力量修行的通途法門。想證得聖道，實在不是一件容易的事。暫且不要認為信願念佛，求生西方是根機卑劣的人修持的法門。華藏海會的大眾菩薩們，共同以十大願王，迴向往生，作為《華嚴經》的最後一著。何況淨土宗的諸菩薩祖師，所有言教都開示大眾信願念佛，求生西方啊。【書二】四二

145.佛在《觀經》中雖然教授十六種觀法，但行人修習，應當從自己覺得容易的觀法修行。或作如來眉間白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過是佛想讓人知道行人往生的前因與後果。只要知道這些就行了，沒必要特地作觀。觀想的道理，不可以不知道。觀想的事相修行暫且從緩。如果理路不清，觀境不明朗，用心浮氣躁的心修行觀想，或許起魔事。即便能使觀境朗然現前，如果心有虛妄生起的喜悅之念，也會因為執著喜悅而成為障礙，或許再次導致退轉，而前功盡棄。所以《楞嚴》說：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」希望你一心持名，這是千穩萬當的行持。等到心念佛一心不亂，清淨的境界自然會現前。【書二】四九

146.須知法身入想，理體確實很深。心作心是，本來很平常。看似平常的事相，理體卻不平常，甚深的佛法處處體現，又顯得並不深奧。能夠圓融悟道的人，才被稱作通達的人。在《觀經》中，於第十三觀，佛陀特為劣等根機眾生，大開方便門，令他觀照丈六八尺的身相。第十六觀，又令惡業深重的人，直接稱名念佛。由於稱念佛名的緣故，即得往生。所以說相有大小，佛本來是一。觀想不能作的人，稱名就可以獲利益。在這個地方仔細想想，就會知道持名念佛這一法門，最為第一。末世的修行人，想現生決定往生，怎能不珍惜持名念佛這一行持呢？【序】六二

147.現在的人多數好面子講體面，憑空造樓閣，有一分半分功夫，便說有百千萬分。如某居士所作的文章，他說的境界都是用手筆所寫成的，不是心地修行所致。你當然不會妄語，但恐怕你也有這種習氣，那麼過失就不小。佛將「妄語」列於根本五戒，正是為了防此流弊啊。如果看到說看不到，看不到說看到，這是妄語。如果憑空造樓閣，妄說勝境界，就犯了大妄語戒，乃至沒有得道說自己得道，沒有證果說自己證果，這個罪業比殺、盜、淫嚴重百千萬億倍。如果這個人不下大力氣去懺悔，那麼他將來死後，即刻墮入阿鼻地獄中，因為大妄語能壞亂佛法、疑誤眾生的緣故。你切忌要慎重，所見到的境界有一分，不可說一分一，也不可說九釐九，誇大說有罪過，縮小說也不可以。

為什麼呢？因為善知識未得他心道眼，只能以你所說的話去論斷啊。這種境界向知識說，為證明邪正是非，就沒有過失。若不是為了證明，只想自我炫耀，就有過失。若向一切人說自己的境界則有過失。除求善知識證明外都說不得，說了以後便永遠不能得這種殊勝的境界。這是修行人的第一大關，天台教中多次說明這一點。所以近來修行的人，很多都著魔發狂，都是因為用躁妄心，貪圖殊勝境界的緣故。不要說他的境界是魔境界，就算他的境界確實是殊勝的境界，一旦生起貪著歡喜這樣的心，便受損不受益了，更何況他的境界未必的確是勝境啊。假如這個人有涵養，沒有躁妄心，沒有貪著心，看到一些境界，就好像沒看到一樣，既不生歡喜貪著心，又不生恐怖驚疑的念頭。不要說勝境現前有益這種人，即便是魔境現前也有益於這種人。為什麼呢？因為這樣的人不被魔轉，即能上進的緣故。這些話我不常對人說，因為你有這種事，才不得不說啊。你最初禮佛所見到的大士像，不確切。因為如果真是觀音顯像，則不至於因想到這與《觀經》不合而隱去。

可是你因此信心更迫切，這也是好因緣。只是不應常想看到觀音顯像，只要志誠禮拜就好，不要想其他的思慮。臨睡時眼前的白光，及禮佛時看到佛像懸立虛空，雖然這也屬善境，但不可貪著，以後只要不期望看到佛像，應該就不會現像了。看你的根性，似乎是過去世曾修習過禪定，所以才導致這種現象常常發生。明朝，虞淳熙在天目山高峰閉死關靜修，久而久之就有了未卜先知的能力，能預先知道天之陰晴、人之禍福。他歸依蓮池大師。大師聽到這些事情後，就寫信去呵斥他，說他已經進入魔網圈套。他後來就沒有這種能力了。我們要了知學道之人，要識其大體，否則得小益必受大損。不要說這種小境界，就算真得五神通，尚須置之度外，方可得漏盡通。如果一生貪著心，就很難上進，甚至會退心墮落，不可不知。【書二】四九

148.修習淨土法門的人，不將種種境界作為事端，所以也沒有什麼境界發生。如果心中專門想見境界，那麼境界便多。假如不善巧地用心，或許導致道業受損，不可不知。【書二】五十

149.譚碧雲急於想修行證果，不但他一個人犯這種毛病，一切學佛的人大多數時候都犯這種病。既有這種病，不是招感魔境，便是犯沒得道說得道的大妄語。須知我們的真心本來是佛，由於煩惱沒有根除，冤枉作了眾生，只要能使煩惱消滅，我們本具的佛性自然顯現。就好像磨鏡一樣，只要期望塵垢乾淨，就不憂慮鏡子無光。又像醫療眼病一樣，只要能去掉遮擋眼球的翳物，自然會恢複眼睛本來的光明。如果塵垢沒有除乾淨，贅肉沒有去除時，即使想讓鏡子或眼睛大放光明，能行嗎？如果發光，便是妖魔所現，決非鏡子或眼睛的真正光明啊。大凡初發心修行的人，都應該將這個意理告訴他們。【書一】九六

150.念佛人應當有隨時往生的心。如果這一期業報還沒到限，也只好任隨前緣而過。假如想刻期取證，往生西方，如果工夫成熟當然沒什麼大礙。否則，就是這個企求的心便成了魔根。假如這種妄念固結於心，沒辦法開解，就險不可言。盡報投誠，是我們所應遵守得修行之道。滅壽取證，實在是佛在《戒經》中所深切呵斥的（《梵網經》後偈云：「計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。」）。只要盡敬盡誠，速求往生。不應刻期取證，一定要即刻往生。學道人的心不可偏執，偏執或許能導致喪心病狂，那麼這樣做不但沒有利益，而且非常有害處。淨業如果成熟，今天如果能夠往生更好。若沒有成熟，就急於往生，就成了拔苗助長。恐怕魔事一起。不但自己不能往生，並且讓無知的人都退失了對佛教的信心，說念佛有損無益，某某人就是個現實的例子，則這種危害不小。希望你將「決定刻期之心」，改作「唯願速往之心」，即使是不速也沒有遺憾。只要致誠致敬，以期盡報往生就可以了。這樣就沒有因為心浮氣躁的心結，導致招感魔事而發狂的禍害。【大雲月刊】

戊、勉行人努力

151.人活在世間具足八種痛苦。縱然生活在天上，也難免臨終五種衰相。只有西方極樂世界沒有一切痛苦，只受一切快樂，佛經說：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。」「人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。」「一切有為法，如夢幻泡影。」對佛陀的教言仍然不醒悟，盡力修習淨業，就和木頭、石頭等無情之物一樣，共同生長在天地之間了。有血性的漢子，哪裡肯活著作行尸走肉，死後與草木一同腐朽。推卻聖境高不可攀，自甘墮落在凡愚的境地……遇到大警策而不憤發圖強，聽聞聖賢佛祖的聖道而不肯修行。是天辜負人呢？還是人辜負天呢？【書一】三一

152.心跳、惡夢是宿世惡業顯發的徵兆。然而顯現的境界雖然有善惡之別，但是轉變這些境界在於自己。當惡業顯現時專心念佛，則惡因緣也可以成為善因緣。宿世的惡業反倒成了今世的導師。可惜世人多半被業力纏縛，不能轉變它。於是成了被業力更加落井下石，苦上加苦了。【書一】四一

153.當今是個什麼時代啊！國內戰爭，中外戰爭連綿不斷。三四年來，人死四五千萬。自從有人類以來，沒有聽過有這樣淒慘的戰爭。再加上風災、水災、地震、瘟疫在各地頻繁發生。還有水澇與乾旱，不到一年各地都發生了天災。各種商品非常昂貴，比平時貴好幾倍。我們生在這個時代，萬幸得以生存，怎麼敢不盡心竭力專心修持淨業，以期望往生西方呢？怎敢用萬幸得以生存的人身，散漫放逸心志，不專修持名一法，而泛泛悠悠地致力於不契合時機的法門呢？假如一口氣上不來，再想聽聞到如此捷徑中的捷徑法門，恐怕再也沒有這麼僥倖的事了啊。【書一】四九

154.身體是招致我們苦難的根本，厭離它乃是使我們得到快樂的基礎。過去世善因深厚而現世善業濃重，則多生多劫的重報，轉為現生的輕受。遭到災難而知道勇猛修持，則娑婆世界的痛苦，就是趣入極樂世界的導師。面臨痛苦磨難，應該作還債想，則內心煩悶自然消除。倘若生起怨天尤人的心，則罪障會持續生起。養成逆來順受的性情，才成為樂天知命的人。厭離娑婆欣求極樂，才是修持往生淨土的念佛人士。【書一】五九

155.一句佛號包括一部大藏經教，竭盡無餘。通達禪宗教理的人，方才能作真正念佛的人。而一無所知，一無所能的人，只要口會說話，也可以成為真正念佛人。離開這兩種人，那麼真念不真念，都在於自己的努力，是否依教奉行罷了。【書一】六十

156.假如對於淨土法門，能夠仰信佛言，決定不懷疑。真信切願，真實修行。則決定往生，成為極樂世界中的人。更何況在這個浩劫時代，如果想在這個危險時代，用有限的精神，作不急的法務，希望自己得個大通家的虛名，來充實自己的體面，致使自己專修淨土這樁大事，竟然成為稀裡糊塗的事嗎？【書一】七九

157.普賢菩薩的十大願王，文殊菩薩的一行三昧，如果能夠專一精修，即使不能融會貫通，也可頓時逃脫生死的樊籠，高預蓮池海會。如果對於這個專仗佛力信願持名一法，信不真，靠不定。即使深通宗門與教下，也只是個口頭三昧。想用這個口頭三昧了生死，真如同想用畫餅來充飢。必定直到窮途末路時深深後悔自責，而毫無利益。現在這個世道，不知道將來會變成什麼樣子。尚且想用快臨盡的光陰，作並不急切的事務嗎？【書一】八十

158.古人說：「少實勝多虛，大巧不如拙。說得一丈，不如行取一寸。」真心為自己生死大事考慮的人，應當不斷地深思這番話。【同上】

159.淨土法門以信願行三法為宗旨。只有具備真信切願，才能有真實的修行。禍害迫切臨近，便能誠懇念佛，生活悠閑自在時便放逸懶散，這是凡夫的通病。然而當今的世道局勢，好像我們在柴堆上睡覺一樣。下面已經燃起烈火，但還沒有燒到我們的身體。轉眼間就會全體燃燒，整個世界沒有逃避的地方。如果還是這麼悠悠泛泛過日子，不能專志求救於一句佛號，這種人的知見實在太淺近了啊！【書一】八十

160.過去世能栽培這樣的慧根，固然不容易。假如不在此基礎上專精修行，致力於念佛法門，以期親證西方勝境（這是指決定求生西方來說，應當查看《文鈔》，自然知道所以然）。否則如同沒有經過煅燒的土坯器皿，一旦經過雨淋就會化為爛泥。光陰短促，人命幾何。一氣不來就屬後世。沒有證道的人，從悟入迷的，一萬個人中有一萬個。從悟增進悟道的人，一億人當中也沒有一二人。我們怎麼能忍心讓自己這個無上法器之坯，經過來世的風雨，再成為塵土呢？【書二】二一

161.我們既然是佛子，應當遵從佛的教導行事。縱然不能豁破無明，頓時恢復自性本體，逕直趣向妙覺果海。哪能不圓發三心，篤修淨業，以期望此生斷除煩惱惑業，將心識托付在蓮邦，成為彌陀的弟子，與觀音等大士作良師益友，安住寂滅，游泳佛國，上求佛道，下化眾生啊。假如自己不勤奮勉勵，推卻聖境高不可攀，自甘墮落在凡愚的境地。害怕付出半生修持的勤勞，甘願承受永劫沉淪的酸楚。迷留在我們衣服裡面的寶珠不加珍惜，登上寶山卻空手而回。將自己本來具足的無量功德智慧、神通相好的妙真如性，冤枉地承受著無量的生死輪迴、煩惱業果的幻妄極苦。這種人難道不是喪心病狂，厭惡超生而喜歡墮落。活著作一個走肉行尸，死後與草木一同腐朽。三世諸佛稱這些人為可憐愍者。凡是和我有同樣志向的同修，各自應該努力修習淨業。【雜著】四

162.在這個危險的世道，應該放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福都不去計慮，隨緣應變。縱然大禍臨頭，也應該想到一同罹患這場戰爭災難的人，不知有幾千萬億。我們在不知所措中，尚且有阿彌陀佛，及觀世音菩薩可以依靠，還有什麼可怕的。用念佛、念觀世音菩薩的功德，作為不害怕的依據。放開自己的心量，不要提前嚇唬自己，則疾病自然痊癒，身心也自然安樂了。如果不明白這層含義，就是還沒有遇到危險境地，自己的心先陷於危難的焦慮中了，雖有佛菩薩也不能救護你。所以說君子坦然面對災難，理智地應對災難，所以才能任何時候都很自在安樂啊。【大雲月刊】

四、論生死事大

甲、警人命無常

163.光陰迅速，時序更遷。剎那剎那，一念不住。這大概就是造物主出廣長舌相，普遍為我們一切眾生說人命無常，榮華不久，應當急切地去找尋回歸的道路，免受沉淪的無上妙法啊。【雜著】四一

164.了生死這件大事，必須要提前考慮妥當。如果等到命終才想到修行，恐怕到那個時候就被業力所左右了。【書一】六六

165.生死事大，無常迅速。這些事只是耳朵聽聽所引發的驚懼心，遠不如親身經歷的人有痛切的感受。【書一】八四

166.古語說：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。」生死大限到來時，什麼也依靠不上。只有阿彌陀佛能夠作為依靠。可惜世間知道這個道理的人很少，知道而又肯真信實念的人就更少啊。【書二】一

167.臘月三十日，是一年的最後一天。如果預先沒有提前打點好，那麼債主怨家都會上門討債要賬，哪裡容得下你過年。臨命終時是一生的臘月三十日啊。倘若信願行三資糧不具足，貪瞋癡惡習依然存在，則無量劫來的怨家債主統統前來催逼討債，哪裡肯饒過你。不要說不知淨土法門的人無可奈何，只能隨業受生。就算知道而沒有真實修習的人，也是一樣，被惡業牽著走向三途六道中，永遠輪迴去了啊。欲求出離痛苦的要道，只有念念害怕死亡降臨，及害怕死後墮落到三途惡道中。這樣念佛自然精純，淨業自然成就。一切塵勞境界自然不能奪去這個人的正念了。【書二】十七

168.求生西方的人不可以怕死。如果今天就死，今日即刻往生西方。孔子說：「朝聞道，夕死可矣」。哪裡可以說，今日要死，還不願死。既然貪戀六塵境界，不能放下。就會因為貪執成為障礙，淨土的境界不現前，而隨業受生在善惡道中的境界便顯現。境界一出現，就隨著業力受生在善惡道中了啊！往生西方的利益，便成為畫餅充飢的泡影。所以修往生西方淨土的人，今天死也好，再活一百二十歲死也好。一切隨我前世的業力，不去妄想分別計較。倘若信願真切，業報終止，人命享盡，神識馬上超生到淨土，業力凋謝在五濁惡世。九品蓮花化生，蒙佛為我們作一生作佛的授記啊！【書一】十七

乙、勉專仗佛力

169.我自西向東，由北至南參學四方，往返數萬餘裡，觀察了無數人。其中有一些平時自以為通宗通教，將淨土法門看做污穢的物品，深怕污染自己的人，臨終多數是手忙腳亂，呼爺叫娘。其中也有一些平時老實持戒念佛，縱然信願沒有達到極致，臨終不現瑞相，都是安然命終。這是為什麼呢？實在因為我們的心水本來澄清，由於分別妄想而昏昧亂動，神識象波濤般洶湧奔流，念佛人假借佛號將波浪停止凝固。所以上根利智的人反倒不如下根的愚夫，弄巧反成大拙了。【書一】二

170.佛陀所說的一切大小乘權實法門，都必須依仗自己的修持功力，斷惑證真，才能出離生死。如果惑業有一絲毫未斷，生死決定難出。所以從一生又一生，從一劫到一劫，展轉修持。或者有的人力量充足，直進不退，就能夠了脫生死。而大多數都是剛剛覺悟忽然又迷失，短暫地進步，長久地退步，經塵點劫，也不能出離生死。所以你我現在還是凡夫，都是因為不知道如來普被三根，至極圓頓的淨土法門的緣故。【書一】十九

171.《楞嚴經》這部經，讓不知淨土法門的人讀誦它，會以為它是破斥淨土法門的元勳。知淨土法門的人讀誦它，就會以為它是弘揚淨土法門的善導。為什麼這麼說呢？因為靠自力悟道非常困難，而靠佛力往生淨土很容易。《楞嚴經》將十法界的事例因果講得了了分明。如果不仰仗佛力，就算五陰被破一二，尚且有著魔發狂的可能，成為地獄種子。而且二十四圓通的工夫，現在世人誰能修習？只有如子憶母的念佛法門，只要是有心的人，都可以依教奉行。只要能夠淨念相繼，自然可以親自證得三摩地。知道好歹的人讀誦該經，他哪裡肯只靠自力修持，而不仰仗佛力呢？不知好歹的人反倒會這樣做。因為他只想圖個通家的虛名，沒有真心實意地想了生死啊。【書二】五

172.用功修行原本為了生死。假如用功修行而生死還不能了，仍不肯依能了生死的法門去修持。難道這不是擔麻棄金，自找麻煩嗎？參禪縱然能大徹大悟，如五祖戒、草堂清、真如喆、斷崖義等人，尚且不能了生死。而再一轉世受生，反而迷失前世修行，遠不及前世修行的功夫，更何況是我們這些凡夫呢？【書二】六

173.淨土法門，是釋迦如來普度眾生，最圓頓、最直捷、最廣大、最簡易的法門。為什麼這麼說呢？因為除淨土法門以外的其他一切法門，都必須靠自己的力量斷盡見思二惑，才能了生死。然而斷見惑如同斷寬四十里的河流一樣困難，更何況斷思惑啊？斷除見惑就證得初果。如果根據圓教來講，則是初信位。思惑斷盡，即證四果。圓教，即是七信。證初果、初信的人依然有生死。達到四果、七信的人方能了脫。而天台智者大師示現位居五品。雖然他所悟與佛一樣，能圓伏五住煩惱，而見惑依然沒有斷盡。雖然智者大師的本來地位，確實不可測度。然而他臨終只說登五品位的原因，就是深深憂慮末世眾生不致力於斷惑證真，唯以明心見性為究竟啊。明心見性就是大徹大悟。如果是最上上根的人，即悟即證，則可以即生了斷生死。否則縱然能像知道過去未來的圓澤禪師一樣，依然不免再次受生。至於五祖戒禪師轉世作蘇東坡，草堂清禪師轉世為魯公，尚未達到圓澤禪師的修行功夫。而海印信禪師轉世為朱防禦女，就已經很不堪了。雁蕩僧轉世為秦檜，則就更為可憐了！自力斷惑證真、了生脫死非常困難啊。如來一生所說的通途法門修證教理，雖然法門種種不一，絕對沒有具足惑業，還能了生死的法門。只有淨土一門，只要具足真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方。無論惑業的厚薄，工夫的淺深，都能在臨終之時，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，令眾生帶業往生。眾生往生以後就已經超凡入聖，了生脫死了。從此再漸次進修，就會親自證得無生法忍，最終圓滿佛果啊。這是如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪迴的特別法門啊。【序】五三

174.研究教理的人按通途法門的教理來論斷淨土法門，不相信有帶業往生之事。驕傲自誇要常處生死以度眾生，不願做速出生死的人。他們不知坯器未經煅燒，經歷雨水就會融化。煩惱惑業沒有斷盡，轉生就會迷惑。自利尚且困難，哪能利他呢？這都是不衡量自己的德行，以稍具慧性的博地凡夫身份，便自認為有能力傚彷法身大士的作為，以至於一誤永誤啊。參禪的人專心主修參究，以期望明心見性。不知道因為根機稍微低劣，不能明心見性的人太多了啊。即使能明心見性，而惑業未斷盡，仍舊輪迴生死，不能出離生死的人更是太多了。五祖戒禪師、草堂清禪師、海印信禪師、真如喆禪師等人的事實，就是確證啊。哎！生死之事太大了，怎麼可以專仗自力，而不仗佛力啊？難道是自力果然比佛力更好嗎？我們生存在這個世間，大到創建萬世功業，小到吃飯穿衣，都無不仗眾人的力量，才能成辦自己的事情。至於了生死這麼一件大事，雖然有佛力而不肯倚仗。欲顯自己超出常人的能力，怕墮入愚夫愚婦的仗佛力求往生的所謂「歧途」。他的志向可謂大啊，可惜他不知道什麼才是真正的大啊。【序】十九

175.想了生死，必須真實證道。如果只是悟道而沒有證道，則煩惱惑業依然存在，更加需要努力。倘若能兢兢業業，經歷萬緣煅煉，則覺照的力量存心，冥冥中符合聖智，人我是非的凡情都不會生起。若不加覺照，依舊凡情熾然。功夫行持愈高，情執邪見愈重。由悟入迷在所難免。如同人睡醒不起床，久了又睡著。古人謂「大事已明，如喪考妣」，正是因為煩惱惑業沒有斷盡，害怕仍然迷惑。須知斷除迷惑的人便沒有凡情。既然沒有凡情，哪有生死呢？大悟的人，他悟到的道理縱然和佛相同，但他的煩惱惑業仍然沒有斷除盡淨。必須念念覺照，才不致於凡情用事。【序】二四

176.淨土法門的修持全部仰仗佛力。好像跛足的人一天只能走幾里地，如果他乘坐轉輪聖王的輪寶，則頃刻間遍達四大部洲。這是輪王的力量，不是他自己的力量啊。一生修行念佛法門的人，固然能往生西方。就算五逆十惡的極重罪人，臨命終時，地獄相現前，如果能夠志心念佛，即能蒙佛接引，往生西方。這是因為佛視一切眾生就好像自己的獨子。對於善順佛教的人當然慈悲教育他，對於惡逆佛教的人更是倍加憐憫他。兒子如果迴心轉向父親，父親必定垂慈攝受兒子。【記】三

177.依仗自己的力量修行，斷除惑業證得真常，相當不容易。斷見惑如截斷寬四十里的河流一樣困難，何況斷除思惑啊？見惑一斷就證得初果，進入聖人的行列。仍然必須七次生到天上，七次返回人間，方可斷盡思惑，證得四果。雖然說是十四次生死，而天上壽命很長，當然不容易用年月去論。初果聖人欲了生死，尚且這麼困難。何況我們這些具足惑業的凡夫呢？若證四果，則生死根本永斷，超出六道輪迴之外。若發大悲心，入世度生，則乘願示生。不像具足惑業的人，隨善惡業力所牽引，升沉於六道之中，自己一毫不得作主。自力了生死，如果不是宿根深厚之人不能做到。末世眾生怎麼能有這樣的希望呢。於是，如來特別開示一個淨土法門，讓一切若聖若凡，上中下根器的人一同於現生了生脫死。如來的慈悲救護的心到了極點，無以復加了啊。

淨土法門的修持方法，也必須嚴持淨戒，力修定慧。而兼以生信發願，持佛名號，求生西方。信願真切，念力精純，現生亦可證得聖果，臨終直登上品。入菩薩位，證不退地。就算根機陋劣，不能做到這樣。只要能至心念佛，則心與佛相契合，感應道交。臨命終時，必蒙阿彌陀佛慈悲接引，帶業往生。下至五逆十惡的人，臨終地獄相現前。如果其心識不迷，有善知識教導他念佛。這個人生大怖畏心，生大愧悔心。雖然念佛數聲便即刻命終。也可仰仗佛的慈力，接引往生。一旦往生到西方極樂世界，就永遠出離輪迴，高預海會菩薩。漸次進修，必證佛果。仗自力了生死是那麼困難。仗佛力了生死是這麼容易。凡是有心的人都能念佛，都可以往生。有血性的漢子決不肯令自身本具的真如佛性，背離徹悟清淨的緣分，而隨從迷惑染污的因緣，長劫輪迴在六道之中，而不能出離啊。【記】九

178.我們在生死輪迴中久經長劫，所造惡業無量無邊。若依仗自己修持的力量，想要滅盡煩惱惑業來了生脫死，這比登天還難。若能信受佛所說的淨土法門，以真信切願，念阿彌陀佛名號，求生西方，則無論業力大，還是業力小的眾生，都可仰仗佛慈悲願力，往生西方。譬如一顆沙子入水就沉下去，縱然是數千萬斤的石頭，裝到大火輪船中就可以不沉，由船運到其他地方，可以隨意使用。石頭比喻眾生的業力深重，大火輪比喻彌陀的慈力廣大。如果不念佛，依仗自己修持的力量，想要了生死，須到業盡情空地位才可以。否則縱然使煩惱惑業斷得僅存一絲一毫，亦不能了生死。這就好比那顆極小的沙子，也必定會沉於水中，決不能自己漂浮到水面上。您只要對淨土法門生起決定信心，念佛求生西方，不可再起其他念頭。果真能夠這樣去做，壽命未盡則疾病很快就痊癒了，因為你專一志誠念佛功德，便能滅除宿世的惡業，猶如太陽出來後，霜雪即刻融化。如果壽命已盡，你也能即刻往生，因為你心無異念，就能夠與佛感應道交，所以能蒙佛慈力接引往生。閣下您如果信得及這些話，那麼活著也得到大利益，死去也得大利益。【書二】六七

179.當今世道是個患難的世道，如果不以阿彌陀佛、觀世音菩薩為依怙而常念他們的名號，則禍患的來臨或許不可預測，等到災禍突然降臨，只會哭爹喊娘又有什麼用處呢？假如能提前念佛及念觀音菩薩聖號，冥冥之中災難必定被轉化。況且每個人都會有死的那一天，所以應當常常作臨終的觀想，則一切非分的妄想，和不能依仗它了生死的其他法門，自然不再努力追求了，而讓這個依仗它決定能了生死的法門疏忽不修嗎？希望你們全家人，都不要以為我的話是迂腐，那就是萬幸啊。【書一】九六

180.念佛人得了重病，應當一心等死，如果世壽未盡，疾病則能迅速痊癒。這是因為全身放下萬緣，念佛最能消業，業消則病癒。如果放不下，想求病好，假如不能好，則決定不能往生，因為他不願往生的緣故。這些道理不明白，還能仰仗到佛的慈悲願力嗎？你母親的病，最好馬上勸她放下一切妄想求往生，如壽命沒有完，求往生反而能使疾病速愈，這是因為心至誠念佛的緣故，得蒙佛慈加被啊。希望你給你母親將這些道理婉轉告之，讓她不要聽信那些癡人說的癡話啊。【書二】五九

丙、示臨終切要

181.人臨命終的生死關頭最為要緊。世間有很多愚癡的人，在自己父母眷屬臨終時，只知道悲痛哭泣，洗身體換衣服。只圖世間人好看，不惜做貽害亡人的事。不念佛的人，暫且不去討論。就是平時往生志向深切的人，臨終遇到這樣的眷屬，多數都會被破壞正念，仍然滯留在娑婆世界。臨終助念，就好像怯弱的人攀登高山，自己的力氣不夠，幸虧有人前牽後推、左右扶掖的力量，便可以登峰造極了。臨終之時自己正念昭彰，然而被自己的魔眷愛情、搬動等破壞的人，好像勇猛的人攀登高山，自己的力量充足。而親友們，各自將自己的物品讓他擔負。擔負過多，力竭身疲，望著山崖而退卻了。這些得失結果，雖然表面上是因為他人而引起的，實際屬於自己往昔劫中，成全或者破壞他人的善惡業力所導致啊。凡是修行淨業的人，應當成全他人的正念，並預先給自己的眷屬說明其中的利害關係。使家親眷屬都知道要重視亡者神識的去處，不是在世情場面的好看，才可以沒有擔心了。【雜著】十七

182.在佛七法會，及一切時間，處理一切事務中，都應該以念佛為主，何止親人喪期內念佛呢？因為現在的僧人多數懶惰，多數僧人不會誦經，會誦的人誦得像流水一樣快，會誦而不熟悉的人也不能隨著誦念。就算有幾十位僧人，會誦念經文的就沒幾個了。只有念佛，則除非不發心，決對沒有不能念的弊端。另外縱然不肯念佛，一句佛號入耳經心，也對自己利益不淺。這是我絕不提倡作其他佛事道場的原因啊。【書二】十三

183.人在臨終時，親友只有同聲念佛為最有益於亡者。若亡者的心識還沒有離開，則沐浴、哭啼等舉動，對亡者往生有很大妨礙。所以說修習淨業的人，必須在平時，和自己的眷屬說明臨終關懷及助念往生的理由，才不會到時候被親眷誤用情愛，而阻礙自己往生。如果是過量大人、出格高士，就不必害怕自己被家親眷屬障礙往生了。【書二】十三

184.佛法廣大，只有到成佛的地步，才可以歇歇手腳。想要決定往生西方，正好不妨懇切念佛，常常舉行追薦佛事。這就是佛經所講的「雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清淨」。蓮池大師說：「年年要時常舉行超薦先亡的佛事，不能說他們已經得到解脫了，就不舉行了。」要知道念佛、誦經，雖說是為了超薦已故親眷。實際是為了現前眷屬親朋好友，開啟心地，多種善根。及所有超薦已故親眷的功德，迴向法界一切眾生。用廣大自利利他、存亡兼利的心量，用來消滅自和他、存與亡的情執罣礙啊。至於不將心力主要放在至誠，只以奢華張羅向世人誇耀，那就是所謂假借親屬的喪事當作熱鬧的事操辦，絕不是為人子的人所應該做的啊。【書二】十三

185.在你夫人大病臨身、不知是死是活的時候，應該教導你的兒子們全都為他們的母親至誠懇切地念「南無阿彌陀佛」，以祈求母親壽命如果還沒有盡，則疾病快速痊癒，壽命如果已經盡了，則速得往生西方。兒子們孝心淳厚，一心一意，必當都能像撲救頭上的火苗一樣，時常懇切念佛啊。這樣做不會只利益你夫人，實際上深深地利益你兒子們啊。平常人有了疾病，可以用藥物治療的，也不必絕對不用藥物治療。用藥物已經沒有療效的，就算是仙丹也沒有用，何況只是一些世間的藥物？無論能治不能治的疾病，都應該服用阿伽陀藥。這種藥絕不誤人，服用它對於身體或者心靈，必定立即能見到效果。然而人生活在世間，無論時間的長短，終究會有一死。死不足惜，但死後要去的地方，可以不預先安頓嗎？有力量的人，自己預為安頓妥帖，則臨終固然不須他人輔助。然而能得到輔助，就更為得力。沒有力量的人，就應該讓家屬代為念佛，則必能提起正念，不致因恩愛牽纏，仍舊被恩愛情感所束縛，依舊住在娑婆世界不能出離輪迴啊。【書二】四六

186.祈求病好、超度亡靈，現在人都以誦經、拜懺、做水陸為佛事。我跟朋友們說，都讓他們念佛。因為念佛的利益，比誦經、拜懺、做水陸大多了。為什麼呢？誦經，不識字的人不能誦，即使識字的人讀得快如流水，口舌稍鈍的人也不能跟著誦。懶惰之人雖能誦，卻不肯誦，則成有名無實啊。拜懺、做水陸，也可以以此類推。念佛則沒有一個人不能念。就算是懶惰的人不肯念，大家一口同音念，他不堵住自己的耳朵，則一句佛號當然已經清清楚楚地灌輸到心中。雖然不念佛，與念佛也沒什麼不一樣。如染上香氣的人，身上就有香氣。並不是他想有香氣，這是所謂不期然而然啊。為親眷保平安，或薦亡人，對這些不可不知道。【書二】四六

187.作佛事不一定非要念經、拜懺、做水陸。因為這些法事，都屬場面上的事。應該專心只念佛號，讓你的兒子們也始終跟著念。女眷則各自在自己的屋子裡念，不應該跟在僧人的後面念。這樣不但您夫人以及所有眷屬，都能獲得念佛的利益，即便是念佛的僧人，及一切見聞到的人，沒有一人不獲得念佛的利益。凡是作佛事，如果主人肯親自臨壇，則僧人自然能發真實心。假如主人認為這只是走程序，則僧人也會以為這是過一過程序。如果一期佛事完畢，夜間放台焰口就可以了。【書二】四七

188.亡者即便真的往生了，親屬也應該志誠念佛，以祈願他蓮品高陞，快速證到無生法忍，以克盡我們的孝思之情。這雖然是為了利益亡者，實際上則是讓你的兒女媳輩同種善根啊。孫輩有能念的人，也讓他隨你們一起念。【書二】四七

189.父母臨終時，全家能夠不哭泣而念佛，對亡者最有利益。然而你們念佛的時間還是太短，應當三小時不間斷念佛聲，不起哭聲，及翻身搬動遺體為最好。希望你牢牢記住這些話。【書二】四七

190.給亡者做佛事這件事，我以前已經很詳細地給你說了。希望你不要因循守舊，瞎張羅世俗虛套。如果給亡者念佛四十九天，比誦經的利益多的太多了啊。【書二】四八

191.人沒有命終前，如果他自己能沐浴更衣，是非常好的。如果他不能，家屬千萬不可提前給他沐浴更衣，讓他難受疼痛，致使他忘失念佛的正念。因為你心中存有沒使亡者穿法衣，沒使他盤膝趺坐的遺憾。不知道當他臨終時，最好能一心同聲念佛，萬萬不可瞎張羅（如沐浴、更衣、令坐等）。如果瞎張羅，鋪張擺排場，就會貽誤亡者往生，等於落井下石，這一點切記切記。【書二】五三

192.臨終之人身體削瘦，以及病苦，是他多生多劫的業障顯現，因為他一心一意修持淨業，才將重報轉為輕報，後報轉為現報。你認為「這於他修持精進，導致其身體日漸衰弱」。這句話說得不恰當，會令佛教信心膚淺的人，因此退失道心，懈怠懶惰。要知道念佛的人，決定能消除業障。那些業障現前的人，是將來墮三途的惡報，轉化成現在的病苦了結了啊。《金剛經》說，持《金剛經》的人，由於被人輕賤的小辱，便滅除多劫三途惡道的苦報。那麼福峻由於將往生西方極樂世界，當然是用這種較小的病苦，來了卻無量劫來的惡報，實在是非常幸運的大事。萬萬不可模仿那些不知時務的人，認為這是因為修持佛法而致病死亡的。【同上】

193.您母親的病為什麼不見好，這大概是她宿世業力所致，這個時候正是她轉重報、後報，為輕報、現報的時候。玄奘法師臨終之時，也稍微有一些病苦，心中懷疑自己所譯的經論，或許有錯謬的地方。這時候有菩薩安慰他說：「您往劫的罪報，都因為經受這些小苦消掉了，不用懷疑！」你也該用這個意思安慰你的母親，勸她生歡喜心，不要生怨恨心，則一定可以蒙佛加被，如果她壽命還沒到盡頭，那麼她的病就很快速痊癒，如果她的壽命已經沒有了，則她就會很快往生了。凡是人遭受病苦時，應該作退一步想，就會安樂無量。近年來兵火連綿，我們有幸沒有在戰爭中死去，雖然有點病苦，尚且可以做為出離苦海的警策，那麼只應該感激病苦，精進修行淨土，自然得到殊勝的利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，還將更增添怨天尤人的業力。應當和你的母親說明這些道理，如果你的母親真能不怨不尤，淨心念佛，她消除業障，如同熱水融化雪一樣快。【書二】六十

194.至於喪期祭奠，應該一律用素食，不要跟從世俗風氣。就算那些不識世務的人，認為不應該用素食，也只能任憑他們譏笑去吧。喪葬後事不可過份鋪張，講排場浪費，大事張羅。做超度佛事，只可念佛，不要做別的佛事。並讓全家人通通懇切念佛，這樣對於你母親、你的家親眷屬，及親戚朋友，都會有真實的利益。如果有財力可以多做功德。如果喪葬費用沒有額外超出，用這些錢辦喪事就好了。千萬不要硬撐架子，致使費用有虧空，後來受困窘，那就沒必要啊。【書二】六十

195.人這一輩子，事事都可能造假，唯有在臨終不能造假。更何況你的母親臨終沒有愛戀之情，而有悅豫之色，安坐而逝，如果不是淨業成熟，怎麼能達到這個水平呢。但願你們弟兄們，與全家人等，認真為您母親念佛，這樣不但能讓你母親得益，實際上比自己念佛的功德更大。所以佛教育人們，凡是誦經、持咒、念佛、作這些功德的時候，都要為法界眾生迴向。平時尚且為沒關係的法界眾生迴向，更何況母親死亡後而不致心為母親念佛呢？這是因為能為一切眾生迴向，就與佛陀的菩提誓願相合，就好像一滴水，投到大海中，就會與大海一樣深廣無邊。如果沒有到達大海，則不要說一滴水，即便是長江大河，和大海相比也一定是天地懸殊啊。由此可知，凡是佈施給親人，及其他人的善舉，都屬於自己培育自己的福報啊。知道這個意義，有孝心的人更加增長孝心，沒有孝心的人也必當發起孝心。請僧人念四十九天的佛號非常好。念的時候，你兄弟必須有人隨之同念。婦女不必跟隨在僧人後面，因為念佛四十九天時間很長，難免互相人情應酬，或許令人起嫌疑心。所以婦女最好另設一所，或居於幕後，出入各自的門戶，兩不相見，這是為一鄉做個好的表率，做個念佛度亡的樣板儀式。如果漫不約束，任意而為，他人可能就會傚彷，久而久之則弊端叢生。前人立法，就算是上上人，也以下下人的法則作為範圍，那樣才能沒有弊端。【書二】六一

196.「頂聖眼天生」這些說法，確實有據可查，我擔心那些無知的人，只將試探臨終人的冷熱作為正事，我的意思是，有信願及臨終正念分明，即可往生，不能專門以探亡者遺體的冷熱之處作為往生依據，所以才說也不一定靠冷熱之處作為往生的依據，是怕人們屢屢探摸亡者遺體，或許誤了亡者的往生大事，不可不知啊。【書二】六二

197.病重之時，應該將一切家庭瑣事，及自己這個肉體色身，統統放下。用一塵不染的心，執持萬德洪名聖號，作自己已死想，除念佛求接引外，不令心裡起一絲雜念。能這樣做的人，如果陽壽已盡，則決定往生西方，超凡入聖。如果陽壽未盡，則決定業消病癒，智慧明朗，福報增長。如果不這樣想，只是傻傻地求病快點好，這樣不但不能使病快點好，反而更加增添病苦。即便是陽壽已盡，也一定會隨著業力漂流沉淪，而永遠沒有出離這個娑婆世界的時機了。【書二】六八

198.人在臨終時，得到蓮友的助念，一定可以往生。失去助念，或者再加上親眷哭泣或搬動亡者遺體，牽動亡者的愛情或瞋恨之心，則難免墮落，這個時候是險之又險。你能成就母親往生西方極樂世界，這也是三世諸佛的淨業正因，所謂即塵勞行佛事，這種功德比平常修持殊勝萬倍啊。【書二】六十

譯文：臨終舟楫（附錄）

佛陀規定僧人去世後，遺體要焚化，原本為了使他舍棄分段生死的虛假身形，而證得真如常住的法身。所以，自從佛陀設立這個制度以來，僧眾都當作常規來遵守。無奈法道衰敗，日久天長，弊端叢生。現在佛弟子輕率地將遺體焚化就算完事了，不遵守佛教臨終助念的制度。每當病人臨終嚥氣時，就急著為他穿衣搬動，等到入龕才一兩日，就馬上焚化，這是嚴重違反佛陀制度的。

佛說人有八識，即「知識」啊。前五識，名為眼、耳、鼻、舌、身。第六意識、第七末那識，也叫傳送識。第八阿賴耶識，也叫含藏識。當人剛出生的時候，只有這第八識來得最早。然後是第七、六、五識先後到來。等到人死的時候，也是這第八識最後離開。其他各識，在第八識離開之前已經按照順序提前離開了。第八識，也就是人的靈識，就是平時我們常說的「靈魂」。第八識既然如此靈異，所以人一開始在母體受胎時，它就先來了。所以孩子在母胎中，就是活的。到人死氣斷之後，它也不馬上離開，一定要等到人通身冷透，沒有一點暖氣的時候才離去。到它離開後，死人的身上才會變得毫無知覺。如果身上有一處還稍微有些暖氣，那就是此識還不曾離開，如果這時觸動死者，他還是能感覺到痛苦，所以此時切忌不要穿衣、盤腿、搬動等。如果稍微觸動一下，他就會痛苦難當，只不過他口不能言、身不能動。考經云：壽、暖、識這三者互不相離。如果人身上是暖的，那麼識就還在，識在壽就沒有終結。古時常有死後三五天再復活的人，可以從詳細記載這種事的典籍文章中找到依據。

儒教也有三日後才把尸體放入棺木的風俗，就是因為眷屬親情難放，還希望他能僥倖復活。在我們佛門裡面，即使沒有期望他復活，卻也不能不體恤他的痛苦。倉促地搬動他，以及遷化，那我們的慈悲之心又在哪兒呢？古語說：「兔死狐悲，物傷其類。」動物尚且如此，況且我們同為人類呢，又何況我們同為佛弟子呢？而且當人痛苦到極點時，容易生起瞋恨心。而瞋心最容易使人墮落。比如經上說，阿耆達王修佛塔寺廟，做了很多的功德。臨命終時，為他持扇旁立的侍者不慎失手，致使扇子掉在他的臉上，他因為痛苦而生起瞋恨心。一念之間氣絕命終，心與境相應，便墮落成蟒身。因為以前做過很多功德，後來遇到僧人給他說法。因為聽聞佛法的緣故，得以脫離蛇身，此生過後，得以升天。由此看來，就可以知道死者神識未離開時，就給他穿衣、搬動，以及立即焚化，會使他因痛苦而生瞋恨心，致使他墮入惡道。難道這不是忍心違背常理，故意用殘酷狠毒的方法害人嗎？應該想到我與死者有什麼仇恨，竟然用好心作此惡緣？如果說這樣的事是虛無的，沒有根據，那麼經典上所記載的怎麼可以不相信呢？近來種種弊端，都是因為活著的人不能體諒死者的痛苦，只圖迅速了事，所以沒有時間細細體察死者的冷暖。由此習以為常，縱然有人說到這件事，反而被人嘲笑太迂腐，致使死者有苦難伸了。

唉！世間最痛苦的事莫過於生死。出生如同烏龜活著被脫去硬殼，死亡就如螃蟹落在開水裡，八苦煎熬，痛苦不堪。希望那些照顧病人的人，要細心謹慎，千萬不要與病人閑談而分散他的往生心。也不要悲哀喧嘩。要勸病人放下身心，一心念佛，以求往生。還要在一旁為他助念，使病人能隨著自己念佛的聲音，而心中對往生念念不忘。如果有錢財，就要請眾僧分班念佛，使佛聲晝夜不斷。使病人耳中常聞佛號，心中常念佛號，決定可以仰仗佛的慈力，往生西方。即使沒有錢財，也要大家發心助念，以使他在人生的最後與佛結緣。至於安置後事，千萬不要在病人面前說起。只要不斷擊磬、高聲念佛就可以了，念佛時一定要使每一句都入於病人耳中，使他心中一時也不曾離開佛。因為木魚聲低沉粗重，臨終助念的時候千萬不要用它。任憑病人此時或坐或臥，千萬不要移動他，大家專心念佛。待到死者全身冷透，那麼神識已經離去了。再過二時，才可以為他洗浴、穿衣。如果因為身冷而轉硬，應用熱水淋洗，將熱布搭在臂肘膝彎的地方，很快就會變軟，然後再盤腿入龕。等這些事情完成後，還須長時間地為他念佛。所以誦經、拜懺，都不如念佛利益廣大。凡一切出家在家各眷屬，都要按照以上所說去做。那麼不論是活著的人還是死去的人都會得到大利益。再有，我佛涅槃時，原本是用右手做個枕頭，擺在頭下面，左手放在身上，這樣右脅而臥，也是以這個姿勢焚化的。現在的人如果能隨其自然，坐著死的入龕，臥著死的入棺，是最好的。但現在的人已經沿習成風，恐怕不以此為然，那就按照自己的想法去做好了。

至於人死後顯現出的善惡境界，是有據可查的。那些生入善道的人，熱氣從下往上升。生入惡道的人，熱氣從上往下降。如果通身已經冷透，熱氣最後歸於頭頂的，就是生入了聖道；歸於眼睛的，就是生入了天道；歸於心口的，就是生入了人道；歸於腹部的，就是墮入了餓鬼道；歸於膝蓋的，就是墮入了畜生道；歸於腳板的，就是墮入了地獄道。所以偈子上說：「頂聖眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。」生死這樣的大事，誰都不能避免。只有這一刻最要慎重。照顧病人的人，要以同體的悲心，幫助病人完成往生的大事。古人說：「我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。」因緣果報，感應無差。想求自利，必先利他。把這些話遍告大家，懇請大家注意。