徐恆志老居士簡介

徐恆志居士,1915-2007,原籍浙江鎮海,少年即受其父親影響歸信佛教。稍長,入五金行工作,倍受磨練,後由表兄接引,於二十五歲痛下決心,正式學習佛法,並到能海上師處去受三歸五戒,法名定真。同時,與正在天津弘法的王驤陸師通信,蒙示以般若要旨,並函授觀心方法。一九四五年抗戰勝利後,王驤陸師蒞滬弘法,隨之學無相密乘心中心法,依《大正藏秘密儀軌佛心經》六印一咒堅持修四、五百座,每座二小時,直入無相門,截斷葛藤。五十年代,在清定老法師座下受瑜珈菩薩戒,並為當時《黨訊》月刊譔稿。

徐老的部分著作收錄在《般若花》一書中,1991年初版,迄今已再版六次,其中1953年所著的《學佛是怎麼一回事》和《怎樣實踐佛法》兩文系根據多年的實踐,準確、概括的為初學者提供了理論和實踐方面的指引,深受讀者歡迎,因而被印成單行本多次在各地再版,還被譯成英文流傳至美國、新加坡及港台等地區。八十年代起,徐老在上海佛教居士林、廈門閩南佛學院、上海華東師範大學等處演講佛教。九十年代曾在美國洛杉磯、舊金山等地弘法。署名定真的《靜坐入門》也在大陸有大量流通,接引學人無數,影響十分廣泛。他的《佛教常識問答》和《書簡節錄》語言質樸,深入淺出,對現代人在學佛中所遇到的各種問題,給予了契理契機的回答,讀來如沐春風,非常適應現代人的閱讀習慣,是接引初機和深入研習佛法的優秀讀物。其它著述還有《心經的理論和實踐》、《佛教的人生價值觀》、《法藏碎金》、《中國曆代養性進德格言、詩偈、楹聯》等。徐老現在八十高齡,蟄居滬上,仍然為法忘軀,筆耕不輟,普利群機,令人景仰。曾任上海市佛教協會第八屆諮議委員、弘一大師研究會顧問、寧波佛教居士林名譽林長等。

佛教常識問答

一問:什麼是佛?

答:佛也稱佛陀,譯為「覺者」,能徹證人人本具的、寂然不動的、光明徧照的覺性;覺了一切煩惱都是因緣和合,虛妄不實;不受煩惱的干擾,朗然大覺,就稱為佛。

二問:什麼是佛法?答:能說明宇宙人生真理,能轉化一切煩惱,能斷除種種迷惑的方法,稱為佛法。

三問:什麼是菩薩?答:菩薩具體稱「菩提薩剁」,譯為「覺有情」,有兩種含義:一、是求大覺的眾生,稱為「覺有情」;二。是用佛法覺悟一切苦惱眾生,稱為「覺有情」。

四問:佛法包括哪些部分?

答:佛法汪洋浩瀚,博大精深,它的內容可分為教法、理法、行法及果法四方面。教是佛所說的言教;理是教中所說的義理;行是依理所起的行持;果是由行而證的覺果。教和理是屬於理論的範圍,行和果是屬於實踐的範圍。佛法的理論,完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐,是空洞的理論;沒有理論,又是盲目的實踐。因此,佛法的教、理、行、果,是相互聯繫,分而不分的。

五問:什麼叫心法、色法?

答:「心法」,指一切心理現象;「色法」,指一切物質現象,除色、心二法外,還有「心所有法」、「心不相應行法」、「無為法」,稱為五法。大乘說「五位百法」,小乘說「五位七十五法」。(詳閱《佛學大辭典》)

六問:什麼叫五乘佛法?

答:乘各種法,使達到一定的果位叫「乘」。乘「五戒」法,生於人間的叫「人乘」;乘「十善」法,生於天上的叫「天乘」;乘「四諦」法而證「阿羅漢」果的,叫「聲聞乘」;乘「十二因緣」法而證「辟支佛」果的,叫「緣覺乘」;乘「六度、四攝」法而達到成佛之果的,叫「菩薩乘」。

七問:「唯有一乘法,無二亦無三」如何理解?

答:佛法實際上只說一乘法——成佛之法。說「二乘、三乘」都是方便引導,使中途不至於畏難而退。《法華經》說:「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」

八問:佛教與人生的關係如何?

答:人生是整個生命長河中的一個短暫片段,充滿著矛盾和苦惱。佛法闡明宇宙實相和人生真諦,依之實踐,能從根本上解脫一切煩惱與痛苦。《法華經》說:「治世語言,資生業等,皆順正法。」所以學佛的人,不作諸惡,力行眾善;工作、學習一切照做。只要在日常生活中,時時覺照,淨化心地,不妄想、執著,不迷妄、顛倒,便可做到不離佛法,而行世法;不離世法,而證佛法。禪宗六祖說:「佛法在世間,不離世間覺。」可見,在世能「覺」,便是出世。佛法與人生的關係是非常密切的。

九問:佛法最主要的內容是什麼?

答:佛法最主要的內容,在於教導人們息下生滅妄心,體悟本來不生不滅、無實無虛的真心,——常住真心。換句話說,是要人們找回失落已久的本心,一一明心見性。

十問:什麼叫「三法印」?「三法印」對行者的關係如何?

答:一切事物運動變化,不是恆常不變,這叫「諸行無常印」。一切事物週徧分析,無我可得,這叫「諸法無我印」。自性不生不滅,滅一切生死流轉之苦,無為寂靜,這叫「涅磐寂靜印」。一切小乘經典,用這「三法印」印證,便可證明是佛陀所說,大乘經典都以「一實相印」,印證其所說的真理,明白這些世出世間真理,是學佛的重要基礎。

十一問:有人提出:「時代不同了,為適應現代人的情況,應對佛法進行改革。」對嗎?

答:學佛的目的和要領,在證到「萬古常新」的真理,真理是無可改革的。眾生有無量痛苦,佛有無量法門,能治好眾生痛苦的,都是良方。但由於時代不同,在某些方式、方法上,可因時制宜,作一些改變,以利於饒益眾生,弘揚佛法。

十二問:什麼叫實相?一實相印?

答:實相就是離一切虛妄之相的真實相狀,也叫作真如、圓覺,自性……等等。當我們依法實踐,妄心逐步息下後,真實之相便得現,「一實相印」是「三法印」的綜合和深化。

十三問:什麼叫「諸法實相」?

答:世出世間一切事理、因果、性相……等等,統稱「諸法」;一切諸法都不離自性而有,全相即性,全性即相,真空妙有,融通無礙,故叫「諸法實相」;也叫真如、法性、法身、中道……等等。

十四問:「凡所有相,皆是虛妄」是什麼意思?

答:相就是現象,一切現象包括物質現象和心理現象,都是種種條件和合而生(緣生),體性本空(性空),虛妄不實。

十五問:為什麼說實相無相,亦無不相?怎樣理解?

答:通過依法修持,逐步證知自性本淨,遠離一切虛妄、生滅現象,故說「無相」。雖自性無黏、無著,但一切事物無不隨緣顯現,了了分明,故說:「無不相」。無相就是「真空」,無不相就是「妙有」。

十六問:「若見諸相非相,即見如來。」怎樣理解?

答:雖見諸相,知其虛妄而不執著,境寂心空,當下便見清淨寂滅的自性如來了。但這全在勤苦修持、悟證,才能相應。

十七問:「一切有為法,如夢幻泡影。」怎樣理解?

答:「一切有為法」,即「凡所有相」,「如夢幻泡影」,即「皆是虛妄」,含義相同。總的說明,一切有為事物,都像夢、幻、泡、影般的不實。

十八問:「覺了一切法,猶如夢、幻、響」,怎樣理解?

答:含義也如上述。比喻一切事物,正像夢、幻、響,似有實無,緣生性空。

十九問:「一切法皆是佛法」,怎樣理解?

答:一切事物雖因緣所生,虛妄不實,但自性能顯萬法,一切事物又不離自性而有,只要不執,則當相即道,全性即相,一切事物都是佛法了。正像天台宗所說:「一色一香,無非中道。」離一切相,即一切法。

二十問:大乘經典均以實相為體,哪些經典不以實相為體?

答:大乘經典說法了義、透徹,都以實相為正體。小乘經典談苦、空、無常、無我等理,方便接引,故以「三法印」印之。

二十一問:「建立水月道場,大作夢中佛事」是怎麼一回事?

答:諸佛菩薩雖修六度萬行,廣作佛事,但視同夢幻,心無住著,遠離諸相;滅度無量、無數、無邊眾生,實無眾生得滅度者;無修而修,修即無修,終日度生,終日無度。

二十二問:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千’,是什麼意思?

答:凡夫作業,因果不失,六道流轉,酬償分明。若能修證佛法,改惡為善,轉迷為覺,便知罪福性空,終得解脫自在。

二十三問:什麼叫無明?無明怎樣來的?

答:自心暗鈍、污染,失去光明智慧,不能照了一切事物,故叫「無明」,也叫「癡」。無明是無始以來,一念昏迷不覺所引起,叫根本無明。由此引起種種貪、嗔、癡等見思煩惱,叫枝末無明。

二十四問:什麼叫「不二法門」?一和二有何同、有何不同?

答:實相本體,平等不二,沒有一切人我、是非等對待分別,叫做不二。學佛的人,悟入這平等不二的性體,叫「入不二法門」,這時,若說一,是平等性,是「體」;若說二,是差別性,是「用」。一與二,平等與差別,正是體與用的關係,是二而不二的。

二十五問:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」是怎樣的?

答:「色不異空」,是說一切事物,因緣所生,其性本空。「空不異色」,是說其性雖空,而不礙因緣和合生起萬法。「不異」就是不離,說明並非離色別有空,離空別有色。又進一步說明「色」與「空」不是二法,譬如水與波不二,同是濕性。又如鏡與影的關係,所現的影,即是能現的鏡,所以說「即是」。

二十六問:「不生不滅,不垢不淨,不增不減」說的是什麼?

答:說明自性的本覺理體,是本來無生,故亦無滅;本來不垢,故亦不淨;在聖不增,在凡不減,這正顯示人人本具的絕對心體。這心體離一切人我、是非、順逆、得失等等虛妄對待諸法;非空非有,無實無虛,無所從來,亦無所去;湛寂靈明,假名本覺。

二十七問:什麼叫有為法?什麼叫無為法?兩者關係如何?

答:凡各種條件和合而生的一切事物,都叫有為法。本來就是這樣,不是因緣和合而生的,叫無為法。真如、實相、法性、圓覺都是無為法。但無為對有為而說,如果執取「無為」,取相分別,又成「有為」了。

二十八問:什麼叫生滅法、不生滅法?兩者關係如何?

答:凡精神的、物質的一切事事物物,都是運動變化、生滅代謝的,都叫生滅法。悟證本性的人,知本來不生,今亦無滅,空有圓融,寂照同時,故叫不生滅法。生滅與不生滅,體同用異,它們的關係是不一不異的。

二十九問:怎樣理解一法即一切法,一切法即一法?什麼是萬法歸一、一為萬法?

答:一法,指真如自性;一切法,指真如自性所顯的事事物物。兩種含融無礙。正像種種黃金所造的飾物是一切法,但各種飾物全體都是黃金,無二無別,即是一法。自性能顯萬法,萬法不離自性。一即一切,一切即一。又返妄歸真,即萬法歸一。從真起妄,即一為萬法。修念佛法門的人,到念空妄息,心不散亂時,正是「萬法歸一」啊!

三十問:什麼叫「一切唯心造」?這個心指的是哪個心?

答:「三界唯心,萬物唯識。」說明眾生流轉六道,都是生滅妄心所造成。所以這個心,是指集起的妄心。《華嚴經》說:「心如工畫師,造種種五陰,一切世間中,無法而不造。」從總的來說,世間、出世間「十法界」的四聖六凡,皆唯心所造,心迷隨於染緣,便現「六凡」;心悟隨於淨緣,便現「四聖」。那麼,這個心又是指隨緣不變、不變隨緣的真如法性,因為從真起妄,全妄即真。所以,《華嚴經》又說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」

三十一問:「十方世界,不離一心」怎麼講?

答:「一心」是指真如實相。實相無相而又無不相,所謂「心包太虛,量周沙界。」十方世界,都在自性包含之中。《楞嚴經》說:「淨極光通達,寂照含虛空。」

三十二問:十方世界和十方佛土有什麼區別?

答:十方有無量世界,是一切眾生所依止的國土。佛所住、所教化的領土,叫佛土。十方有無量佛土,其中有淨土、穢土、報土、法性土等區別。世界和佛土含義不同。十方世界有無佛世界,如釋迦已滅,彌勒未生的中間時期。

三十三問:禪、淨、密三宗有什麼共同點和不同點?

答:學禪從不思議處下手,直指當人本性,全仗自力。淨土以執持名號為重點,自力、他力兼顧。密法著重身、口、意三密齊修,仗自力外,也仗他力。故三宗下手方法不同,但歸趣清淨自心,徹證寂照本體,並無差別。禪之靈光獨耀,淨之一心不亂,密之當相即道,畢竟又有何別?這就是所謂「歸元無二路,方便有多門。」

三十四問:為什麼說淨土法門是殊勝中之殊勝?

答:這娑婆世界眾生,大都事多身忙,業重障深。淨土四種念佛法門中,以執持名號為重點,它的特點很多:

(1)、下手容易,只念六字(或四字);(2)、收機最廣,三根普利;(3)、帶業可生,一生成辦;(4)、自力之外,兼仗他力。

而且「是心作佛,是心是佛。」我今念佛之心,正是自心實相,即是法界全體。所以是「方便中第一方便,了義中第一了義,圓頓中最極圓頓。」

三十五問:「心、佛及眾生,是三無差別」是什麼意思?

答:佛與眾生雖有迷悟、苦樂的不同,但心體全是相同。所以《華嚴經》說:「如心佛亦爾,如佛眾生然,心佛及眾生,是三無差別。」

三十六問:為什麼叫娑婆世界?娑婆世界的苦是怎樣產生的?

答:娑婆世界譯為「堪忍世界」。因為這世界的眾生,能夠忍受貪、嗔、癡三毒,及種種苦惱的侵害、逼迫,不想出離。一切苦惱的產生,主要是迷惑不覺,妄想執著所引起,所謂「因惑造業,因業受苦。」

三十七問:有沒有極樂世界?在哪裡?極樂世界是什麼樣?怎樣產生的?

答:首先應該說明:世界無盡,眾生無盡,十方有多種類型的無量、無數、無邊世界。現在天文學家已證實二千億光年之外(一光年約十萬億公里)還有星系,證明世界是無有窮盡的。佛經上說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」佛是嚴戒妄語的。佛教的宇宙觀已逐步為科學所證實。當然,所謂「西方」只是「指方立相」,使學人有所歸趣。實際上哪有定相?因為地球、行星等天體,都在不斷運動中。又極樂世界與我們這裡由微塵所凝結的穢土也不同,所說七寶莊嚴等,只是借此處物體,方便說明。正報也是蓮花化生,「清虛之身,無極之體。」與此處胎胞所生的不一樣。總之,這個世界是清淨藏心和大慈悲願力所顯現。在《密嚴經疏》上,已經說明:「今是密嚴藏(包括極樂國土),但於清淨如來藏心之所現,故非微塵成。」我們知道,電磁波是四維時空連續區的波浪,可以透過牆壁,普遍存在於虛空之中,如果轉動接收器,那麼全世界各地的情況,立即出現在當前。在更高維空間的諸佛菩薩,他們的神通妙用,當然不是世間常識所能想像的。

三十八問:有人說:人死如燈滅,什麼都沒有了,一了百了。對嗎?

答:絕大多數的人,都存著這種「斷滅見」,只知道有形的肉體,不知道無形的「覺性」。正如下棋,由於這一子之錯,弄得全盤皆錯。

三十九問:什麼叫「六道輪迴」?有沒有六道輪迴?它是怎樣產生的?

答:各種生命現象,概括為六道:天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。由於自性迷妄顛倒,造作善惡諸業,執持不舍,不同的業力,形成了不同的生命現象——六道輪迴。凡夫迷憫不知,甚可憐憫!

四十問:求生極樂與求生彌勒淨土有什麼不同?哪個容易?哪個不容易?

答:極樂世界要從此地經過十萬億佛土,彌勒淨土在欲界六天中的第四天兜率天之內院。好像往生這兩種淨土,有遠近、難易的不同,近者易生,遠者難生。但所謂遠和近是凡夫的一種分別心。「心淨則土淨」,雖然西方極樂淨土,遠在十萬億佛土之外,但是往生的人,可以「如彈指頃,生極樂國」,何遠之有?求生兩種淨土,都是各人的不同願力,如果信願具足,都易往生;若無信願,都難往生。

四十一問:什麼叫眾生?

答:一切眾生是眾緣(各種條件)和合所生,故叫眾生。又六道往返流轉,受眾多生死,故叫眾生。

四十二問:什麼叫妄心?什麼叫真心?我們平時起用的是妄心還是真心?兩種心有什麼不同?

答:起種種分別計度的是妄心。妄想不起,寂而常照,叫真心。沒有修持功夫的人,平時都是分別、執著,妄心用事。真心用而不著,念而無住;妄心處處黏滯,事事罣礙。自在和不自在,正是兩心的不同處。

四十三問:怎樣去掉妄心,使真心顯現?

答:不能說去掉「妄心」,只宜說「息下」妄心。比如去波覓水,那麼水也不可得了。一切佛法,目的都是息妄想,顯真心。所以只要依照佛的教法,認真實踐,一旦妄想息下,我空、法空、常住真心,便能現前。

四十四問:什麼叫生則決定生,去則實不去?

答:念佛決生淨土,故生則決定生;淨土不離自性,故去則實不去。比如明鏡照物,鏡中種種影像,了了分明(生),但鏡體仍寂然不動(不去)。這就是所謂「生而無生,無生而生」!

四十五問:什麼是戒、定、慧三無漏學?

答:戒、定、慧是修習佛法的總則,一切佛法都不離戒、定、慧。戒如防賊,定如縛賊,慧如殺賊。又清淨無染就是戒;寂然不動就是定;觀照無礙就是慧。是自心一物的三面,圓融而不可分離。

四十六問:什麼叫五戒、八戒、十善戒?受持各戒有什麼利益?

答:不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,叫作五戒。在五戒基礎上,改不邪婬為不婬戒,再加上不塗飾香蔓和不歌舞觀聽(也可以把這一條分為二條),不眠坐高廣嚴麗床上,不食非時之食(即午後之食),這叫八戒;因有不非時食的「齋法」,故叫八戒齋。十善戒是五戒的開展,從行為、語言、思想三方面去除十惡,做到十善。行為上不殺生而保護生命;不偷盜而勤儉節約;不邪婬而純潔清白。言語上,不妄語而說老實話;不兩舌而說團結話;不綺語而說朴質話;不惡口而說和善話。思想上,不慳貪而廣行佈施;不瞋怒而難忍能忍;不愚癡而勤修智慧。持五戒得人身,持十善生天道。至於八戒齋是為在家人所制的出家法,以一日一夜為受持的期限。常受此戒,不墮阿修羅,恆生梵天,或生人中,正見出家,得涅磐道等。

四十七問:殺生有什麼惡報?放生有什麼利益?

答:殺生得多病、短命等報。《楞嚴經》說:「汝負我命,我還汝債,以是因緣,經歷千劫,常在生死。」又偈說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」若能常存慈心戒殺、放生,自得長壽、吉祥、眷屬和順等利益。

四十八問:什麼是法身佛、報身佛、應化身佛?我們能看到的是哪一種身的佛?

答:法身佛是諸佛的理體。報身佛是功德所成就的果報,分兩種:自受內證之法樂,叫自受用報身;為初地以上菩薩所顯現,使其受廣大法樂,叫他受用報身。釋迦牟尼佛,就是應化身佛。也可以把應現佛身的作為應身,化現「五趣」之身的作為化身。

四十九問:什麼是因緣所生法?

答:一切事物,都是「因」(內因)「緣」(外緣)和合所生叫做「因緣所生法」。比如種子為因,加上泥土、肥料、日光、人工等緣,便能生長、開花、結果。

五十問:「因緣所生法」與實相有什麼關係?

答:悟證真空實相後,一切因緣所生之法,都成為自性之妙有,所謂「離一切相(即實相無相),即一切法(即實相無不相)。」

五十一問:「諸法因緣生,諸法因緣滅」怎麼講?

答:諸法即一切事事物物,都是因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄有滅,緣生緣滅,如幻如化。

五十二問:「人身難得,佛法難聞」怎麼講?

答:持「五戒」才得人身。佛曾指示:「得人身者如爪上土,失人身者如大地土。」說明人身非常難得,佛法又很難聞到,如生於三途惡道,或因世智辯聰、聾盲瘖啞,或生於佛前佛後,中間沒有佛法……有這樣「八難」,就很難聞到佛法。

五十三問:什麼是六根、六塵、六識?它們的作用和相互關係如何?

答:眼、耳、鼻、舌、身、意是六根,「根」是能生的意思。色、聲、香、味、觸、法是六塵,「塵」是污染的意思。六根接觸六塵,和合而生六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根是「內界」,六塵是「外界」,六識是「中界」。六根、六塵、六識和合而生「十八界」。

五十四問:什麼叫心外求法?怎樣做到不是心外求法?

答:雖修佛法,但心仍向外馳求,執取種種境相,隨外境流轉,不從心地上做功夫,這會增加繫縛,叫做心外求法。時時返觀自心,念念消歸自性,務使念寂心空,徹見真如本心,才不是心外求法。

五十五問:什麼叫六度?六度中,前五度如「足」,後一度如「目」,是什麼意思?

答:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,稱為六度。因依此而修,能息煩惱妄想,度生死苦海。但前五度正像足的運行,全靠後一度——般若慧目的指引,否則方向錯誤,豈能超度茫茫業海!

五十六問:什麼叫菩提心?什麼叫發菩提心?

答:上求下化,求正覺之心,叫菩提心。

有兩種菩提心:(1)緣事菩提心,是以四弘誓願為體;(2)緣理菩提心,安住於實相理體,成就上求下化的行願。至於發菩提心的「發」字,也有兩種含義:一是發起,相當於緣事菩提心;二是開發,即心悟實相,明心見性,入見道位,悟後起修,圓證無上菩提。

五十七問:怎樣理解吾人現前一念介爾之心,可以生天堂,可以入地獄?

答:「介爾」是微細的意思。我們日常現前的微細一念,即是法界、法性,能隨染、淨的因緣,生於「四聖」、「六凡」的十種法界。所以,「十法界」都是唯心所作,可以生天堂、地獄。《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造。」

五十八問:什麼叫正信?什麼叫「信為道元功德母」。

答:深信佛、法、僧三寶的功德和世、出世間的善根;深信自性具足諸法實相,便叫正信。正信能使人趨向真理,生種種清淨功德。故《華嚴經》說:「信為道元功德母,長養一切諸善法。」

五十九問:什麼叫正知正見?以什麼為標準?

答:所謂正知正見,即遠離一切迷妄顛倒的邪知邪見。例如以不淨為淨,以苦為樂,以無常為常,以無我為我,都是顛到。以轉迷為覺,了生脫死,離苦得樂,趨向菩提為目的,便是正知正見。以「三法印」、「一實相印」為標準,便是正知正見。

六十問:為什麼學佛的人必須具備正知正見?

答:學佛的人如果不具正知正見,不從根本處下手,往往著相迷境,只求人天福報,便勞而無功。正像禪宗五祖弘忍大師說:「不識本心,學法無益。」

六十一問:佛教有哪幾宗?

答:佛教傳入中國後,逐步分宗立派,曾立十宗。大乘有華嚴、天台、法相、三論、淨土、密宗、律宗、禪宗八宗;小乘有俱舍、成實二宗。

六十二問:普遍修學的是哪些宗?

答:以禪宗、密宗、淨土宗為最普遍。淨土宗更甚。

六十三問:這三宗大意如何?

答:禪宗是佛法的骨髓,以明心見性為主,離心意識參,言語道斷,心行處滅,於不思議處,直指本心,自參自悟,全仗自力。淨土宗有四種念佛法門:觀想、觀像、實相、持名,而以持名念佛為重點,下手簡易,人人可修,以即生往生極樂淨土為目的,除自力外,兼仗他力。密宗則是手結印,口持咒、意作觀,「三密」相應,修法緊湊,三業同作,能獲得殊勝的加持力。三宗下手方便不同,但歸元無二,都以自性實相為旨歸。

六十四問:為什麼說持名念佛法門是圓中之圓、頓中之頓、三根普被攝收?

答:因為這個法門收機最廣,下手最易,不勞分別考究,只要驀直念去,念念即佛,當下圓成,一句彌陀,即是實相、不同偏漸修法,故是圓中之圓、頓中之頓。上根人念到理一心不亂,便同破無明的法身大士;中根人念到事一心不亂,便同斷見思惑的阿羅漢;即使下根凡夫,惑業未消,也可仗信願的力量,帶業往生淨土。

六十五問:什麼是觀想念佛、觀像念佛和實相念佛?

答:觀念阿彌陀佛報身的相好功德,叫觀想念佛。觀念阿彌陀佛化身的形象,叫觀像念佛。觀念阿彌陀佛法身的非空非有中道實相,叫實相念佛。

六十六問:為什麼說持名念佛最為殊勝?

答:因觀想念佛,境廣心粗,不易成就。觀像念佛,有像可觀,離像難現。實相念佛也不易契入。而提起一句洪名,妄想立即轉化,簡單易行,故持名最為殊勝。

六十七問:為什麼有人輕視念佛法門,認為太簡單、難生信?

答:許多人認為佛法深廣,一句簡單佛號,豈能攝盡!不知佛法雖廣,而念佛是向業習切近處下手,懇切地一念提起,諸妄頓消,「是心作佛,是心是佛」下手雖易,成功很高。若只知好高騖遠,往往虛耗光陰和精力,難得佛法的真正利益。

六十八問:一句佛號,即是佛的法身,具足一切功德。怎麼講?

答:蜂蜜一滴,具有百花之精。一句佛號也是這樣,是阿彌陀佛多劫修持功德的結晶,念佛便是以果地之覺,作為因地之心。

六十九問:為什麼說:稱佛名故,除八十億劫生死之罪?

答:這是《觀無量壽佛經》上所說:正因名號功德不可思議,故至誠稱名能消多劫重罪。

七十問:臨終十念乃至一念,也可往生,如何做到這點?

答:《觀無量壽佛經》中說到:即使是五逆十惡的人,臨終之時生大恐怖,聽從善知識的教導,至心念佛十聲,也能往生。這時正像有人被賊追趕,前無出路,後無退路,一心尋船渡江,只此一念,更無二念,便能伏住惑業,頓出生死。所以《大智度論》說:「一切眾生臨終之時,刀風解形,死苦來迫,生大怖畏。是故遇善知識,發大勇猛,心心相續,十念即是增上善根,便得往生。」但這種不斷惑業而得往生,絕不能僥倖而得,如平時沒有篤實的念佛功夫,就難以把握。如能平時真為生死,信真願切,行持踏實,臨終十念乃至一念,也得往生。

七十一問:若人命終臨危之際,不能念佛,怎麼辦?如何解決?

答:在命終臨危之際,種種善惡業力,自然現前。強者先牽,自力不能轉化,又沒有善知識在旁指點、提醒,難免剎那之間隨業流轉,所以我們學佛的人,平時「真為生死、發菩提心,以深信願,持佛名號。」是何等的重要啊!

七十二問:帶業往主指的是什麼業?

答:善業是菩提階梯,與覺性相應,帶去自不待言。所謂帶業往生,所帶的主要是惡業,因雖然念佛,惑業尚未消除,但平時信願真切,臨終至誠,懇切,便能「伏惑往生」——伏住惑業,使無量劫來,習氣種子不起現行,心不散亂,便得往生。

七十三問:什麼叫淨念相繼?

答:起初是以六字洪名,作為「淨念」,念念相繼。隨著持名功夫的深入,便能使自性清淨心態相繼現前,無念而念,念而無念。定慧圓明,寂照同時了。

七十四問:什麼是念而無念?無念而念?

答:當念佛時,不可有別想,無別想便是「無念」,當念佛時,須了了分明,了了分明便是「正念」。這樣久久念去,便入「念而無念,無念而念」境界。

七十五問:為什麼說一句佛號「是名無上深妙禪」?

答:一句佛號,念從心起,聲從口出,音從耳入,心聲相依,久久功純,念到妄想脫落,自然寂照現前,這就是所謂「暗合道妙,巧入無生。」所以經上說:「若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。」

七十六問:什麼叫「萬緣放下」?

答:種種事事物物,種種六塵境界,念而無住,接而不染,心裡沒有粘著,這是真真「萬緣放下」,不是一切拋棄。萬事不管、消極逃世叫「萬緣放下」。《金剛經》說:「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」這是「萬緣放下」的很好說明。

七十六問:什麼叫「隨緣不變,不變隨緣」?

答:這是說明自性的本體和妙用。正像一座大圓明鏡,鏡體雖空寂不變,而能隨緣照物顯影。

七十八問:有為法如夢幻泡影,無為法就不如夢幻泡影嗎?

答:因緣和合而生的一切事物,叫有為法,都是虛妄不實,如夢幻泡影。離因緣生滅,無所造作之法,叫無為法。既無所造作,豈還有夢幻泡影之相?《百法明門論》立六種無為法,前五種無為,是按照法性所顯差別之相;後一種「真如無為」,是說明法性之體,即是涅磐。六種所立的都是假名。

七十九問:世間常說的所謂智慧與佛法上所說的智慧,有什麼根本不同?

答:聆音察言叫「聰」,見貌辨色叫「明」,世間所謂聰明智慧,實際上都是根與塵所和合的識;是有分別、有粘縛、有對立的。佛所說的智慧,是一種無分別、無生滅、無粘無縛非空非有的覺照境界,也是一種現量直覺的心態。

八十問:什麼是聞、思、修?三者關係如何?

答:見聞經教而生的智慧,叫聞慧;依思維義理而生的智慧,叫思慧;依修定所得的智慧,叫修慧。前兩慧是發修慧的助緣,修慧有斷惑證真的作用。

八十一問:真空不礙妙有,妙有不礙真空。怎麼講?

答:因為是真空,所以不礙妙有,否則就是頑空。因為是妙有,所以不礙真空,否則便是妄有。真空是體,妙有是用,體用不二,空有圓融。

八十二問:度無量眾生,實無眾生得滅度者。如何講?

答:菩薩雖弘法說教,度無量眾生,但是心中並不執著我是能度,眾生是所度;也不執著於所說的法。否則諸相未空,妄心未降,豈得名為菩薩。

八十三問:眾生者,非眾生,是名眾生。是什麼意思?

答:所謂眾生者,是眾緣和合所生。緣生則性空,並無實際存在,故說「非眾生」。但不無眾生之假相,所以可假名叫「眾生」。

八十四問:何謂「無住生心」?

答:對現前六塵境界心不住著,過而不留,不受污染,叫「無住」;妄既不住,湛寂靈明之心,自然顯露,叫「生心」。「無住」即真空,「生心」即妙有。

八十五問:佛教「以戒為師」,為什麼?

答:學佛不離戒、定、慧三學。因戒生定,因定生慧。無上智慧,必由定發;無漏大定,必由戒生。戒是「三學」的基礎。

八十六問:什麼叫「我執」、「法執」?為什麼要破除「我執」、「法執」?

答:所謂「我執」,是對虛幻不實、五蘊和合的身心,固執是能自在主宰的實我;由於本來無我中,妄生執著,處處以我為中心,便產生了種種煩惱。「法執」是固執一切諸法,以為實有,不知一切事物都是隨著客觀條件的變化而變化。所謂「諸法因緣生,諸法因緣滅。」由於執著於「我」,便成煩惱障,招感六道流轉的分段生死。由於執著於「法」,便成所知障,招感三界的變易生死。所以學佛就是要化除這二種執著。

八十七問:「狂心不歇,歇即菩提。」怎麼講?

答:一切眾生由於受貪瞋癡等煩惱驅使,以致狂妄心識,紛馳不停,如能歇下狂心,那麼菩提妙心,當下現前。

八十八問:「知幻即離,離幻即覺」是什麼意思?

答:凡夫不知「凡所有相,皆是虛妄。」以幻為真,所以不能舍離種種煩惱。如果知是幻化不實,不取不舍,便能逐步歇下。應知道這個「知幻」的「知」字是「證知」,而不是「解知」,因為「解知」仍屬意識分別範圍,不能產生「知幻即離」的力量。若能離幻,當下便是圓覺了。

八十九問:迷是眾生,悟了即成佛,怎麼講?

答:以妄想為真實,迷妄顛倒,不知不覺,便成六道流轉的眾生。明悟自性本空,寂然不動,而能隨緣起用,便成光明自在的佛道。

九十問:什麼叫見惑、思惑、塵沙惑、無明惑?

答:「見惑」可分為「五利使」和「五鈍使」。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見(固執自身的惡見等,以為最勝)、戒禁取見(固執不合理的禁戒等,以為最勝)。五鈍使就是貪、嗔、癡、慢、疑五種。利使好像刀口,鈍使好像刀背,利使的造業,是與鈍使分不開的。所以修行到了小乘見道位,這利、鈍十使(五見與「疑」,叫作「親迷之惑」;依於五見等所起的貪、癡、慢,叫「疏迷之惑」)便同時斷盡。因為這十使是見道位中所斷之惑,故簡稱「見惑」。至於依於妄情而貪著一切可愛之境等的真正三毒——貪、嗔、癡和慢,是小乘修道位進一步思維與修習真理,漸斷的惑,簡稱「思惑」。「見思惑」是粗惑,叫「煩惱障」,能招致三界內的分段生死。「塵沙惑」和「無明惑」是細惑,叫「所知障」,能招致三界外的變易生死,又前三種也叫枝末無明,後一種也叫根本無明。

九十一問:三毒是什麼?如何消滅三毒?

答:三毒就是貪、嗔、癡,在六種根本煩惱中,這三種力量特強,故稱「三毒」。依照當機之法,努力實踐,並常與自己習氣鬥爭,就像經上所示:「譬如一人與萬人戰」,就可以使習氣逐步轉化。所謂「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。」

九十二問:為什麼佛教特別強調因果?

答:因果是事物的發展規律,種瓜得瓜,種豆得豆,如是因必得如是果。佛法認為世出世間一切都不離因果法則。

九十三問:為什麼菩薩畏因,眾生畏果?

答:凡所作之因,遲早必然得果,只是時間問題。菩薩智慧明朗,為了怕得惡果,預先斷除惡因。眾生迷昧,不信因果。但不斷除惡因,惡果終是難免的。

九十四問:有些人做壞事還享福,做好事的人不順利。為什麼?

答:按照佛法所說的因果報應,必須結合過去、現在、未來三世來觀察、分析。偈曰:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」

九十五問:為什麼說「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」?

答:菩提心即是成佛之心。我們發「上求佛道,下化眾生」之心,目的是為了成就無上菩提。如一切行持不以菩提為歸,雖修善法,得福的時候很容易造業受報,這不正是為魔作事業?並不能從根本上解決問題。故修行人時時不忘菩提心十分重要!

九十六問:「菩提為因,大悲為根,方便為究竟。」怎樣講?

答:我們學習佛法,應該以成就無上菩提為正因,種下成佛的種子,發同體大悲、救度一切眾生之心,作為根本。《華嚴經》說:「以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。」又須以善巧方便,對機施法,使一切眾生能獲得真實利益,究竟圓滿無上菩提。

九十七問:什麼是大慈大悲?

答:給一切眾生以歡樂叫大慈;拔一切眾生的痛苦,叫大悲。

九十八問:「無緣大慈,同體大悲」怎麼講?

答:諸佛雖予一切眾生以歡樂但離一切取舍分別,心無所緣,叫無緣大慈。諸佛如實了知心、佛、眾生三無差別,真如法身畢竟平等,因此而起大悲救拔之心,叫同體大悲。

九十九問:什麼叫「三輪體空」?

答:如在財佈施時,不執著能佈施的我,有受佈施的人以及所佈施的財物。法佈施也這樣,不執著有能說的「我相」,有聽法的「人相」,以及有所說的「法相」,這都叫三體輪空。因為對於這三個方面,都空無所著。《金剛經》說:「若菩薩不住相佈施,其福德不可思量。」

一○○問:什麼叫十信、十住、十行、十迴向、十地?是什麼意思?

答:這是從教理上說明修行的階段和位次。其中十信是修「觀行」的位次,信常住真心的理體,並無疑惑。十住、十行、十迴向是離真如不遠的「相似」位次,也叫「三賢位」。其中十住是已斷見思惑和三界內的塵沙惑(不能知三界內凡夫的病與應施的藥,叫界內塵沙惑)。十行是已斷三界外的塵沙惑(不能知三界外三乘人的病與應施的藥,叫界外塵沙惑)。十迴向伏無明惑。十地也叫十聖位,能破無明,見佛性,證到的人都是法身大士。以上是從「別教」立論,經過「等覺」到「妙覺」,共破十二品無明。如果按照層次較高的「圓教」,共須斷四十二品微細無明,才證妙覺極果,成清淨法身。

一○一問:什麼叫「涅磐」?

答:「涅磐」譯為「圓寂」。德無不備叫「圓’,障無不盡叫「寂」。

一○二問:什麼叫「有餘涅磐」,無餘涅磐」?

答:己滅生死之因,不再流轉六道,但所依的有漏之身尚未滅掉,故叫做「有餘涅磐」。已滅生死之因,所依的有漏之身也已滅掉,叫「無餘涅磐」。

一○三問:什麼叫「羅漢」、「聲聞」、「緣覺」?

答:聽到佛的身教,明悟「四諦」道理,斷除「見思煩惱」,叫「聲聞」。所證極果,即「阿羅漢」。觀「十二因緣」之理,覺悟無常,斷煩惱,證真理,從緣得覺,故叫「緣覺」,也稱「辟支佛」。

一○四問:什麼是「分段生死」?什麼是「變易生死」?兩種有什麼不同?

答:由於見思粗惑未斷,而受六道分分段段的生死叫「分段生死」。由於無明細惑未斷,雖已出離六道生死,尚須經歷無明漸滅,證悟漸增的變易,叫「變易生死」。前者是三界內的生死,後者是三界外的生死。

一○五問:佛的知見是什麼?眾生的知見是什麼?怎樣入佛的知見?

答:明悟不生不滅、本來具有的智慧覺性,寂然不動,而慧照無礙,便是佛的知見。一味妄想執著,分別顛倒,便是眾生知見。能轉化妄想分別,用而不著,便能入佛知見,所謂「狂心不歇,歇即菩提。」

一○六問:什麼叫大乘?什麼叫小乘?兩者有哪些共同處和不同處?

答:「乘」即車乘,大乘載運多,小乘載運少。一般說來,小乘偏重自利,大乘兼能利他。小乘斷見思惑,悟「我空」,證偏空真理,破煩惱障,出分段生死。大乘斷塵沙惑、無明惑,悟「我、法二空」,證中道實相,破所知障,出變易生死。

一○七問:《彌陀要解》上所說:「能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。」怎樣理解?

答:實相無相,但無不相,也即諸法無不是實相的體現。譬如以金子做眾器,眾器都是金子。就《阿彌陀經》來說,能說的釋迦牟尼佛,所說的阿彌陀佛;能度的佛,所度的眾生;能信的心念,所信的法門;能願的欣厭,所願的極樂;能持的「三業」,所持的「佛號」;能生的信願行三種資糧,所生的四種淨土;能讚的釋迦等諸佛,所讚的極樂依正,都不離開實相,也無不是實相的體現。所以說:「無非實相正印之所印。」總的說明《阿彌陀經》是以實相為體的。

一○八問:什麼叫了生死?怎樣了生死?

答:生死是虛妄識心的流轉,如果能息下一切無明妄心,生死本不可得。但我們凡夫無始以來,污染很深,只有老實依教奉行,依法修持,自能逐步解脫一切繫縛,徹證本具的常住真心,了脫生死,成就無上菩提。

一○九問:什麼叫「四攝」、「六度」?

答:「六度」就是用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種行門來度脫眾生。「四攝」就是用佈施、愛語、利行、同事四種方便來攝取眾生生歡喜心,信受佛法,實踐佛法,超脫生死苦海。

一一○問:為什麼說「一切法皆是佛法」?

答:一切法即一切事事物物,都是因緣所生,有相皆妄。但自性能生萬法,妄體不離本真,如果能轉迷為悟,會相歸性,那麼一切法皆是佛法。《楞嚴經》說:「色身、山河、虛空、大地,咸是妙明真心中物。」又說:「五蘊、六入、十二處、十八界,皆如來藏妙真如性。」正說明真如本體,「離一切相,即一切法。」

一一一問:怎樣理解「不離佛性而行世法,不離世法而證佛性」?

答:學佛的人照樣工作,照樣生活,就在生活日用中,時時處處加上一個「覺」字,自性隨緣起用,用而不著,過而不留。《法華經》說:「是法住法位,世間相常住。」

一一二問:自殺的人能往生極樂世界嗎?

答:佛法以「心」為主,不想生活而要自殺的人,其內心必十分痛苦,以這種煩惱痛苦的惑因,作自殺惡業的業緣,而想得往生極樂之樂果,實使人難以相信。

一一三問:什麼叫「三維空間」、「四維空間」、「多維空間」?

答:「維」是一種度量,如幾何平面即二維。長、寬、高便構成「三維空間」。在三維空間坐標上,加上時間,時空互相聯繫,就構成四維空間連續區。現在科學家已承認十一維空間。空間維數愈高,說明其境界愈不可思議。佛陀法身徧滿廣大虛空,維數必然是無限大。由於復度多空間的學說,可以減少人們對佛教種種不可思議境界的懷疑。

一一四問:有人說:念三千遍《大乘無量壽經》就可以往生極樂世界。這樣說對嗎?

答:不可說死。能否往生極樂世界,關鍵是有無信願。如信願具足,十念、一念也能往生,何況至心誦經三千遍。如無信願,只是追求形式和數字,恐未必能往生彼土。

一一五問:有人說:自己已能來去自由,要去就去,要走就走。這樣說可信嗎?

答:來去自由,全靠真修,坐脫立亡,須憑定力。此事如人飲水,冷暖自知。旁人似不必加以肯定或否定。

一一六問:有人說:老和尚赴宴,一看都是大魚大肉,為了隨緣應機說法,便既吃了魚肉,又弘揚了佛法,使皆大歡喜。這樣對嗎?

答:經說:「夫食肉者,斷大悲種。」獨身、素食、僧裝是出家人必須做到的。但在《瑜伽菩薩戒》裡規定,為了權巧方便,從饒益眾生出發,「於諸罪性,少分現行,於菩薩戒,無所違犯,生多功德。」云云。「如菩薩見劫盜賊,為貪財故,欲殺多生……或復欲造多無間業,……知此事已,為當來故,深生慚愧,以憐憫心,而斷彼命。由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。」這就是說,大乘菩薩為利益他人,見機得開,所以具體情況要具體分析和處理。但總的來說,「以戒為師」是學人的一門必修課。

一一七問:有人說:佛子可以飲酒,只要不醉,少喝點可以,年老的人可以活血,不是破戒。這樣說對嗎?

答:在家居士受「五戒」時,有「不飲酒」的規定,這叫「遮戒」,為遮住醉後易於犯戒。世人飲酒能控制自己「不要喝醉」的不多,而酗酒、鬧事、喪德的卻隨處可見。所以在《梵網經菩薩戒本》中,不但戒「飲酒」,而且把「沽酒」(買酒、賣酒)列為「十重戒」,「七眾」同犯,大小乘俱制,為的是防止無量過失。

一一八問:有人說:只讀一本《無量壽經》就可以,不必再讀其他的經,否則就是夾雜。這樣說對嗎?

答:經云:「無有定法,如來可說。」眾生根性萬差千別,有專讀一經,便能攝心不亂的;也有須廣讀多經,才能漸漸攝心。總要對機施法便好。

一一九問:有人說:「密法興,佛法就滅。」這樣說對嗎?

答:法門無量,總在息妄顯真。密法、顯法莫非方便。《大日經》說:「菩提為因,大悲為根,方便為究竟。」大約公元七世紀以後,大乘佛教開始密教化。在修法上,以身、口、意三密相應為特點,以「當相即道,即事而真。」性相不二,理事圓融為要領。佛法原是不二之法,你真懂禪、淨,就不會輕視密法。

一二○問:有人說:阿彌陀佛聖號最進補,可以強壯身體,不老不病,健康長壽。這樣說對嗎?

答:一句阿彌陀佛萬德洪名,主要妙用在於消業去障,得定開慧,了生脫死,成就正覺。業消智朗,神寧氣旺,強身延壽,是附帶的好處。如果僅以念佛作為進補、強身看待,未免「棄金擔麻」、舍本逐末了。

一二一問:有人說:帶著財、色、名、食、睡的念頭念佛,也可以往生。這樣說對嗎?

答:帶著「五欲」的念頭念佛,念佛決定不懇切、不專一。信不真、願不切,要想往生,哪有可能?只有「真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。」才能伏斷種種煩惱,往生淨土。

一二二問:已皈依佛門的人,再去練氣功,對嗎?

答:練氣功是以強身體、祛疾病為主,每每見效於一時,流弊在日後。既皈依佛門,應樹立緣起性空的宇宙觀和人生觀,勤修戒、定、慧,息滅貪、嗔、癡,以明悟心性,了脫生死為主。如果再去練氣功,好比已進入高等學府,再去讀中小學,實無必要。

一二三問:已皈依佛門的人,卻一味去追求神通,搞特異功能,對嗎?

答:既已皈依佛門,當以諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意為旨歸。況且業障消除,神自通達。若不從息心達本下手,一味求神通,必將勞而無功,甚至走火入魔。《金剛經》說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」佛口誠言,為何不信?

一二四問:學佛與搞氣功有什麼根本不同?

答:一般氣功的吐納引導和佛教所說的定慧等持是兩回事。大體說來,氣功和佛教的不同處,在於前者著重於保健益壽,調動人體潛能;後者著重於斷惑證真,明心見性。佛教認為「四大苦空,五陰無我。」如果只是在身體上作些活計,最終不但會落空,且會增長我見和身執,不能完成戒、定、慧三無漏學的修持;即使在修禪定和藏密氣功過程中,有些調身、調息方法,可以防止禪病,促使長壽、健康,併發生一些特異功能效應,但這不過是修習禪、密功夫的初級階段和副產品。只有斷除我、法二執,解脫生死流轉,成就無上菩提,才是學佛的真正目的。

一二五問:什麼叫正法時期、像法時期、末法時期?

答:一般說來,佛滅後五百年是正法時期,因各種法制、儀式均未更動。再一千年是像法時期,這時所行的是像似正法的佛法,故叫像法。這以後一萬年就是末法,在這一時期,去聖更遠,教法漸衰,接近末微,故叫末法。照這樣算,現在已開始進入末法時期。以上是從總體上說。若按修證來說,有教、有修、有證,就是正法;有教、有修而無證就是像法;有教而無修、無證,就是末法。

一二六問:什麼叫護法?怎樣護法?

答:護法可有兩種含義:護持自己所得的善法、淨法,勿使忘失;擁護、弘揚佛的教法,都叫護法。所以護持自己的淨心,如護初生之鳥,如防風中之燈,以及弘揚佛陀教法,護持三寶事業,廣利一切有情,都是護法者所應該做到的。

一二七問:禪定與禪宗有何區別?

答:禪也叫禪那,譯為「靜慮」,是一種修定方法,故也叫禪定。禪定種類很多,有色界、無色界「四禪定」的世間禪;有「五停心觀」、「九次第定」等等的出世間禪;有「法華三昧」、「首楞嚴三昧」以及菩薩修六度萬行,所以生出種種大禪的出世間上上禪。禪宗則是以「涅磐妙心」為核心,以「不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛」為宗旨,與色界之禪或禪定之禪,含義有所不同。