為何把佛、法、僧稱為寶

佛寶、法寶、僧寶稱之為寶,略有六義:一希有義,二離垢義,三勢力義,四莊嚴義,五最勝義,六不改義。具如《要集》中說。——蓮池大師《佛說阿彌陀經疏鈔》

之所以把佛、法、僧稱為寶,是引用《寶性論》中的六種意思來讚歎三寶的功德。

第一是「希有」義。一切珍貴的東西,必須是希有的。如果天天能看到,天天能接觸到,就沒有希有感,不能稱為寶。

世間的金銀都是希有金屬。佛出現在這個世間也是很希有,如曇花一現。佛雖然能夠住持很多劫,但是為了顯現希有的尊貴,他要示現涅槃。

如果眾生看到佛一萬歲、十萬歲、百萬歲還在這裡,他會覺得不希有,不希有就很難生起恭敬之心。所以佛示現滅度是攝受眾生的一種權巧方便,是很必要的。

業障重、福德淺的眾生難以遇到希有的佛法僧三寶,如同貧窮的眾生,對於世間的金銀七寶,可能連看都看不到,更別說擁有了。

第二是「離垢義」,離開垢染。世間七寶金銀的體性都有很高的純潔度,都是離開瑕疵、污穢的。

我們建大佛時拿金銀首飾什麼的去提煉黃金,用於阿彌陀佛身上的貼金。在提煉的過程中,發現雜質有不少哦。如果黃金裡面加了一塊表面鍍了金的銅,那整個黃金一下子就被染污黑了。

這就需要有一個特殊裝置,把黃金中的雜質全都析離出來,然後才能夠達到99.99%的純度。世間的珍寶體性都是這樣的離開污穢,佛法僧三寶也離開了種種的煩惱,習氣都沒有。

第三是「勢力義」,就是三寶有大勢力。世間的珍寶也有它的勢力,能夠使人脫離貧窮。當一個人擁有金銀財寶時,講話都腰杆硬氣些,所謂財大氣粗。如果沒有錢,也許就會覺得怯弱。在世間,沒有財的人是薄福之相,很麻煩的。

佛法僧三寶有比世間財寶更強的勢力,以佛來講,佛具足三明、六通等不可思議的功德,能夠降伏一切魔障,制服一切外道。這些就是三寶的勢力,如師子吼。

第四是「莊嚴義」,就是這個「寶」一定能夠有莊嚴、審美的價值。世間的七寶能莊嚴身體,佛法僧三寶能莊嚴我們的法身慧命。

第五是「最勝義」。世間的珍寶在一切的物質裡面最殊勝,比如說金剛能斷一切,不為一切所斷。佛寶在所有的生命體當中也是最殊勝的。三界二十五有當中,沒有比佛寶更殊勝的了,被稱為「無上士」「調御丈夫」。

第六是「不改義」。世間的珍寶即使用火去煉、用石頭去磨,它都不會改變。特別是鑽石啊,你用猛火去燒,它都保持著很強的結晶體,不會改變。

佛法僧三寶也是這樣,在世間法(也叫世間八法,毀、譽、利、衰、稱、譏、苦、樂)前,如如不動,毫不改變。

因為三寶有這樣的功德,這樣的內在價值,所以值得我們恭敬、讚歎!