去聖時遙，人根陋劣該如何解脫

教理行果，乃佛法之綱宗。憶佛念佛，實得道之捷徑。在昔之時，隨修一法，而四者皆備。即今之世，若舍淨土，則果證全無。良以去聖時遙，人根陋劣。匪仗佛力，決難解脫。——《與大興善寺體安和尚書》

我們要把握佛法的綱宗要領，就得要從教、理、行、果四個層面去談，也就是由真如理體流現十二分教，八萬四千法門。那四眾弟子依這個教法來修行。修行就是要對治煩惱。對治煩惱，斷惑就能證真，就能得聖果。那這個果有小乘的果，四果阿羅漢；有大乘的果，是四十一個階梯的修行階位。所以一切行人離不開教理行果。在這個教理行果，小乘法、大乘法當中，我們選擇什麼樣的教法來修行呢？

這裡印祖就開門見山，直奔主題，撥雲見月，就是憶佛念佛，真實的是得道果的捷徑。那憶佛念佛，是出在《大勢至菩薩念佛圓通章》。以眾生心，憶佛念佛。憶，就是在我們的意念當中，回憶或者繫念阿彌陀佛的光明、相好、威德、善巧、智慧，以及以阿彌陀佛願力流現的西方極樂世界的種種莊嚴。這都是憶的範圍。念是「今心」，上面一個今，下面一個心，就是你現前這一念心來念佛號。淨土法門雖然有四種念佛，但以持名念佛為核心，那你念是自念自聽，念茲在茲。有一句著名的話，《觀經》講：「是心作佛，是心是佛。」我們的念，當下一念的裡面具足十法界。

現在我們繫念這句佛號，以佛號作為我們系緣之境，就能顯發我們自性本具的佛法界，那能念的心當下就是佛。所以這個憶佛念佛，就從我們現前一念心裡面去體認。這是成就佛道的捷徑，是仰托阿彌陀佛名號，阿彌陀佛果地的功德這個本質境，引發我們本具的如來藏性的影像境的。這就是「托彼名號，顯我自性」，「內重己靈，外慕諸佛」，自他二力併用，感應道交，就能夠得快速地成就佛果的這麼一個捷徑。在佛的一代時教的教行理當中，印光大師就在第一句給我們抉擇好了一個法門，你就修念佛法門，是在所有方法當中，是成就佛道最快的捷徑。

下面就得要論證為什麼要選擇念佛法門。在正法、像法的時候，隨便修一種法門，那教理行果都具備。就是那時候眾生根機很利，又能遇到佛在世，所以他隨便修哪個法門。比如說，他就是修個數息法，他都能夠斷見思惑。能夠持好戒，那比丘都能夠斷見思惑，成阿羅漢。就是優婆塞、優婆夷，持清淨戒都能得三果的聖位。那時代不一樣，那個時代的根機，善根就很深厚。所以講，什麼叫正法？正法就是有教法，有修行，有證果，這就叫正法。那什麼叫像法？像法就是略遜一點，但還依稀彷彿有點接近。那像法當中有教法，有修行，沒有證果。像法就很難證果。那什麼叫末法？末法就是有教法，無修行，無證果。就是連真正修行的人都很少了，更何況去證聖果。

所以印祖就講的「即今之世」，即今就是指現在這個時候，也就是佛的法運當中的末法的這種時代，這個時代就是靠自力修行證果是不可得的時代。所以再根據這個時代的眾生的根機來說，如果舍棄念佛求生淨土一法，則果證全無，那絕對是不可能有證果這樁事情的。這是大實話。如果這個時候，這個時代，有人說我通過自己修行精進努力，我斷見惑了，我得阿羅漢了，我甚至是分證即佛的菩薩了，那可以說他百分之百的都是打妄語，大妄語。

何以故？諸多的祖師大德就怕未來的末法眾生未證謂證，沒有證果他說自己證果了，這是末法眾生不知天高地厚，他容易犯的一個大妄語。所以祖師就以身作則，以身示範。智者大師，臨終的時候告訴弟子們，我一生也就是觀行即佛，觀行位就是見思惑沒有斷，見思惑可以伏住，這是觀行即佛，叫五品弟子位。蕅益大師所示現的是名字即佛，就是不僅見思惑沒有斷，連伏都伏不住。所以像智者大師、蕅益大師這樣的大祖師，所示現的都是沒有證果。所以這一點，大家一定要有清醒的認知，這個時代舍淨土帶業往生一法，想得果證，那是沒有這回事的。

那為什麼這麼判斷呢？這就是由於離開佛出世的時代已經很遙遠了。那就按現在的佛曆來說，佛滅度也是兩千五百多年了，如果按中國的周昭王二十四年的那樣的一個情形來說，那是超過三千年。所以距離佛出興於世時間很遙遠，人的根機越來越陋劣，這是減劫的時代，眾生根機很陋劣。現在就是隋唐之際的這些祖師大德，我們一比，都是天壤之別。就是跟民國年間的這些祖師大德相比，我們都遠遠不及。可以說是一代不如一代。

所以對這樣的根機，如果不是仰靠阿彌陀佛的慈悲願力帶業往生的話，那絕對在這個三界六道出不去。這封信直接地就指向了一個佛教的修行人，首先要解脫三界的分段生死，不要再在這裡輪迴了。那這個三界分段生死，如果靠自力的層面來說，一定要斷見思惑，就是得阿羅漢的那個果證，才能長揖三界，不受後有。但是這一點如果靠自力修行，可以說我們想斷見惑的八十八使，思惑的八十一品，那是絕對不可能的，沒有這種能力。所以印祖在這裡非常決定地說，不靠佛的慈悲願力的接引，我們絕對、決定難以從這個三界當中超拔出去。這些都是字字不含糊，字字斬釘截鐵，千佛出世，不可改易，是鐵案。