在教在禪，皆修淨土，同歸一源

然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰，修行以念佛為穩當。及真歇了，謂淨土一法，直接上上根器，傍引中下之流。又曰，洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易於宗門。又曰，乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。可以見其梗概矣。——《與大興善寺體安和尚書》

雖然這些諸宗祖師大德密修顯化，多數人不得而知，但是在他的密修顯化的過程當中，你稍微留意一下，也能看到種種的跡象。

這裡首先就舉出百丈懷海禪師。叢林常常用的就是《叢林清規》。《叢林清規》有很多法事活動的儀軌，其中對於病僧，就要把他送到涅槃堂。送到涅槃堂，還是比較的淒慘，一般涅槃堂都要僧團非常地關注，要派沙彌去料理他。他到涅槃堂就得一心，要走完他人生最後的這個過程。所以祈禱病僧，他的儀軌就是：命未終乞佛加持，令他身心康樂；命數已到，就乞佛接引他往生淨土。對生病的僧人的祈禱，要包含這兩方面。

那最後這個病僧去世了，就叫亡僧。亡僧就要荼毗，就是火化。一般全寺的出家人都要參加火化荼毗的法事活動。在這個法事活動當中，他有封龕，有荼毗，還要說一段法語，最後頓一下，「燒」。這都要讀誦《阿彌陀經》，舉揚彌陀名號，讓他仰靠佛力往生西方極樂世界。無論是宗門還是教下，天下所有的比丘都要這樣做。也就意味著，所有的宗派、所有的修行人都要到西方極樂世界去，「皆歸淨土」。這裡，並沒有說禪宗的比丘就可以不去極樂世界。與其你臨終的時候才想到去，倒不如一輩子你念佛，念念都想著往生西方極樂世界，更有把握。

百丈懷海禪師對叢林有二十條清規，其中有一條是：修行以念佛為穩當。這句話出自禪宗祖師之口，那是非常了不起的。你要修行，你選擇什麼法門呢？你選擇念佛法門才穩當，才不會走火入魔，不會有種種風險。因為你念佛，就有佛力加持。

不穩當的方法有很多。如果參禪、靜坐，常常會出境界，這些境界展開就是五十種陰魔。這個陰魔一來，你如果能夠觀照，「凡所有相，皆是虛妄」，不作聖證，還是好境界。因為凡是你修行有進境的時候，有進步的時候，都會出現境界，不著魔不成佛嘛。但是要透過去，你才會進步，透不過去，把這些境界之相認為是真實，認為你證到了聖境，那就麻煩了。那就走火入魔了，那成為魔子魔孫了。這一著魔就很麻煩了，他很難治過來。

所以宗門下修行講，寧可千日不悟，不可一日著魔。尤其是想陰的十種魔，那真是活靈活現。你只要有所希求，想求善巧，想求神通，想求智慧，想求什麼，就顯現境界，就給你神通，就給你善巧，就給你什麼。如果你一高興，認為這很真實的，真的佛現前了，那馬上出問題。

你不能有求之心。為什麼會有那麼多附體的？附體的也存在這個，你想要什麼，年久成精的動物道的這些精靈乘虛而入，控制你，你想擺脫都很困難。

所以念佛，你就以至誠心，以信願莊嚴這句名號，你能念的心有光明，所念的佛號也充滿光明。在這樣的心光、佛光當中，一切心魔以及冤親債主都不能靠近，你在菩提道上修行，非常穩當，不會走火入魔。

下面再舉出真歇了禪師，他是曹洞宗的一位禪宗的祖師，是丹霞禪師的法子。他雖然在宗門下開堂接眾，但對於念佛一往情深。他曾經譔述過《淨土說》。在這本書裡面講：淨土一法，他所接的根機是上上根機，傍引中下之流。如果沒有對淨土的精要有十分確當的把握，這句話是說不出來的。一般人的觀念，覺得淨土一法是接下下根機的人，是愚夫愚婦所修之法。但真歇了禪師竟然說淨土一法是很高妙的法，上上根器的人才是當機的；同時，淨土一法又傍引——順便來攝受中下根機的人。

華嚴宗的一位祖師——華嚴宗第三代祖師賢首大師，他在註解《大乘起信論》的時候，也有同樣的一個觀點。他說修行佛法有三種根機：有一種修懺法，就是懺悔業障的，這是下根機的人所修的；修止觀的，是中根機所修的；修信願念佛往生淨土的，是上根機人所修的。

這些祖師是這麼判釋的，那想一想有沒有道理呢？很有道理。因為一個修行人能夠對淨土法門產生信心，這說明他有大乘的種性，他有圓教的理念。這種一念的信心，那是他無量劫以來見佛、聞法、供養的善根所致。所以，這是上上根器的人所修的法，尤其他能相信淨土的妙有。淨土的妙有，你的前提必須相信諸法的空性這個真諦，由真空出妙有。這不是上上根器嗎？如果說你相信般若的空性是上根器的話，進一步你相信這個由般若的空性生起的妙有，那就是上根機裡面的上根機人，就叫上上根器。所以般若系經典說，對上根器的人說空性，對上上根機的人說妙有。淨土就是妙有。

真歇了禪師還說，「洞下一宗」——洞下就是曹洞宗，一華開五葉，五個宗派當中，曹洞宗是其中一個宗派——曹洞宗的這些參禪的人，「皆務密修」，大部分人都密修淨土。他說出了真相。那為什麼要密修淨土呢？那雖然宗門下說，明心見性，見性成佛，但明心見性不容易。而見這個性，成的也是名字即佛，還不是究竟即佛。名字即佛，屬於在名字位可以開佛知見，所以他不容易。但信願念佛，求生淨土，在極樂世界見阿彌陀佛就簡單，比宗門的見佛容易了很多。

為什麼？宗門見佛，是要靠自力，見自性天真佛，修的是內重己靈一法；那淨土見佛，既有內重己靈的自性，又有外慕諸聖的他力的加持。所以淨土宗見佛是感應道交的產物，信願持名為能感之機，阿彌陀佛法報化三身為所應之法，而且阿彌陀佛的法身遍一切眾生心想中，只要信願念佛，你當下就能顯現佛的三十二相八十隨形好。所以，淨土宗見佛比宗門——禪宗見佛來得簡單容易。這一點徹悟大師在《徹悟禪師語錄》裡面也彰顯出來了。就是宗門下講「明心見性，見性成佛」跟淨土宗「是心作佛，是心是佛」相比，那「心作心是」更為快捷，更為簡單，更為容易，而且效果更為圓頓。

真歇了禪師還說，乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨土，同歸一源。「乃佛」是什麼呢？他是指文殊師利菩薩，古佛再來。古佛再來，他給我們的示現，也是修一行三昧，一相三昧，就是專修淨土。文殊菩薩在諸多的般若系經典當中，都談他所選擇的法門，就是一行三昧。具體就是指向面西專念阿彌陀佛名號，念一佛就等於念一切諸佛。所以這個「行」不是談一個行法，乃是「一法界行」，念佛法門是法界的妙行。

乃至「乃祖」，就是指各宗的祖師，這些祖師或者在教下，或者在禪宗，他們都是修淨土一法。修淨土一法，跟修禪宗指向的本源、心性都是相同的。這是《楞嚴經》所說的，方便有多門，歸元無二路。回歸自性本源，是一不是二，只是禪宗是從空門進入，遮詮掃蕩；淨土宗是從有門進入，從建立妙有契入。但是從空門契入，現在的眾生——末法眾生，很難；從有門進入，那就善巧方便。

比如，我原來系緣的是五欲六塵，輪迴的東西，現在我現前一念心，繫念六字洪名，只是換了一個攀緣的境界。如果不讓我們攀緣，我們做不到，攀緣的對境轉化，我們還能做得到。所以，從這些選出兩個禪宗的祖師，他們密修淨土以及他明顯地說出他的理由，就可以證知宗門教下諸善知識密修淨土的大概。

真歇了禪師甚至還說，能夠入淨土一門，無量的法門都可以入。這也是大乘圓教的觀點——一法具足一切法，一門具足一切法門。所以，真歇了禪師他是念佛坐化的，顯然他就往生到了西方極樂世界。