誦此八事，進趣菩提，速登正覺

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。——《佛說八大人覺經》

這是總結性的感慨。就是前面所講的八種覺悟之事，正是十方三世一切諸佛、菩薩，這些諸佛菩薩都是發大乘心、大菩提心、大平等心、大慈悲心的人，就叫「大人」。我們沒有這種發心，我們都叫小人。小人和大人不是從他的官位上，我們認為當了官就叫大人，當了官如果他發不出這個心也是小人。所覺悟的，就是他現量親證的一種智慧、一種真理。

那麼我們有幸能聽聞到佛菩薩所覺悟的真理，我們要落實在行為當中，要精進行道。在這個世間上，沒有比修菩薩道、修行佛道更重要的，它值得我們一門深入、有進無退地去加以修習。它能展示我們生命當中如來的大寶，它能真正實施我們生命當中的尊嚴。「精進行道，慈悲修慧。」精進行道我們要具備什麼樣的心態？要具備佛的心態。

佛心是什麼？就是大慈悲心。如果一個修行佛道的人沒有大慈悲心，他就會落入到魔道裡面去。你以大慈悲心來修行般若的智慧，那麼慈悲和智慧就是車之兩輪、鳥之雙翼。西方三聖的觀世音菩薩和大勢至菩薩，一個是代表慈悲，觀世音的慈悲；大勢至的智慧，它都是有表法的意思。以觀世音菩薩這種「千處祈求千處應，苦海常做渡人舟」的這樣大慈悲心，以及大勢至菩薩這樣的「都攝六根，淨念相繼……以念佛心入無生忍」的這樣的專修念佛三昧的智慧，這樣並進，就能到達阿彌陀佛無量光壽的寶所。這就是「乘法身船，至涅槃岸」。

我們每個眾生都有法身，法身是什麼？就是我們跟佛一樣平等、同體的本覺理體，就是法身。這個法身的功德一旦被激活了，就是我們的主人翁、父母未生前的本來面目、故鄉明月，一旦我們認知到了，它就有功能。這個法身的體性，就能夠產生他的報身，就能產生他的化身，就有百千萬億的妙用。那麼把這法身的功能就比喻船，我們就乘上了法身的船，法身的船它就能運載我們，從生死苦難的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。

我們常常是迷失在此岸，對這個彼岸我們很難相信、很難認知，但是對於宿世有善根的人，光這「彼岸」兩個字，就會給他一種警覺。據說我們有個大劇作家曹禺，寫《雷雨》的，據說他臨終的時候，也碰到一位善知識，跟他講《心經》，講解脫的彼岸，他是臨終帶著這句話走的，說：「彼岸，這個詞多美好！」走了。但是光這個詞還不夠，應該要念阿彌陀佛就好了。

他到達涅槃的彼岸，就是自性全體的性德現前，他就有足夠的福德、智慧去做度化眾生的事情。所以他以大悲心，他要回來，還入生死，再回到娑婆世界、五濁惡世、生死苦海、煩惱稠林，來度脫一切苦難的眾生。那麼度脫苦難眾生，怎麼度脫？你看這句話，還是以前邊的佛菩薩的八種覺悟來開導一切眾生。你看前邊的八種覺悟是多麼的重要！

確實，我剛入佛門時看這部經典，我都受到了震動。它一看，給人感覺到，一個是對我們原來受的教育觀念的極大衝擊力；另一方面一看，它一下子把心提到一個非常高遠、非常超越、非常往古的一種境界上去了。你只要細心地去讀讀這部經，就有這種感知。所以你看這個度脫眾生的方法，還是要把這八種事要循循善誘，不斷地開導，要讓一切眾生也覺悟到，我們在三界六道輪轉的苦難，是苦不堪言啊！要生起極大的出離心啊！

無量劫以來我們在輪轉不休，都在這裡五欲六塵裡面糾纏得那樣的「如油入面」的情況，生不起一念的出離之心。那麼佛菩薩就要讓我們覺悟到生死的苦難，覺悟到涅槃的快樂，由這兩個對比當中生起出離心。他這種出離心一出來，這就是他的般若智慧，他這般若智慧現前，就能舍離這種虛幻的五欲，他就能夠把全身心生命的能量投注到佛道的修行當中來。

如果沒有這個前提，他對五欲還覺得津津有味，還覺得很真實，還覺得不錯，你叫他修行是不可能的，富貴學道難啊。就像韋提希夫人，唯有對這個娑婆世界閻浮提的一切，徹底地厭離到極點了，這時候她才會生起：「佛啊，我要生到無憂惱處」的這種懇求啊。如果沒有她的兒子要殺她的這回事情的話，她作為國太夫人養尊處優，還會有出離之心嗎？都不會有的啊！

別說一般的人，我們這個世間很多人他不會覺得這個世間苦啊，有個老闆曾經問我，他說：「你們佛教天天講苦海無邊、苦海無邊，我覺得活得很滋潤呀。」你看他喝得醉醺醺，全身穿著名牌西服什麼，他覺得他活得很滋潤。正好那個機會，我就跟他說，好，你覺得活得滋潤，你坐一坐，我就跟他講八苦。講到最後他有點怕了， 「哎呀。你這樣一講，還真的是這麼回事啊！」實際上就是在苦水裡面浸泡著他不以為苦。所以我們要通過佛法，要對我們生命的本體狀態要有一個非常直面的觀照，不能再採取鴕鳥政策，也不能用那種鶯歌燕舞再去粉飾了。這樣我們舍離虛幻的五欲，修心聖道。

下面就有點相當於流通分了。「若佛弟子」，如果你是佛的弟子，就要讀誦這「八大人覺」，這八種事，在自己的念頭當中執持。你只要念頭，為什麼要誦，誦就是你能背下來，非常熟。你誦下來，淪肌浹髓，就會變成了你的觀念、你的價值觀。你的觀念建立起來，就會影響你的行為。那麼，你這樣的念，前邊一個都是四念處的範圍了：觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。

聖者要修四念處，如果沒有四念處的觀照的智慧，你修一切法都是外道法，唯有四念處的智慧才是佛法。所以你有四念處，你就不會說，我學了佛，現在有一個觀念，我學了佛一定要身體要比別人更好，一定要錢比別人賺得更多，一定官當得更大，才說明我學佛有效果了。他完全用世間法來判斷他學佛的效果，這完全是搞錯了。

一定要現量地看到我們四大的苦空，五陰的無我，種種的苦、空、無常、無我的這樣一個正見的觀照。又在這樣的過程中，把我們的慈悲心，把我們的菩提心顯發出來，精進勇猛心顯發出來，聞思修的智慧顯發出來。這樣念念當中，就能滅無量的，就是曠劫以來我們身口意所造作的無量罪業。當我們的罪業懺除之後，我們自性的健康佛性的力量，它就更有力度，它就會直接趨向於菩提覺道，快速地證到無上正等正覺，這樣就能永遠斷棄分段生死、變易生死兩種生死，就能到達佛的涅槃的常樂我淨的大自在的境界。

所以，最後就是要勸勉我們，要讀誦、要思惟這部經的功德。你能讀誦這個文句，必然要會深入地思惟它的義理；你能思惟它的義理，必然落實在自己行動當中；落實在行動當中，你必然能夠開發自己的智慧，得到殊勝的法益；得到這種法益，你必然會以同體的心，去令一切人也得到這樣的法上的利益，這就叫自覺覺他。所以這樣才能滅無量的罪，而斷生死輪迴的苦難，快速證到我們本具的如來覺性。