《無量壽經》中讚極樂世界聲聞眾多是何義

問曰：尋法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讚，皆似以彼國聲聞眾多為奇，此有何義？

答曰：聲聞以實際為證，計不應更能生佛道根芽，而佛以本願不可思議神力，攝令生彼，必當復以神力生其無上道心。譬如鴆鳥入水，魚蚌咸死；犀牛觸之，死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議。佛能使聲聞復生無上道心，真不可思議之至也。

曇鸞大師《往生論註》

第三個問題，問的人說，依據法藏菩薩的本願及龍樹菩薩所作的阿彌陀佛的讚，它都好像表達以極樂世界聲聞眾多作為奇特，作為一件讚歎的事情。這是什麼意思？因為站在大乘圓教的立場，對聲聞種性，它不是很看好的，但為什麼要用正面讚歎聲聞眾多？這是什麼意思？

這裡具有著阿彌陀佛深刻的悲心和智慧。就是從修行佛法來看，五乘佛法，或者三乘佛法，聲聞——聲聞就包括聲聞乘和緣覺乘，他是厭離這個三界，視生死為牢獄，他有很強的出離心。為什麼叫羊車？就是他度自己趕緊離開，對於莊嚴淨土、饒益眾生不感興趣——我趕緊離開這個生死。他要以實際——實際就是偏真涅槃——為他到家的證位。他只要證人我空，斷見思惑，他取證這個涅槃就以為到家了。

所以這樣的聲聞從他的種性來說，本來是不應該能生起發菩提心進趣大乘佛果的根芽，他這種菩提根芽沒有了，這叫焦芽敗種。龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裡面講，就是寧可下地獄也不能去作這樣的焦芽敗種。下地獄，從地獄出來還有成佛的可能；成為定性聲聞，取證偏真涅槃，永遠就不能去成佛了，它的危害性是超過下地獄的。

對這樣的眾生，阿彌陀佛是以大悲愍心要攝受他的。所以他的本願，就是四十八大願當中就具有對聲聞的這種不可思議的威神力量，攝受他，先讓他往生到西方極樂世界去。因為在這個世間叫他發菩提心很難，他已經是慣性了，這種增上慢者，這種以為我到家了。佛開始要說《法華經》的時候，五千聲聞退場，他覺得：我不需要聽，我已經到家了，還需要聽什麼？

所以阿彌陀佛慈悲至極，攝令這些很難生起大菩提心的這種聲聞先往生到西方極樂世界。西方極樂世界是大乘菩薩的法界，再到那去料理他，就再給他不可思議的威神願力的加持，令他生起上求佛道、下化眾生的無上道心。這是一個很難轉化的事情，奇特就體現在這個地方，淨土法門的殊勝哪！

這就譬喻一個鴆鳥。鴆鳥就是一種有毒的鳥，這種鳥是專門吃蛇的，吃蛇吃多了，它身體就很毒，羽毛都是紫綠色的。拿鴆鳥放在酒裡，只要放一下，喝這個酒的人馬上就會死。鴆鳥，讓它入到水塘裡面，水就有毒了，水塘裡面的魚、蝦、蚌殼、螺螄，這些鱔魚，全都死亡。這就比喻聲聞的狀態。

但是造物是神妙的，有毒的地方必然有解毒的東西，就在不遠的地方。就有一種犀牛，犀牛的角就能解這個毒。當鴆鳥入水，魚蚌都死了，犀牛角觸到這個水裡面，死的魚蚌又活過來了，復活了！這在世間法當中也是很奇妙的，也是很難遇到的，但是會有這種現象。用這個來比喻，本來死掉的魚蚌是不應該再復活的，所以它才奇特。但奇特的事情概率雖小，畢竟是有啊，這叫不可思議。

《大智度論》講有五種不可思議。眾生多少不可思議。就是這個世間的眾生的類別、數量多少，你是數不清的。第二是業果報不可思議。眾生的業力錯綜複雜，它是不可思議的，不是說今生是一個好人，一輩子就能過好日子的，因為不知道宿世是什麼業感得今生的生命。第三是禪定力不可思議。在禪定狀態當中的那種力量不可思議。第四是龍力不可思議。龍，就是一滴水，它可以變化成無量的雨水，甚至龍的力，在不同的地方，它下的是不同的東西。第五種就是佛力不可思議。就是佛的威神力，佛法的力量在五種不可思議當中是最不可思議的。

由這個來體認，阿彌陀佛由他的大慈悲心裡面對這種聲聞種性的眾生的高度的悲愍和攝受，讓他菩提心已經焦壞了的心性當中，到了極樂世界重新生起無上菩提心，也就是說有成佛的保證。這就叫真不可思議當中無與倫比的、登峰造極的這種慈悲和智慧。