為什麼總要提著一句佛號

是心是佛，是心作佛，這是淨土宗理論一個很根本的原則，阿彌陀佛的法身遍在我們的眾生的心裡。我們這一念心確實遍十法界，這一念心安頓在哪個法界，哪個法界就現前。所以我們這一念心要安頓在南無阿彌陀佛的名號上，然而西方極樂世界的法界就會現前。

是心作佛、是心是佛，作佛就是念佛、觀想佛。那麼我們能念的心就是佛，當然這個心性是無形無相的，他是仗境而生、仗緣而生。你提供什麼緣，它就生什麼心。如果你的境緣所繫的是十善業，那你顯現的就是天法界；你顯現的是五常，就是人法界；你顯現的是猛厲的五逆十惡，係緣的是這個，那就是地獄法界。

所以是心作佛、是心是佛；同時也是是心作人、是心是人；是心作天、是心是天；是心作畜生，是心是畜生；是心作地獄，是心是地獄。所以作什麼是非常重要的，當我們作這個南無阿彌陀佛名號的時候，我們能念的心就具足阿彌陀佛的三十二相、八十隨形好，所以持名就是觀像念佛。

當我們至心在念這句南無阿彌陀佛名號的時候，西方極樂世界全體的依正莊嚴就顯現出來了，所以執持名號也是觀想念佛，當我們至誠念這句南無阿彌陀佛的時候，這句名號是佛心，是實相，是無為法身真實智慧。所以念這句名號也是實相念佛。

所以我們以後的念頭一定要把它緊緊地系緣在南無阿彌陀佛名號上，二六時中，如本命元辰，不繫心在這個名號上，我們一定是在熟悉的五欲六塵的境緣上，五欲六塵的境緣，就是我們輪轉不休的的根本，在我們的內心無量劫以來熏習得非常的熟悉，現在我們要重新熏過一種了，生處變熟，熟處變生，佛號對我們很生疏，要把他通過繫念、稱念，把他變成熟。

五欲六塵對我們很熟悉，要通過不斷的觀想它的苦空無常，厭離它，慢慢地使它變得生疏，所以這一念是非常重要的，修淨土法門就是修念頭，我們一天念幾千聲幾萬聲佛號，從早到晚念，一年到頭念，從生到死念，就是把這一念南無阿彌陀佛名號念熟。

這個熟就在我們阿賴耶識裡面熏習的一個很堅固的種子，力量很大，那麼臨命終時，這個種子力量最大的先出來，所以熏習的彌陀名號的這種種子，就是我們的神識，如箭出弦，自然到西方極樂世界去了。